Shabat ( en hebreo : שַׁבָּת , lit. «sábado») es el primer tratado del Séder Moed («orden de los tiempos señalados») de la Mishná y del Talmud . El tratado trata de las leyes y prácticas relativas a la observancia del sábado judío ( «shabbat» en hebreo). El tratado se centra principalmente en las categorías y tipos de actividades prohibidas en el sábado según las interpretaciones de muchos versículos de la Torá , en particular Éxodo 20:9-10 y Deuteronomio 5:13-14.
La Mishná y el Talmud se esfuerzan mucho por definir cuidadosamente y determinar con precisión la observancia del Shabat. Por ello, el tratado es uno de los más largos en cuanto a capítulos de la Mishná y páginas en folio del Talmud. Consta de 24 capítulos y tiene una Guemará (análisis y comentario rabínico sobre la Mishná) tanto en el Talmud de Babilonia como en todos los capítulos, excepto los últimos cuatro, del Talmud de Jerusalén . Hay una Tosefta de 18 capítulos sobre este tratado.
Como su nombre lo indica, el tratado trata principalmente de las leyes y normas para la observancia del Shabat, que es el cuarto de los Diez Mandamientos y una de las prácticas religiosas centrales del judaísmo . Como tal, se trata extensamente en la Mishná y la Guemará, y también se han escrito muchos comentarios posteriores sobre este tratado, desde principios de la Edad Media hasta la actualidad.
En el Talmud de Babilonia, la Guemará también contiene una discusión de las leyes de Janucá .
Las leyes religiosas judías detalladas en este tratado, y los códigos legales posteriores basados en él, continúan siendo respetados por las comunidades judías observantes y tradicionales en el Israel moderno y en todo el mundo.
Tema
Seis días trabajarás y harás toda tu obra; mas el séptimo día es reposo en honor de Jehová tu Dios; no hagas obra alguna, tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu bestia, ni el extranjero que está dentro de tus puertas.
— Éxodo 20:7–10, el Cuarto Mandamiento , una fuente clave para el tema del tratado Shabat [1]
Este tratado trata principalmente sobre las leyes de la observancia del Shabat , el día de descanso semanal. Proporciona explicaciones exhaustivas de los tipos de actividades prohibidas en Shabat , las fuentes de la Torá para estas prohibiciones, los detalles de las leyes y las normas rabínicas relacionadas con ellas. También trata asuntos relacionados con otras mitzvot que se aplican en Shabat. Además, la discusión principal sobre las leyes de Janucá está incluida en el Talmud de Babilonia. [2]
El Shabat es una de las prácticas religiosas más importantes del judaísmo, y la Mishná y el Talmud se esfuerzan por definirlo cuidadosamente y determinar con precisión cómo debe observarse. Esta preocupación era un reflejo de su importancia en las fuentes bíblicas, en las que hay más recordatorios sobre la observancia del Shabat que sobre cualquier otro asunto, con la posible excepción de las prohibiciones contra la idolatría . [3] [4]
Los pasajes bíblicos relacionados con los temas tratados en este tratado incluyen referencias al concepto fundamental del sábado en Génesis 2:2-3, las dos iteraciones del Cuarto Mandamiento que prohíben el trabajo creativo en Éxodo 20:7-10 y Deuteronomio 5:12-14, otras acciones como desistir de las actividades de los días de semana (Isaías 58:13-14) o llevar (Jeremías 17:21-22), y numerosas otras referencias. [4] [5] [6]
Halajá
La ley judía relativa al Shabat y las actividades prohibidas en Shabat en particular, son el tema principal de este tratado. [3]
Las acciones prohibidas derivadas de la Torá y de los dictámenes rabínicos destinados a salvaguardar o mejorar las prácticas de la cesación del trabajo y el descanso sabático son las siguientes:
La Mishná define treinta y nueve formas de “trabajo creativo” con sus derivados que están prohibidos en Shabat (Shabat 7:2). Se las llama avot melakha (categorías principales de actos creativos) y se especifican o implican a partir del trabajo requerido para hacer el Tabernáculo en el desierto, que se describe inmediatamente después del mandamiento de observar el Shabat en la Torá (Éxodo 35-39). Otras acciones que se derivan de estas categorías principales, llamadas toladot , que podrían llevar a realizar una de las avot melakha, se agregaron a la prohibición. [1] [7] [8]
Shevut , que se refiere al "descanso" de actos que no están dentro de la definición de melakha pero que se consideran incompatibles con la santidad del Shabat y, por lo tanto, se prohibieron para honrar el Shabat y evitar la violación de las prohibiciones de la Torá o para realzar la santidad del día absteniéndose de las actividades de los días de semana, como los negocios, de acuerdo con los mandatos bíblicos de transformar el día en "un Shabat de solemne descanso, consagrado al Señor" (Éxodo 31:15) y de "llamar al Shabat delicia, y santo al Señor, honorable; y lo honrarás, no haciendo lo que acostumbras, ni ocupándote de tus negocios, ni hablando de ellos" (Isaías 58:13-14). [7] [8]
Muktzeh , que se refiere a ciertos artículos y objetos que están "apartados" y cuyo levantamiento o manipulación está prohibido en Shabat, aunque no haya implicado ningún trabajo; en este tratado se especifican varias categorías de muktzeh , incluidos los objetos cuyo propósito era específicamente para, o podían usarse para, una actividad que no estaba permitida en Shabat, objetos que no habían sido apartados específicamente para su uso en Shabat o objetos que no habían estado disponibles antes de que comenzara el Shabat. [7] [8]
Hotzaah , o "llevar a cabo", definido como la transferencia de un artículo de tamaño significativo de un dominio privado a un dominio público, o viceversa, y llevar un objeto de cuatro codos en un dominio público está prohibido por la Torá; gran parte de este tratado, y el siguiente tratado, Eruvin , están dedicados a un análisis detallado de las leyes de llevar en Shabat, entre cuatro dominios definidos: privado, público, semipúblico y un área exenta, incluyendo prohibiciones tanto bíblicas como rabínicas. [8]
Techum shabat , la prohibición de viajar una cierta distancia fuera del lugar de residencia (o del límite de la ciudad, si se está en una ciudad).
Agadé
Además de las discusiones legales y el análisis de la Mishná, la Guemará de este tratado contiene una cantidad considerable de Agadá , incluyendo narraciones e historias históricas, así como cuentos morales, interpretaciones exegéticas y dichos. [5]
Una sección narrativa importante describe el origen de Janucá , relata que cuando los asmoneos derrotaron a los señores seléucidas y purificaron el Templo de Jerusalén , encontraron sólo un pequeño frasco de aceite puro sellado con el sello del Sumo Sacerdote y aparentemente suficiente para un solo día; pero por un milagro duró ocho días, de modo que la Fiesta de Janucá se celebra durante ocho días. [5]
Otras narraciones describen cómo los Sabios consideraron excluir los libros de Ezequiel , Eclesiastés y Proverbios del canon de la Biblia hebrea ; sin embargo, una vez proporcionadas interpretaciones y explicaciones para los pasajes que parecen contradictorios, decidieron que debían incluirse. [4] [5]
También se habla del rabino Simeón bar Yohai , quien se vio obligado a huir y vivió en una cueva durante doce años tras sus críticas a los conquistadores y gobernantes romanos de la Tierra de Israel . [4] [5]
La dulzura del sabio Hillel en contraste con la severidad de Shammai se ilustra con varios ejemplos. Entre los dichos y enseñanzas éticas se encuentra la famosa síntesis del judaísmo de Hillel: “Lo que es odioso para ti, no se lo hagas a tu prójimo”. Otros dichos agádicos citados son: “ La verdad” es el sello de Dios ; y “Arrepiéntete un día antes de tu muerte” , que significa estar siempre listo para presentarse ante Dios, una idea también ilustrada por una parábola de personas sabias y necias invitadas a un banquete real. [4] [5]
La Torá es ensalzada en un pasaje agádico que dice que Dios especificó que el mundo volvería al caos primordial a menos que Israel aceptara la Torá, que Israel la aceptó con alegría y que Moisés luchó para obtenerla, en reconocimiento de la comprensión de que el reino de Dios en la tierra puede establecerse sólo después de la lucha. La Guemará también aclara que el odio al pueblo judío es una animosidad religiosa que data del tiempo en que la Revelación en el Sinaí le dio al pueblo de Israel una fe que lo diferenciaba de otras naciones. [5]
En relación con el Shabat, tema principal de este tratado, una agadá relata que los sabios encontraron el significado espiritual de la santidad del Shabat en el deseo de estar en armonía con Dios como núcleo y esencia del judaísmo. También se relata la tradición de que dos ángeles acompañan a un judío a su casa desde la sinagoga el viernes por la noche después del servicio vespertino. [4] [5]
Estructura y contenido
El tratado consta de 24 capítulos y 138 párrafos ( mishnayot ) y tiene una Gemara (análisis y comentario rabínico sobre la Mishná) tanto en el Talmud de Babilonia como en todos los capítulos, excepto los últimos cuatro, del Talmud de Jerusalén . También hay una Tosefta de 18 capítulos para este tratado. [5] [9]
En las ediciones impresas estándar del Talmud de Babilonia, la Gemara contiene 157 páginas en folio (a doble cara) y es el tratado más extenso en términos de número de páginas después de Baba Batra , que tiene 176 páginas en folio. Hay 92 páginas en folio de Gemara en el Talmud de Jerusalén. [2] [4]
En el Talmud de Jerusalén, la Guemará de los últimos cuatro capítulos de la Mishná ya no existe. Es probable que existieran manuscritos de estos cuatro capítulos antes de la era de la imprenta, pero que todas las copias fueran destruidas en actos periódicos de violencia antisemita, así como en actos deliberados de destrucción y supresión del Talmud, como en la Disputa de París . [5] [9]
Las mishnayot del tratado están ordenadas en orden secuencial, a excepción de la primera, que aborda el tema de la carga, pero que, sin embargo, puede ser relevante justo al comienzo del Shabat. El tratado continúa luego discutiendo lo que no se puede hacer el viernes por la tarde y continúa con temas relevantes a las acciones y preparativos inmediatamente antes del Shabat. [4] [10]
El tratado luego trata sobre el encendido de las velas de Shabat , discutiendo los aceites y mechas que pueden usarse para las luces de Shabat; continúa discutiendo asuntos relacionados con la comida en Shabat, como qué alimentos pueden almacenarse para Shabat, y mantener la comida caliente para las comidas de Shabat dejándola sobre una estufa desde antes de Shabat y aislando la comida caliente antes del comienzo de Shabat; y luego continúa discutiendo las leyes de transporte, mencionadas por primera vez al comienzo del tratado, para transferir de un dominio a otro . [4] [10]
La Mishná enumera luego las 39 categorías principales de trabajo , derivadas de la Torá y conocidas como melajot , y se analizan en detalle en los capítulos siguientes. Después de eso, el tratado cubre varios temas, incluyendo aquellas acciones que son preceptos rabínicos, como shevut y muktzeh . El tratado concluye con leyes aplicables al final del Shabat, como caminar hasta el límite más lejano del Shabat para comenzar temprano un viaje, y las leyes sobre el cuidado de los animales en Shabat. [4] [10]
A continuación se ofrece una descripción general de los capítulos:
El capítulo 1 trata de la cuestión de los "dominios", incluyendo las maneras en que las cosas no pueden ser traídas de un dominio privado al dominio público y viceversa en el día de reposo, y con preguntas acerca de lo que puede o no puede hacerse el viernes antes de la puesta del sol cuando comienza el día de reposo. [5] [9]
El capítulo 2 trata del encendido de las luces del Shabat, los tipos de aceite que se pueden utilizar y los materiales que pueden servir como mechas, junto con más detalles sobre las lámparas, los casos en que las lámparas se pueden apagar en el Shabat y las acciones que las mujeres deben hacer y que el cabeza de familia debe recordar que se deben hacer antes de que comience el Shabat. [5] [9]
El capítulo 3 examina los métodos permitidos y prohibidos para mantener caliente la comida o calentarla en Shabat, y las cosas que se consideran apartadas ( muktzeh ) y cuáles está prohibido mover ese día. [5] [9]
El capítulo 4 continúa la discusión de los temas del capítulo 3.
El capítulo 5 aborda el mandamiento de permitir que los animales domésticos descansen en el día de reposo, y examina detalles tales como con qué se puede conducir a un animal en el día de reposo, como una brida , y qué se considera permisible colocar sobre él, como una manta, y qué se considera una carga que está prohibido cargar sobre un animal ese día si no es necesaria para la salud o seguridad del animal, o para protegerlo. [5] [9]
El capítulo 6 analiza qué parte de la vestimenta se puede llevar y qué parte no se puede llevar; se discute si las armas pueden considerarse un adorno permisible; la mayoría de los sabios talmúdicos deciden que las armas deshonran a la persona que las porta, ya que son instrumentos de asesinato, y el ideal del futuro es un tiempo en el que las naciones vivirán en armonía eterna e intercambiarán sus armas por instrumentos de paz, como se prevé en la Biblia (Isaías 2:4). [5] [9]
El capítulo 7 enumera las 39 categorías principales de actividad creativa ( melakha ) prohibidas en el Shabat, siete relacionadas con la agricultura, cuatro con la preparación de alimentos, trece con la confección de ropa, siete con la matanza y el curtido, dos con la escritura y el borrado, dos con la construcción y la demolición, dos con el encendido y la extinción de incendios, una con dar el toque final a algo y una con llevar un objeto del dominio público al privado y viceversa; también analiza la ofrenda por el pecado que se debe sacrificar en el Templo por la violación inadvertida del Shabat y las cantidades mínimas que incurren en la obligación de hacerlo. [5] [9]
El capítulo 8 continúa examinando la cuestión de la cantidad de diversos objetos que, si se llevan, violan el sábado, y cita Isaías 30:14. [5]
El capítulo 9 comienza con las definiciones de varias melajot , citando versículos bíblicos adicionales como pruebas o textos y proporciona más detalles sobre las cantidades de muchos artículos que no se pueden llevar en el día de reposo. [5]
El capítulo 10 examina los casos en los que alguien que transporta un objeto no está violando el Shabat, los casos en los que dos personas que llevan un objeto juntas de un lugar a otro están o no violando el Shabat, transportando un cadáver o una persona viva, y las cuestiones de si está permitido morderse o cortarse las uñas o quitarse el pelo en Shabat. [5]
El capítulo 11 examina las melajot relacionadas con el lanzamiento de objetos de un lugar a otro, de una casa al otro lado de la calle a otra, de la tierra al agua y viceversa, o de un barco al mar y viceversa. [5]
El capítulo 12 examina las melajot de construir, martillar, serrar, perforar, desmalezar campos, cortar árboles y recolectar madera o plantas; escribir dos letras del alfabeto y de la escritura en general, junto con los casos en los que escribir no viola el Shabat. [5]
El capítulo 13 examina las melakhot de tejer, hilar, coser, rasgar, lavar, teñir y cazar. [5]
El capítulo 14 trata de los casos en los que está permitido cazar en sábado, de la preparación de una solución salina y de qué medicinas y remedios están permitidos en sábado y cuáles están prohibidos. [5]
El capítulo 15 analiza qué tipos de nudos se pueden hacer en sábado y cuáles no, y cómo guardar la ropa y hacer las camas. [5]
El capítulo 16 trata principalmente de los problemas que surgen de un incendio que se declara en Shabat, rescatando los escritos sagrados y las filacterias ( tefilín ), así como los alimentos necesarios para ese día; permitiendo a los no judíos, pero no a los judíos, apagar el fuego; y prohibiendo a un judío pedirle a un no judío que haga un trabajo para él o ella en Shabat. [5] [9]
El capítulo 17 trata el tema del muktzeh , particularmente, los recipientes que se pueden llevar en Shabat y la bajada de persianas. [5]
El capítulo 18 examina las cosas que se pueden mover en el día de reposo: guiar terneros y potros, guiar pero no cargar a un niño, ayudar al ganado cuando está a punto de dar a luz y ayudar a una mujer en el parto. [5]
El capítulo 19 trata de la cuestión de la circuncisión y de los preparativos necesarios para ella en el día de reposo. [5]
El capítulo 20 comienza una exploración de diversas cuestiones relacionadas con el sábado, empezando por cómo se puede colar el vino y alimentar al ganado en el sábado. [5]
El capítulo 21 examina si los objetos considerados muktzeh pueden ser movidos y guardados, y cómo hacerlo, y la limpieza de la mesa. [5]
El capítulo 22 considera la preparación de alimentos y bebidas en el día de reposo, y el baño y la unción con aceite en ese día. [5]
El capítulo 23 examina el préstamo, la rifa y la distribución de alimentos y bebidas en el día de reposo, los preparativos para la tarde del día de la semana que pueden hacerse en el día de reposo y el cuidado de los muertos en el día de reposo. [5]
El capítulo 24 trata del caso de un viajero sorprendido por la víspera del sábado antes de llegar a una ciudad, la alimentación del ganado y el cumplimiento de los votos en el sábado. [5]
Contexto histórico e influencia
Fragmento de un soporte para una lámpara de Shabat en el que está grabada la palabra "Shabat" ( Horbat 'Uza capa 8, c. 340-410 d.C. , norte de Israel).
La Mishná fue compuesta hacia el final del período mishnáico ( c. 30 a. C. - 200 d. C. ) en la provincia romana de Judea y constituye una parte temprana del largo desarrollo de la ley judía con respecto a la observancia del sábado. Las categorías de trabajo definidas en la Mishná eran apropiadas para la sociedad mayoritariamente rural del antiguo Israel , cuya base económica era la agricultura. A medida que la sociedad judía evolucionó en la Tierra de Israel , y luego también en los imperios romano y persa , particularmente Babilonia , la Guemará y la literatura legal posterior elaboraron sobre los fundamentos y principios básicos establecidos en la Mishná para abordar circunstancias nuevas y diferentes a las que se encontraron originalmente en la época de la Mishná. [3] [11]
Como una de las características distintivas de la sociedad judía desde la antigüedad, el Talmud considera la observancia del Shabat como una institución que defiende las enseñanzas básicas del judaísmo (la creencia en los actos de creación de Dios , el papel de Dios en la historia y el pacto de Dios con Israel ) y, después de la pérdida de la soberanía judía y la destrucción del Templo por los romanos en el siglo I d.C. , como un baluarte para la preservación del pueblo judío. [12] [13]
La Mishná y la Guemará definen los rituales que continúan siendo observados por las comunidades judías tradicionales hasta los tiempos modernos, con alguna elaboración, tanto para "recordar" como para "guardar" el Shabat y santificarlo en el hogar y en la sinagoga. Además de abstenerse del trabajo creativo, la santificación del día a través de las bendiciones sobre el vino , la preparación de comidas especiales de Shabat y la participación en la oración y el estudio de la Torá eran requeridas como parte activa de la observancia del Shabat para promover la actividad intelectual y la regeneración espiritual en el día de descanso de la creación física. El Talmud afirma que la mejor comida debe ser preparada para el Shabat, porque "a quien se deleita en el Shabat se le conceden los deseos de su corazón" ( BT , Shabbat 118a-b). El énfasis en el Shabat como un día de comer y beber tenía la intención, según algunos eruditos, de contrarrestar las tendencias ascéticas de los esenios . [1] [12] [13]
Entre las comunidades judías tradicionales, y en el moderno Estado de Israel , donde el Shabat es el día oficial de descanso, las responsa contemporáneas , basadas en la aplicación de los principios de la Mishná, tal como los interpreta la Guemará y posteriormente los exponen las autoridades halájicas , se centran principalmente en los avances tecnológicos en términos de la práctica correcta según la ley judía. Ejemplos de estos temas incluyen una amplia variedad de temas, como el uso de la electricidad , cómo el cruce de la Línea Internacional de Cambio de Fecha afecta la observancia de los Shabat y las festividades, el uso de ascensores y cuestiones médicas que van desde si se pueden usar audífonos en Shabat hasta conducir un vehículo en Shabat en caso de emergencia. [13] [14]
Comentarios
Rishonim
Los principales comentaristas de este tratado son el rabino Shlomo Yitzchaki, conocido como Rashi (1040-1105), autor de un comentario exhaustivo sobre el Talmud y los Tosafot , los comentarios "adicionales" recopilados de numerosos rabinos desde el siglo XII hasta mediados del siglo XV en Francia y Alemania.
El Rambam , el Comentario de Maimónides sobre la Mishná compuesto entre 1158 y 1168 aproximadamente, proporciona un comentario continuo sobre toda la Mishná y a menudo incluye una decisión halájica basada en la conclusión del Talmud. [15]
Los comentarios de otros Rishonim tempranos incluyen los siguientes: [10]
Tosafot Yeshanim , que aparecen como comentarios en los márgenes de la edición de Vilna del Talmud en casi todas las páginas hasta el final del tercer capítulo (47b). El comentario es menos frecuente hasta que termina en la página 61b. El estilo indica que los Tosafot Yeshanim son extractos cortos de una obra más grande y completa y aparentemente se incluyeron siempre que eran relevantes para las palabras de los Tosafot. Ocasionalmente se insertan en el medio de los Tosafot, en letra más pequeña para diferenciarlos.
Rabeinu Nissim Gaon (990–1062) de Kairouan , África del Norte, cuyo comentario, impreso en los márgenes de la edición de Vilna, proporciona información de fondo cuando la Guemará se refiere a un concepto tratado en otra parte del Talmud; además, en su obra Sefer ha'Mafte'ach , cita y analiza las fuentes de las citas de la Guemará, y su Megilat Setarim proporciona algunas notas halájicas sobre el tratado.
Rabenu Chananel (990–1053), también de Kairouan, cuyo comentario sobre la Guemará aparece en los márgenes de la edición de Vilna del Talmud.
El Sefer ha'Mafte'ach y la Megilat Setarim y el comentario de Rabeinu Chananel fueron reimpresos a partir de manuscritos, con notas al pie del rabino David Metzger, en Jerusalén en 1990. El Sefer ha'Yashar fue reimpreso en 1980 en Jerusalén, basado en dos manuscritos originales, con notas al pie del rabino Shimon Schlesinger. [10]
Los comentarios de los Rishonim que vivieron en los reinos medievales de Aragón , Provenza y Narvona incluyen los siguientes: [10]
Sefer ha'Hashlamah de Rabeinu Meshulam ben Moshe (c.1175–c.1238), que agrega las halajot que no fueron discutidas en el comentario del Rif .
Rabeinu Moshe ben Nachman , el Ramban , (1194–1270), quien escribió chidushim sobre Shabat, así como la obra Milchamot Hashem ; su comentario fue publicado con correcciones y breves anotaciones por el rabino Isser Zalman Meltzer en 1928 y fue reimpreso a partir de manuscritos, junto con correcciones y aclaraciones, por el rabino Moshe Herschler en 1973.
Rabbeinu Yehudah ben Binyamin , el Rivevan (c.1215-1280), uno de los principales sabios de Italia, escribió un comentario al Rif para muchos tratados, incluido Shabat; a menudo utiliza las palabras de Rashi, sin citarlo por su nombre, lo que hace de su obra una excelente fuente para verificar la versión correcta en Rashi.
Beit ha'Bejirah de Rabeinu Menachem ben Shlomo , el Meiri , (1249-1315), una obra halájica integral sobre 37 tratados del Talmud, incluido el Shabat.
Sefer ha'Me'orot de Rabbeinu Meir ben Shimon (fallecido en 1264) es un comentario sobre el Rif .
Rabeinu Shlomo ben Avraham ibn Aderet , el Rashba , (1235–1310) escribió un comentario sobre Shabat que fue impreso por primera vez en su totalidad en 1938 y reimpreso en base a manuscritos, junto con correcciones y aclaraciones, por Mossad Harav Kook en Jerusalén, en 1986.
Rabeinu Yom Tov ben Abraham Ishbili , el Ritva' (c. 1260-1320), cuyo comentario, Chidushei ha'Ritva Al ha'Shas , fue reemplazado por error por el texto del Chidushei ha'Ran en muchas ediciones impresas desde 1806 hasta tiempos recientes; el manuscrito real fue publicado en parte, con notas y anotaciones, en 1967, y luego, en su totalidad, por Mosad Harav Kook, con anotaciones del rabino Moshe Goldstein en Jerusalén en 1990.
Rabbeinu Nissim de Gerona , el Ran (1320-1376), cuyos chidushim del tratado Shabat fueron publicados originalmente bajo el nombre de "Chidushei ha'Ritva" en 1806. Cuando los auténticos Chidushei ha'Ritva fueron impresos a partir del manuscrito en 1967, los Chidushim del Ran fueron reimpresos bajo su nombre correcto. [10]
Los comentarios de los Rishonim que vivieron en la Francia medieval, Alemania y otros lugares incluyen los siguientes: [10]
Avi ha'Ezri , más comúnmente conocido como Sefer ha'Ra'avyah , por Rabbeinu Eliezer ben Yoel ha'Levi (1140-1255), uno de los Baalei ha'Tosfot .
Rabbeinu Yeshaya ben Mali d'Trani (c.1180–c.1250) cuyo comentario sobre la mayoría de los tratados del Talmud se conoce como Tosfot Rid y su resumen halájico del tratado se llama Piskei Rid ; sus manuscritos se imprimieron en Israel en 1992.
Or Zarua de Rabbeinu Yitzchak ben Moshe (c.1200-1270); Or Zarua usualmente cita la Gemara y Rashi relevantes para cada halajá, lo que lo convierte en un recurso para establecer la versión correcta en Rashi.
Piskei Ri'az del nieto del Rid , Rabbeinu Isaiah di Trani el Joven , que está impreso con el Piskei Rid .
Tosfot ha'Rosh de Rabbeinu Asher ben Yechiel (c.1250–1327), escribió comentarios y decisiones sobre la mayor parte del Talmud que tuvieron una profunda influencia en la codificación de la ley judía; su Tosfot a menudo aclara las intenciones de los Baalei ha'Tosafot anteriores .
Acharonim
Existen muchos comentarios de los Ajaronim ("eruditos posteriores") sobre el tratado Shabat. Algunas de las obras clásicas incluyen las siguientes: [10]
Bartenura del rabino Ovadiah ben Abraham de Bartenura (c. 1445-c.1515), un comentario impreso en casi todas las ediciones de la Mishná desde que se publicó por primera vez en Venecia en 1548, basado principalmente en discusiones en la Guemará y en el comentario del Rambam, e incluyendo un resumen de las discusiones talmúdicas junto con las opiniones halájicas aceptadas. [16]
Gur Aryeh del rabino Judah Loew ben Bezalel , el "Maharal de Praga" (fallecido en 1609), analizando y explicando la Agadá y ciertas cuestiones halájicas de este tratado.
Pene Yehoshua del rabino Yehoshua Falk de Cracovia (1555–1614), un comentario básico sobre la Gemara, Rashi y Tosafot, y en su momento un texto básico ampliamente utilizado por los estudiantes del Talmud .
Chasam Sofer , el comentario sobre este tratado y parte del comentario más amplio sobre el Talmud, del rabino Moses Sofer de Frankfurt (1762–1839).
Yachin uBoaz , del rabino Israel Lipschitz (1782-1860), un comentario dividido en dos secciones: Yachin , la explicación sencilla del texto, y Boaz , ideas analíticas más extensas; cada capítulo también tiene una sección llamada Hilchata Gevirta que contiene un resumen halájico de cada mishná. [17]
Melechet Shlomo escrito por el rabino Shlomo Adeni (1567–1625) en Hebrón , permaneció como manuscrito hasta que se publicó por primera vez en Vilna en la década de 1880. [18]
Tosafot Yom Tov sobre la Mishná Shabat e Ikar Tosafot Yom Tov , una versión abreviada del comentario de Tosafot Yom Tov , por el rabino Yom-Tov Lipmann Heller (1579-1654). [19] [20]
Kikayon d'Yonah del rabino Jonah Teomim-Frankel (1595-1669), con breves reflexiones sobre la Gemara, Rashi y Tosafot de este tratado para el capítulo uno y desde el capítulo siete en adelante, impreso por primera vez en Ámsterdam en 1690 y reimpreso en 1959 por la Yeshivá de Nitra , Nueva York.
Tziyun le-Nefesh Chayah (abreviado como Tzelach ), por el rabino Yechezkel Landau de Praga (1713–1793).
Chidushei u'Biurei Ha'Gra l'Maseches Shabat , novelas y explicaciones del Vilna Gaon (1720-1797) sobre el tratado de Shabat, que comprende el Chidushei ha'Gra original sobre Shabat, sus escritos en Shenos Eliyahu sobre la Mishná y sus comentarios en el Biurei ha'Gra sobre el Shulján Aruj , compilado por el rabino Avraham Droshkovitz.
Chidushei Rabbi Akiva Eger , una colección de escritos sobre el tratado del rabino Akiva Eger (1761-1837) y los Tosafot Rabbi Akiva Eiger , publicado en Vilna , 1908-1909. [21]
Sefas Emes , breves reflexiones sobre diversos temas, incluidos los de este tratado, del rabino Yehudah Aryeh Leib Alter el segundo Gerrer Rebe (1847-1905).
Las antologías sobre el tratado incluyen las siguientes: [10]
Gilyonei Ha'shas del rabino Yosef Engel, una colección principalmente de referencias y citas de los Rishonim en sus responsa y otros trabajos anteriores, con ideas adicionales del autor.
Asifat Zekenim he'Chadash , una colección de obras raras sobre el tratado, para algunos de los capítulos de este tratado.
Mesilot ha'Barzel del rabino Nisan Shabsai Hailper, que enumera fuentes en los Rishonim y Acharonim que tratan los diversos temas de la Gemara.
Al Masechet Shabbat , una colección de dos volúmenes de obras sobre el tratado, como Ishei Yisrael y Etz ha'Da'at Tov .
Tal Orot (ha'Kadmon) del rabino Shaul ben David, impreso en Praga en 1614 y reimpreso en Jerusalén en 1996.
Tal Orot (ha'Sefardí) del rabino Yosef ben Joya, publicado en Salónica en 1790 y reimpreso en Jerusalén en 1987.
Magen Avot del rabino Mordechai Bennett, con respecto a las melajot tanto de Shabat como de Yom Tov .
Minjat Chinuch , que contiene una sección que analiza las 39 melajot de Shabat en el debate sobre la mitzvá de Shabat.
Kalkelles ha'Shabbat , una discusión de las 39 melajot por parte de Tiferes Yisrael , en el primer volumen de su comentario sobre Seder Moed .
Iglei Tal del rabino Avraham Borenstein , sobre las primeras once de las 39 categorías, llamadas sidura d'pas , la "orden de hacer el pan", y la duodécima categoría, gozez , "esquila".
Yesodei Yeshurun del rabino Gedalia Felder de Toronto, originalmente impreso con sus responsa y luego impreso por separado en Jerusalén en 1976, analiza las 39 categorías e incluye interpretaciones de los Rishonim y Acharonim y sus propias ideas.
El servicio matutino, tanto en la liturgia ashkenazí como en la sefardí , comienza con la recitación de bendiciones sobre la Torá, seguida de breves selecciones de la Biblia hebrea, la Mishná y la Guemará, de acuerdo con una declaración del Talmud ( Kiddushin 30a) que dice que el estudio de la Torá comprende estos tres elementos. El texto bíblico son los tres versículos de la Bendición Sacerdotal , la Mishná es del tratado Peah , sobre mandamientos que no tienen medidas fijas, incluyendo la mitzvá de Peah, y del estudio de la Torá ), y el pasaje de la Guemará es de este tratado, BT Shabat 127a, sobre la recompensa por las buenas acciones en este mundo y en el próximo. [22]
El segundo capítulo de la Mishná de este tratado, llamado Ba'meh Madlikin ("¿Con qué podemos encender?"), se recita durante el servicio de Kabbalat Shabbat los viernes por la noche tanto en la liturgia ashkenazí como en la sefardí. La recitación de este capítulo hace referencia al desacuerdo con los saduceos y los caraítas , quienes rechazaron la Tradición Oral codificada en la Mishná, y sostuvieron que el mandamiento "No enciendan fuego en ninguna de sus moradas en el día de Shabat" (Éxodo 35:3) significaba que el uso de cualquier luz estaba prohibido, mientras que los seguidores del judaísmo rabínico , que aceptaron la autoridad de la Tradición Oral, sostuvieron que el versículo excluía el encendido en Shabat pero no el uso de una luz que hubiera sido encendida antes de que comenzara el Shabat. [23] [24]
Inmediatamente después de este capítulo, en la liturgia ashkenazí, pero no en la sefardí, se recitan pasajes adicionales del Talmud de Babilonia, incluyendo un párrafo del tratado Shabat (12a), que cita al rabino Haninah diciendo que uno debe examinar su ropa en la víspera del Shabat antes del anochecer, para asegurarse de que no lleva nada, y al rabino Yosef comentando que esta es una ley importante sobre el Shabat, ya que es fácil olvidar y violar accidentalmente la santidad del día de descanso. [23]
El himno del Shabat Yom Zeh M'khubad ("este día es el más precioso de todos los días"), compuesto por un poeta no identificado cuyo nombre aparece en el acróstico como Yisrael Ha'Ger (Israel el prosélito ) en los versos de la canción, se basa en la declaración de este tratado (118a) de que la mejor comida debe prepararse para el Shabat, porque "a quien se deleita en el Shabat se le conceden los deseos de su corazón". [1]
Referencias
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^ Tefilat Bnei Tzion (en hebreo). Tel Aviv, Israel: Sinai Publishing House. 1984. págs. 186-187.
Enlaces externos
Texto completo de la Mishná del tratado Shabat sobre Sefaria (hebreo e inglés)
Texto de la Mishná para el tratado Shabat con comentario del rabino Pinjas Kehati
Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Shabat". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.