En el judaísmo, a neder [¿ pronunciación? ] ( נדר , plural nedarim [ ¿pronunciación? ] ) es una especie de voto o juramento. El neder puede consistir en realizar algún acto en el futuro (ya sea una vez o regularmente) o abstenerse de un tipo particular de actividad de elección de la persona. El concepto de neder y la ley judía relacionada con él se describe al comienzo de la parashá de Matot.
Un neder es una declaración oral hecha por uno mismo que convierte en un objeto prohibido a la persona que hace el voto. La persona crea así una prohibición ( issur ) que tiene rango de ley escritural ( De'oraita ), como afirma la Torá :
De la frase "debe hacer", los rabinos dedujeron que existe un mandamiento positivo de cumplir lo dicho, así como una prohibición negativa de no profanar la propia palabra.
La palabra "neder" se menciona 33 veces en el Pentateuco , 19 de las cuales aparecen en el Libro de Números . [2]
El judaísmo considera que el poder de la palabra es muy fuerte. [3] Es el habla lo que distingue a los humanos de los animales, y tiene el poder de lograr mucho para bien o para mal. Debido a la fuerza de un neder, y al hecho de que uno debe cumplirse absolutamente si se hace, muchos judíos piadosos participan en la práctica de decir "b'li neder" después de una declaración de que harán algo, lo que significa que su declaración no es un neder vinculante en caso de que no puedan cumplir su promesa debido a circunstancias imprevistas. [4]
La forma más común de redactar un neder es mediante la pronunciación verbal. Pero según algunas opiniones, la realización de un acto en tres ocasiones consecutivas es similar a un neder. [5]
La palabra neder a menudo se traduce al inglés y a otros idiomas como " voto ", mientras que shevu'ah a menudo se traduce como " juramento ", aunque ninguna palabra en inglés los describe exactamente. [6]
El neder puede ser una promesa de prohibición o privación ( neder issar , por ejemplo, "Que me prohíban todos los frijoles durante treinta días"), o una dedicación al Templo ( neder heḳdesh , por ejemplo, "Prometo traer un holocausto". "). [7] [8] Este último caso prohíbe el beneficio del objeto a la persona que hace el neder y le obliga a llevárselo a su nuevo "dueño". Así, lo común a cualquier neder es que se aplica al objeto, no a la persona. Cuando se promete un objeto específico, el neder también se llama nedavah , dedicación, que es el nombre en Deut. 12:17; un ejemplo es: "Este [animal] será un holocausto". [7]
En contraste, el tipo de shevu`ah mencionado anteriormente (referido por los Sabios como shevu'at bitui , שבעת ביטוי) (y distinto del "juramento" en testimonios y jurisprudencia, también llamado shevu`ah ) [9] es una declaración en el que una persona hace una declaración obligándose a realizar un acto positivo o a abstenerse de hacer algo, ya sea respecto de acontecimientos pasados o futuros. [10] [11] Una shevu`ah es un requisito para la persona, no para el objeto. Un ejemplo es: "No comeré frijoles durante treinta días".
Los judíos tradicionalmente han hecho nedarim por una variedad de razones (algunas de las cuales se citan a continuación, para mayor ilustración).
Algunos nedarim se crean a partir de la cercanía a Dios y la dedicación personal. El neder es una forma de comprometerse con la Torá, las mitzvot y la práctica de la religión. [12] Por ejemplo, es común que un tzadik que se encuentra en un nivel muy alto de práctica de la Torá establezca nuevas pautas en su vida.
Los nedarim a veces se hacen como muestra de gratitud hacia Dios por haber sido beneficiario de alguna forma de bondad de la mano de Dios, como un milagro. Por ejemplo, alguien cuya vida ha sido salvada de una situación cercana a la muerte podría hacer un nuevo neder como compromiso hacia Dios.
Quien desee mejorar puede hacer un neder para mejorar su comportamiento. [13]
Algunos judíos, en tiempos de desesperación, han hecho nedarim con la esperanza de que Dios responda sus oraciones a cambio de asumir un compromiso. Esencialmente, están "negociando" con Dios para que se satisfagan sus necesidades. [14] Por ejemplo, una mujer que no puede tener hijos podría hacer un neder para dar una cierta cantidad de caridad si tiene la suerte de tener hijos.
Un tipo común de neder es el del nazareo . Es necesario ser nazareo por un período de tiempo o, a veces, de por vida por cualquiera de las razones descritas anteriormente. [15] El nazareo debe abstenerse de consumir bebidas alcohólicas o productos de uva, cortarse el cabello o exponerse a cadáveres, incluidos los parientes más cercanos.
Generalmente, un neder es tan fuerte que no se puede romper, y hacerlo constituye una aveira (pecado). Por esta razón, es mejor no hacer ningún neder que hacerlo y no conservarlo. [16] Pero hay ocasiones en las que la halajá permite que se rompa un neder.
Un neder puede ser anulado por un beit din (tribunal de ley judía, compuesto por al menos tres hombres adultos), o por sí solo por un Talmid jajam ( erudito de la Torá ). Cualquiera de los dos debe preguntarle a la persona que originalmente hizo el neder por qué desea ahora que se anule su neder. Si se puede encontrar un argumento válido para liberar a esa persona de su voto, el voto se cancela.
Según la Torá, un neder pronunciado por una mujer casada o una mujer que "aún vive en la casa de su padre" puede ser "desautorizado" por su marido o su padre, respectivamente, si así lo desean, pero sólo el día en que escuchan el voto. [17] De lo contrario, el neder no podrá romperse. El neder de una viuda o de un divorciado también es vinculante una vez pronunciado. [17]
El hecho de que un neder de una mujer pueda ser invalidado tan fácilmente por un hombre ha sido criticado por algunas feministas contemporáneas, aunque otras lo ven como una bondad del judaísmo hacia las mujeres. Según este último punto de vista, en un matrimonio, es un medio de mantener en armonía a los cónyuges al exigir que las mujeres discutan un neder con su marido antes de asumirlo. [18]
Tradicionalmente, alrededor de las Fiestas Mayores, todos los nedarim se anulan para liberar a todas las personas de la responsabilidad en caso de que no se cumplan. Primero son anulados en la víspera de Rosh Hashaná , y luego por la recitación de Kol Nidre al comienzo de Yom Kipur . [19]
La práctica común es que grupos de personas, como miembros de la familia o un minyan , soliciten la anulación juntos. Pero quien no pueda hacerlo puede confiar en el Kol Nidre de la comunidad, que se recita en nombre de todos los judíos. [20]
A través de la anulación de las Altas Fiestas, se pueden anular los siguientes tipos de nedarim: [21]
Todos los nedarim que se anulan deben ser aquellos que uno no recuerda haber hecho. Si uno puede recordar haber hecho un neder, debe recitarlo ante al menos tres hombres adultos que estén familiarizados con las leyes del tipo específico de neder. [22]
La nulidad de Fiestas Mayores tiene un texto y procedimiento habitual que es el siguiente. Primero el individuo pide la anulación de todo voto o promesa o prohibición que hizo "mientras estaba despierto o soñando", "ya fueran cuestiones de dinero, o del cuerpo, o del alma".... El tribunal responde recitando tres veces: "Que todo te sea permitido, que todo te sea perdonado, que todo te sea permitido. No existe ningún voto, juramento... ni maldición. Pero sí existe el perdón, el perdón y la expiación". ". El individuo luego concluye con una breve declaración: "Cancelo a partir de este momento todos los votos y todos los juramentos... que aceptaré sobre mí mismo, ya sea estando despierto o en un sueño... desde este momento preventivamente me arrepiento de ellos y declarar de todos ellos serán completamente nulos y sin valor..." [23]