El Tirukkuṟaḷ ( tamil : திருக்குறள் , lit. 'versos sagrados'), o abreviado el Kural ( tamil : குறள் ), es un texto clásico en lengua tamil que consta de 1330 versos cortos, o kurales , de siete palabras cada uno. [4] El texto está dividido en tres libros con enseñanzas aforísticas sobre la virtud ( aram ), la riqueza ( porul ) y el amor ( inbam ), respectivamente. [1] [5] [6] Es ampliamente reconocido por su universalidad y naturaleza secular . [7] [8] Su autoría se atribuye tradicionalmente a Valluvar , también conocido en su totalidad como Thiruvalluvar. El texto ha sido datado de diversas formas desde el 300 a. C. hasta el siglo V d. C. Los relatos tradicionales lo describen como la última obra del tercer Sangam , pero el análisis lingüístico sugiere una fecha posterior de 450 a 500 d.C. y que fue compuesta después del período Sangam. [9]
El texto Kural se encuentra entre los primeros sistemas de epistemología y metafísica india. La obra es tradicionalmente elogiada con epítetos y títulos alternativos, incluyendo "el Veda Tamil" y "el Libro Divino". [10] [11] Escrito sobre las ideas de ahimsa , [12] [13] [14] [15] [16] enfatiza la no violencia y el vegetarianismo moral como virtudes para un individuo. [17] [18] [19] [20] [21] [a] Además, destaca virtudes como la veracidad, el autocontrol, la gratitud, la hospitalidad, la amabilidad, la bondad del cónyuge, el deber, la generosidad, etc., [22] además de cubrir una amplia gama de temas sociales y políticos como el rey, los ministros, los impuestos, la justicia, los fuertes, la guerra, la grandeza del ejército y el honor del soldado, la sentencia de muerte para los malvados, la agricultura, la educación y la abstinencia del alcohol y los intoxicantes. [23] [24] [25] También incluye capítulos sobre la amistad, el amor, las uniones sexuales y la vida doméstica. [22] [26] El texto denunció de manera efectiva creencias erróneas previamente sostenidas que eran comunes durante la era Sangam y redefinió permanentemente los valores culturales de la tierra tamil . [27]
El Kural ha influido en académicos y líderes de las esferas ética, social, política, económica, religiosa, filosófica y espiritual a lo largo de su historia. [28] Estos incluyen a Ilango Adigal , Kambar , León Tolstoi , Mahatma Gandhi , Albert Schweitzer , Ramalinga Swamigal , VO Chidambaram Pillai , Karl Graul , George Uglow Pope , Alexander Piatigorsky y Yu Hsi . La obra sigue siendo la más traducida, la más citada y la más citable de las obras literarias tamil. [29] El texto ha sido traducido a al menos 57 idiomas indios y no indios, lo que lo convierte en una de las obras antiguas más traducidas . Desde que se imprimió por primera vez en 1812, el texto del Kural nunca ha dejado de imprimirse. [30] El Kural se considera una obra maestra y uno de los textos más importantes de la literatura tamil . [31] Su autor es venerado por su selección de virtudes que se encuentran en la literatura conocida y por presentarlas de una manera que se considera común y aceptable para todos. [32] El pueblo tamil y el gobierno de Tamil Nadu han celebrado y defendido el texto con reverencia durante mucho tiempo. [19]
El término Tirukkuṟaḷ es una palabra compuesta formada por dos términos individuales, tiru y kuṟaḷ . Tiru es un término honorífico tamil que corresponde al término sánscrito sri que significa "sagrado, sagrado, excelente, honorable y hermoso". [33] El término tiru tiene hasta 19 significados diferentes en tamil. [34] Kuṟaḷ significa algo que es "corto, conciso y abreviado". [1] Etimológicamente, kuṟaḷ es la forma abreviada de kuṟaḷ pāttu , que se deriva de kuruvenpāttu , una de las dos formas poéticas tamiles explicadas por el Tolkappiyam , siendo la otra neduvenpāttu . [35] Según Miron Winslow , kuṟaḷ se utiliza como término literario para indicar "una línea métrica de 2 pies, o un dístico o pareado de líneas cortas, la primera de 4 y la segunda de 3 pies". [36] Por lo tanto, Tirukkuṟaḷ literalmente viene a significar "pareados sagrados". [1]
La obra es muy apreciada en la cultura tamil, como lo reflejan sus doce títulos tradicionales: Tirukkuṟaḷ (el kural sagrado), Uttaravedam (el Veda supremo ), Tiruvalluvar (epónimo del autor), Poyyamoli (la palabra sin falsedad), Vayurai valttu (alabanza veraz), Teyvanul (el libro divino), Potumarai (el Veda común), Valluva Maalai (guirnalda hecha por el autor), Tamil Manunool (tratado ético tamil), Tiruvalluva Payan (fruto del autor), Muppal (el camino triple) y Tamilmarai (el Veda tamil). [10] [37] La obra se agrupa tradicionalmente bajo la serie Dieciocho Textos Menores de las últimas obras de Sangam , conocidas en tamil como Patiṉeṇkīḻkaṇakku . [35]
El Kural ha sido datado de diversas maneras, desde el 300 a. C. hasta el siglo V d. C. Según los relatos tradicionales, fue la última obra del tercer Sangam y fue sometida a una prueba divina, que pasó. Los eruditos que creen en esta tradición, como Somasundara Bharathiar y M. Rajamanickam, datan el texto en el 300 a. C. El historiador KK Pillay lo asignó a principios del siglo I d. C. [9] Según Kamil Zvelebil , un erudito checo de literatura tamil, estas fechas tempranas, como el 300 a. C. al 1 a. C., son inaceptables y no están respaldadas por evidencia dentro del texto. La dicción y la gramática del Kural, y la deuda de Valluvar con algunas fuentes sánscritas anteriores, sugieren que vivió después de los "primeros poetas bárdicos tamiles", pero antes de la era de los poetas bhakti tamiles. [10] [38]
En 1959, S. Vaiyapuri Pillai asignó la obra a alrededor o después del siglo VI d.C. Su propuesta se basa en la evidencia de que el texto Kural contiene una gran proporción de palabras prestadas del sánscrito, muestra conocimiento y endeudamiento con algunos textos sánscritos que datan mejor de la primera mitad del primer milenio d.C., y las innovaciones gramaticales en el lenguaje de la literatura Kural. [38] [b] Pillai publicó una lista de 137 palabras prestadas del sánscrito en el texto Kural. [39] Eruditos posteriores como Thomas Burrow y Murray Barnson Emeneau muestran que 35 de estas son de origen dravídico y no palabras prestadas del sánscrito. Zvelebil afirma que algunas adicionales tienen una etimología incierta y que estudios futuros pueden demostrar que son dravídicas. [39] Las 102 palabras prestadas del sánscrito que quedan "no son despreciables", y algunas de las enseñanzas del texto Kural, según Zvelebil, están "indudablemente" basadas en las obras sánscritas existentes en ese momento, como el Arthashastra y el Manusmriti (también llamado el Manavadharmasastra ). [39]
En su tratado de historia literaria tamil publicado en 1974, Zvelebil afirma que el texto Kural no pertenece al período Sangam y lo data en algún momento entre 450 y 500 d. C. [9] Su estimación se basa en el lenguaje del texto, sus alusiones a obras anteriores y su préstamo de algunos tratados sánscritos. [10] Zvelebil señala que el texto presenta varias innovaciones gramaticales que están ausentes en la literatura Sangam más antigua. El texto también presenta un mayor número de préstamos sánscritos en comparación con estos textos más antiguos. [40] Según Zvelebil, además de ser parte de la antigua tradición literaria tamil, el autor también era parte de la "gran tradición ética y didáctica india", ya que algunos de los versos del texto Kural son "indudablemente" traducciones de los versos de textos indios anteriores. [41]
En el siglo XIX y principios del siglo XX, los escritores y misioneros europeos dataron el texto y su autor entre 400 y 1000 d. C. [42] Según Blackburn, el "consenso académico actual" data el texto y su autor aproximadamente en el año 500 d. C. [42]
En 1921, frente al incesante debate sobre la fecha precisa, el gobierno de Tamil Nadu declaró oficialmente el 31 a. C. como el año de Valluvar en una conferencia presidida por Maraimalai Adigal . [9] [43] [44] [45] El 18 de enero de 1935, el Año Valluvar se agregó al calendario. [46] [c]
"El libro sin nombre de un autor sin nombre".
—ES Ariel , 1848 [47]
El texto Kural fue escrito por Thiruvalluvar ( lit. San Valluvar). [5] Es conocido por varios otros nombres, incluyendo Poyyil Pulavar, Mudharpavalar, Deivappulavar, Nayanar, Devar, Nanmukanar, Mathanubangi, Sennabbodhakar y Perunavalar. [48] [49] Hay poca información auténtica disponible sobre la vida de Valluvar. [50] Para todos los efectos prácticos, ni su nombre real ni el título original de su obra pueden determinarse con certeza. [51] El texto Kural en sí no nombra a su autor. [52] El nombre Thiruvalluvar fue mencionado por primera vez en el texto hindú Shaivite de una era posterior conocido como Tiruvalluva Maalai , también de fecha poco clara. [5] Sin embargo, el Tiruvalluva Maalai no menciona nada sobre el nacimiento, la familia, la casta o los antecedentes de Valluvar. No se han encontrado otros textos precoloniales auténticos que respalden ninguna leyenda sobre la vida de Valluvar. A principios del siglo XIX se publicaron numerosas leyendas incoherentes sobre Valluvar en varios idiomas indios y en inglés. [53]
Se han hecho varias afirmaciones sobre los antecedentes familiares y la ocupación de Valluvar en la literatura de la era colonial, todas inferidas de secciones selectivas de su texto o hagiografías publicadas desde que comenzó la era colonial en Tamil Nadu. [54] Una versión tradicional afirma que era un tejedor Paraiyar . [55] Otra teoría es que debe haber sido de la casta agrícola de Vellalars porque ensalza la agricultura en su trabajo. [10] Otra afirma que era un paria, nacido de una mujer paria y un padre brahmán . [10] [54] Mu Raghava Iyengar especuló que "valluva" en su nombre es una variación de "vallabha", la designación de un oficial real. [10] S. Vaiyapuri Pillai derivó su nombre de "valluvan" (una casta Paraiyar de tamborileros reales) y teorizó que era "el jefe de los muchachos proclamadores análogo a un trompetista mayor de un ejército". [10] [56] Las biografías tradicionales no sólo son inconsistentes, sino que también contienen afirmaciones increíbles sobre el autor del texto Kural. Junto con varias versiones de las circunstancias de su nacimiento, muchas afirman que fue a una montaña y conoció al legendario Agastya y otros sabios. [57] También hay relatos que afirman que, durante su viaje de regreso, Valluvar se sentó bajo un árbol cuya sombra permaneció quieta sobre él y no se movió durante todo el día, mató a un demonio y muchas cosas más. [57] Los eruditos consideran que estos y todos los aspectos asociados de estas historias hagiográficas son ficción y ahistórica, una característica común al "folclore internacional e indio". La supuesta baja cuna, alta cuna y ser un paria en los relatos tradicionales también son dudosas. [58] Tradicionalmente, se cree que Valluvar se casó con Vasuki [59] y tuvo un amigo y discípulo llamado Elelasingan . [60] [61]
De manera similar a las especulaciones sobre la biografía del autor, ha habido mucha especulación sobre su religión sin evidencia histórica. Para determinar la religión de Valluvar, la prueba crucial que se debe aplicar según MS Purnalingam Pillai es analizar qué filosofía religiosa no ha condenado, [62] agregando que Valluvar "no ha dicho una palabra en contra" de los principios Saiva Siddhanta . [62] El texto Kural es aforístico y no confesional por naturaleza y puede interpretarse selectivamente de muchas maneras. Esto ha llevado a casi todos los grupos religiosos importantes de la India, incluido el cristianismo durante la era colonial , a reclamar la obra y a su autor como uno de los suyos. [10] El misionero cristiano del siglo XIX George Uglow Pope , por ejemplo, afirmó que Valluvar debe haber vivido en el siglo IX d. C., haber entrado en contacto con maestros cristianos como Panteno de Alejandría , haber absorbido ideas cristianas y peculiaridades de los maestros alejandrinos y luego haber escrito el "maravilloso Kurral" con un "eco del 'Sermón del Monte'". [51] Esta teoría, sin embargo, es ahistórica y está desacreditada. [63] Según Zvelebil, la ética y las ideas en la obra de Valluvar no son ética cristiana . [19] [d] Albert Schweitzer insinúa que "la datación del Kural ha sufrido, junto con tantas otras fechas literarias e históricas, filosofías y mitologías de la India, una severa paliza a manos de los misioneros cristianos, ansiosos por posdatar todos los ejemplos irrefutables de madurez religiosa a la era cristiana". [64]
Se cree que Valluvar pertenecía al jainismo o al hinduismo . [19] [26] [65] [66] [67] [68] Esto se puede observar en su tratamiento del concepto de ahimsa o no violencia , que es el concepto principal de ambas religiones. [a] En la traducción de 1819, Francis Whyte Ellis menciona que la comunidad tamil debate si Valluvar era jainista o hindú. [69] Según Zvelebil, el tratamiento de Valluvar de los capítulos sobre vegetarianismo moral y no matar refleja los preceptos jainistas. [19] [a] Ciertos epítetos para Dios y valores ascéticos que se encuentran en el texto se encuentran en el jainismo, afirma Zvelebil. Él teoriza que Valluvar probablemente era "un jainista erudito con inclinaciones eclécticas", que estaba muy familiarizado con la literatura tamil anterior y también tenía conocimiento de los textos sánscritos. [50] Según A. Chakravarthy Nainar, la tradición jaina asocia la obra con Kunda Kunda Acharya , también conocido como Elachariyar en la región tamil, el jefe del Sanghaat dravidiano del sur de Pataliputra, que vivió alrededor de la segunda mitad del siglo I a. C. y la primera mitad del siglo I d. C. [70] Sin embargo, los primeros textos jainistas de Digambara o Śvetāmbara no mencionan a Valluvar ni al texto Kural. La primera afirmación de Valluvar como autoridad aparece en un texto jainista del siglo XVI. [71]
"Es la naturaleza innata del autor seleccionar las mejores virtudes
que se encuentran en toda la literatura conocida y presentarlas
de una manera que sea aceptable para todos".
— Parimelalhagar sobre Valluvar, siglo XIII d.C. [72]
Los escritos de Valluvar, según los eruditos, también sugieren que podría haber pertenecido al hinduismo. Los maestros hindúes han mapeado sus enseñanzas en la literatura Kural a las enseñanzas encontradas en los textos hindúes. [66] [67] Las tres partes en las que se divide el Kural, a saber, aṟam (virtud), poruḷ (riqueza) e inbam (amor), destinadas a alcanzar veedu (la salvación última), siguen, respectivamente, los cuatro fundamentos del hinduismo, a saber, dharma , artha , kama y moksha . [1] [68] Si bien el texto ensalza la virtud de la no violencia, también dedica muchos de los 700 versos del poruḷ a varios aspectos del arte de gobernar y la guerra de una manera similar al texto hindú Arthasastra . [65] Por ejemplo, según el texto, un ejército tiene el deber de matar en batalla, y un rey debe ejecutar criminales por justicia. [73] [e] La mención de Valluvar del dios Vishnu en los pareados 610 y 1103 y de la diosa Lakshmi en los pareados 167, 408, 519, 565, 568, 616 y 617 sugiere las creencias vaishnavitas del autor. [74] [75] PR Natarajan enumera al menos 24 usos diferentes del origen hindú en 29 pareados diferentes en el texto Kural. [75] Según Purnalingam Pillai, conocido por su crítica del brahmanismo , un análisis racional del texto Kural sugiere que Valluvar era hindú y no jainista. [76] Matthieu Ricard cree que Valluvar pertenecía a la tradición shaivita del sur de la India. [77] Según Thomas Manninezhath, un erudito en teología que creció en el sur de la India, los nativos creen que el Tirukkuṟaḷ refleja la filosofía Vedanta Advaita y enseña una "forma de vida Advaita". [78]
A pesar de estos debates, los eruditos elogian a Valluvar por su naturaleza innata de seleccionar las virtudes que se encuentran en todas las obras conocidas y presentarlas de una manera que se considera común y aceptable para todos. [32] El autor es recordado y apreciado por sus valores seculares universales, [79] y su tratado ha sido llamado Ulaga Podhu Marai (la escritura universal). [80] [81] [82] [83]
El Kural está estructurado en 133 capítulos, cada uno de los cuales contiene 10 pareados (o kurales), para un total de 1.330 pareados. [84] [f] Todos los pareados están en métrica kural venba , y los 133 capítulos tienen un tema ético y están agrupados en tres partes o "libros": [84] [85]
Tirukkuṟaḷ
"La virtud otorgará el cielo y la riqueza; ¿qué mayor fuente de felicidad puede poseer el hombre?"
(Kural 31; Drew , 1840). [86]
El libro sobre aṟam (virtud) contiene 380 versos, el de poruḷ (riqueza) tiene 700 y el de inbam o kāmam (amor) tiene 250. Cada kural o pareado contiene exactamente siete palabras, conocidas como cir s, con cuatro cir s en la primera línea y tres en la segunda, siguiendo la métrica kural . Un cir es una sola palabra tamil o una combinación de más de una. Por ejemplo, el término Tirukkuṟaḷ es un cir formado por la combinación de las dos palabras tiru y kuṟaḷ . [84] El texto Kural tiene un total de 9310 cir s compuestos de 12.000 palabras tamiles, de las cuales unas 50 palabras son del sánscrito y el resto son palabras originales tamiles. [87] Un recuento manual ha demostrado que hay en total 42.194 letras en toda la obra, con las más cortas (kurals 833 y 1304) conteniendo 23 letras y las más largas (kurals 957 y 1246) conteniendo 39 letras cada una. [88] Entre los 133 capítulos, el quinto capítulo es el más largo con 339 letras y el capítulo 124 es el más corto con 280 letras. [89]
De los 1.330 versos del texto, 40 se refieren a Dios, la lluvia, los ascetas y la virtud; 340 a las virtudes cotidianas fundamentales de un individuo; 250 a la realeza; 100 a los ministros de Estado; 220 a los requisitos esenciales de la administración; 130 a la moral social, tanto positiva como negativa; y 250 al amor y la pasión humanos. [26] [90]
Junto con el Bhagavad Gita , el Kural es uno de los primeros sistemas de epistemología y metafísica india . [91] La obra refleja en gran medida los tres primeros de los cuatro antiguos objetivos indios en la vida, conocidos como purushaarthas , a saber, virtud ( dharma ), riqueza ( artha ) y amor ( kama ). [1] [8] [68] [92] [93] [94] El cuarto objetivo, a saber, la salvación ( moksha ), se ha omitido de ser tratado como el cuarto libro ya que no se presta a un tratamiento didáctico, [95] pero está implícito en los últimos cinco capítulos del Libro I. [96] [g] Los componentes de aṟam , poruḷ e inbam abarcan los géneros agam y puram de la tradición literaria tamil como se explica en el Tolkappiyam. [97] Según Sharma, dharma ( aṟam ) se refiere a los valores éticos para la búsqueda holística de la vida, artha ( poruḷ ) se refiere a la riqueza obtenida de manera ética guiada por el dharma , y kāma ( Inbam ) se refiere al placer y la satisfacción de los propios deseos, también guiados por el dharma . [98] Los objetivos correspondientes de poruḷ e inbam son deseables, pero ambos necesitan ser regulados por aṟam , según J. Arunadevi. [99] En la misma línea, Amaladass concluye que el Kural expresa que dharma y artha no deben separarse uno del otro. [100] Según la tradición filosófica india, uno debe permanecer desapegado de la riqueza y las posesiones, que pueden trascenderse o buscarse con desapego y conciencia, y el placer debe satisfacerse conscientemente y sin dañar a nadie. [98] La tradición india también sostiene que existe una tensión inherente entre artha y kama . [98] Por lo tanto, la riqueza y el placer deben perseguirse con una "acción con renuncia" ( Nishkama Karma ), es decir, uno debe actuar sin ansia para resolver esta tensión. [98] [101] [h]
El contenido de Tirukkuṟaḷ , según Zvelebil: [22]
El texto del Kural es obra de un solo autor porque tiene un "lenguaje, una estructura formal y una estructura de contenido" consistentes, afirma Zvelebil. [102] El Kural no es una antología ni hay añadidos posteriores al texto. [102] La división en tres partes ( muppāl ) es probablemente obra del autor. Sin embargo, las subdivisiones más allá de estas tres, conocidas como iyal s, que se encuentran en algunos manuscritos y comentarios supervivientes, son probablemente añadidos posteriores porque hay variaciones entre estos subtítulos encontrados en los manuscritos y los de los comentarios históricos. [103] [104]
A partir de la era medieval, los comentaristas han dividido de diversas formas el texto Kural en diferentes subdivisiones iyal , agrupando los capítulos Kural de diversas formas bajo ellas. [105] La idea de subdividir el Tirukkural en subdivisiones iyal fue propuesta por primera vez por un verso de Tiruvalluva Maalai atribuido a Nanpalur Sirumedhaviyar . [106] [107] Los comentaristas medievales han agrupado de diversas formas los capítulos del Libro I en tres y cuatro iyal s, agrupando los capítulos originales de diversas formas bajo estas divisiones y cambiando así ampliamente el orden de los capítulos; [104] [108] [109] mientras que Parimelalhagar lo dividió en tres iyal s, otros lo dividieron en cuatro, [110] con algunos comentaristas del siglo XX llegando hasta seis. [108] El Libro II ha sido subdividido de diversas formas entre tres y seis iyal s. [108] [111] [112] Los capítulos del Libro III han sido agrupados de diversas formas entre dos y cinco iyal s. [108] [110] [113] Por ejemplo, las siguientes subdivisiones o iyal s se encuentran en la versión de Parimelalhagar , que varía mucho de la de Manakkudavar : [114]
Los eruditos y editores modernos siguen principalmente el modelo de Parimelalhagar para la numeración de pareados, el orden de los capítulos y la agrupación de los capítulos en iyal . [115]
Tales subdivisiones son probablemente adiciones posteriores, pero los versos mismos se han conservado en la forma original y no hay evidencia de revisiones posteriores o inserciones en los versos. [102] [114] Por lo tanto, a pesar de estas subdivisiones posteriores de los comentaristas medievales, tanto las virtudes domésticas como las ascéticas en el Libro I están dirigidas al jefe de familia o plebeyo. [116] Como dice Yu Hsi , "Valluvar habla de los deberes del plebeyo que actúa en diferentes capacidades como hijo, padre, esposo, amigo, ciudadano, etc." [117] Según A. Gopalakrishnan, las virtudes ascéticas en el Kural no significan renuncia a la vida familiar o la búsqueda de la vida ascética convencional, sino que solo se refieren a renunciar a los deseos inmoderados y tener el autocontrol que se espera de cada individuo. [116] Según Joanne Punzo Waghorne, profesora de religión y estudios del sur de Asia en la Universidad de Syracuse , el Kural es "una homilía sobre la vida recta para el cabeza de familia". [59]
Al igual que la división en tres partes, y a diferencia de las subdivisiones iyal , la agrupación de los pareados en capítulos es del autor. [118] Cada tema que Valluvar maneja en su obra se presenta en diez pareados que forman un capítulo, y el capítulo generalmente se nombra utilizando una palabra clave que se encuentra en los pareados que lo componen. [118] Se encuentran excepciones a esta convención en los tres libros del texto Kural como en el Capítulo 1 del Libro de Aram, el Capítulo 78 del Libro de Porul y el Capítulo 117 del Libro de Inbam, donde las palabras utilizadas en el título de los capítulos no se encuentran en ninguna parte de los pareados del capítulo. [119] Aquí nuevamente, los títulos de todos los capítulos del texto Kural son dados por el propio Valluvar. [119] Según SN Kandasamy, la denominación del primer capítulo del texto Kural está de acuerdo con las convenciones utilizadas en el Tolkappiyam . [120]
Según Zvelebil, el contenido del texto Kural está "indudablemente modelado" y "muy cuidadosamente estructurado". [121] No hay lagunas estructurales en el texto, y cada pareado es indispensable para el conjunto estructurado. [103] Hay dos significados distintos para cada pareado, a saber, uno estructural y uno proverbial. [103] En su forma aislada, es decir, cuando se eliminan del contexto del capítulo de 10 pareados, los pareados pierden su significado estructural pero conservan el sentido de "sabio dicho, máxima moral". [103] De forma aislada, un pareado es "una forma perfecta, que posee, en diversos grados, las cualidades prosódicas y retóricas de la poesía gnómica". [103] Dentro de la estructura del capítulo, los pareados adquieren su significado estructural y revelan la enseñanza más completa del autor. [103] Según Zvelebil, este es el modelo superior del texto Kural y, finalmente, en relación con toda la obra, adquieren perfección en la totalidad de su estructura. [103] En términos de flujo estructural, el texto lleva al lector desde el estado "imperfecto, incompleto" del hombre implícito en los primeros capítulos hasta el estado "física, moral, intelectual y emocionalmente perfecto" del hombre que vive como esposo y ciudadano, afirma Zvelebil. [122] En términos poéticos, fusiona el verso y la forma aforística en la dicción de una manera "concisa, vigorosa, contundente y concisa". Zvelebil lo llama un texto ético que expone un enfoque universal, moral y práctico de la vida. Según Mahadevan, Valluvar es más considerado con la sustancia que con el atractivo lingüístico de su escritura a lo largo de la obra. [123]
El texto de Kural está marcado por un idealismo pragmático , [8] [124] centrado en "el hombre en la totalidad de sus relaciones". [125] A pesar de ser un clásico, la obra tiene poco margen para cualquier excelencia poética. [126] Según Zvelebil, el texto no presenta "verdadera y gran poesía" en toda la obra, excepto, notablemente, en el tercer libro , que trata sobre el amor y el placer. [127] Este énfasis en la sustancia en lugar de la poesía, según los estudiosos, sugiere que el objetivo principal de Valluvar no era producir una obra de arte, sino más bien un texto instructivo centrado en la sabiduría, la justicia y la ética. [127]
El texto Kural comienza con una invocación a Dios y luego alaba la lluvia por ser la vitalizadora de todas las formas de vida en la tierra. [128] [129] Procede a describir las cualidades de una persona justa, antes de concluir la introducción enfatizando el valor del aṟam o la virtud. [128] [130] Continúa tratando el aṟam en cada acción de la vida, complementándolo con un capítulo sobre la predestinación. [95] Valluvar ensalza la lluvia después de Dios porque proporciona alimento y sirve como base de una vida económica estable al ayudar en la agricultura, que el autor afirma como la actividad económica más importante más adelante en el Libro II del texto Kural. [128] [131]
"La mayor virtud de todas es no matar; la veracidad viene después."
(Kural 323; Aiyar , 1916). [132]
Los tres libros del Kural basan el aṟam o dharma (virtud) como su piedra angular, [133] [134] lo que da como resultado que la obra se denomine colectivamente simplemente Aṟam . [118] [135] [136] [137] Valluvar sostiene que el aṟam es común para todos, independientemente de si la persona es portadora del palanquín o el jinete en él. [138] [139] Según Albert Schweitzer , la idea de que el bien debe hacerse por sí mismo proviene de varios pareados en el texto Kural. [140] En su obra de 1999, el indólogo japonés Takanobu Takahashi señaló que Valluvar trataba las virtudes en términos de bien en lugar de en términos de deberes basados en castas y cuando hablaba de política se dirigía simplemente a un hombre en lugar de a un rey. [141] El texto es una obra pragmática integral que presenta la filosofía en la primera parte, la ciencia política en la segunda y la poética en la tercera. [142] [143] De los tres libros de la literatura Kural, el segundo sobre política y reino ( poruḷ ) tiene aproximadamente el doble de tamaño que el primero y tres veces el del tercero. [144] En los 700 versos sobre poruḷ (53 por ciento del texto), Valluvar analiza principalmente el arte de gobernar y la guerra. [145] Mientras que otros textos Sangam aprobaron, e incluso glorificaron, [146] los cuatro actos inmorales de comer carne , consumo de alcohol , poligamia y prostitución , la literatura Kural condena enérgicamente estos como crímenes, [147] [148] según se informa por primera vez en la historia de la tierra tamil . [27] [149] [150] Además de estos, el Kural también proscribe enérgicamente el juego. [151]
El Kural se basa en la doctrina de ahimsa . [12] [13] [14] [15] [16] Según Schweitzer, el Kural "representa el mandamiento de no matar y no dañar". [140] En consecuencia, Valluvar dicta al jefe de familia que renuncie a comer carne "para que pueda convertirse en un hombre de gracia". [152] Mientras que la Biblia y otros textos abrahámicos condenan solo el quitar la vida humana, el Kural es citado por condenar inequívoca y exclusivamente el "quitar literalmente la vida", [63] independientemente de si es humana o animal. [63] [153] [154] La mayor de las virtudes personales según el texto del Kural es no matar , seguida de la veracidad , [155] [156] [157] y los dos pecados más grandes que Valluvar siente muy fuertemente son la ingratitud y el comer carne . [20] [156] [158] [i] Según JM Nallaswamy Pillai, el Kural se diferencia de cualquier otra obra sobre moralidad en que sigue la ética, sorprendentemente divina, incluso en su Libro del amor. [159] En palabras de Gopalkrishna Gandhi , Valluvar mantiene sus puntos de vista sobre la moralidad personal incluso en el Libro del amor, donde normalmente se puede esperar una mayor indulgencia poética, al describir al héroe como "un hombre de una sola mujer" sin concubinas. [160] En un contexto social y político, el texto del Kural glorifica el valor y la victoria durante la guerra y recomienda una sentencia de muerte para los malvados solo como un medio de justicia. [18] [161] [162]
Según Kaushik Roy, el texto Kural es en esencia un clásico del realismo y el pragmatismo, y no es un documento místico, puramente filosófico. [145] Valluvar presenta su teoría del estado utilizando seis elementos: ejército ( patai ), súbditos ( kuti ), tesoro ( kul ), ministros ( amaiccu ), aliados ( natpu ) y fuertes ( aran ). [145] Valluvar también recomienda fuertes y otras infraestructuras, suministros y almacenamiento de alimentos en preparación para el asedio. [145] [163] Un rey y su ejército deben estar siempre listos para la guerra, y deben lanzar una ofensiva violenta, en el lugar y momento adecuados, cuando la situación así lo exija y particularmente contra reinos moralmente débiles y corruptos. Un reino bueno y fuerte debe estar protegido con fuertes hechos de muros gruesos, altos e impenetrables. El texto recomienda una organización militar jerárquica compuesta por soldados valientes que estén dispuestos a morir en la guerra, [164] basándose en los conceptos hindúes de realismo no místico y preparación para la guerra. [165]
"El cetro del rey es el firme apoyo de los Vedas del Brahmán y de todas las virtudes allí descritas".
(Kural 543; Juan Lázaro 1885 [166] y AK Ananthanathan 1994 [167] ).
El texto del Kural no recomienda la democracia; más bien acepta una realeza con ministros sujetos a un código de ética y un sistema de justicia. [168] Al rey en el texto, afirma KV Nagarajan, se le asigna el "rol de producir, adquirir, conservar y distribuir riqueza". [145] [168] El deber del rey es proporcionar un gobierno justo, ser imparcial y tener coraje para proteger a sus súbditos y para impartir justicia y castigo. El texto apoya la pena de muerte para los malvados en el libro de poruḷ , pero lo hace solo después de enfatizar la no matanza como la virtud personal de cada individuo en el libro de aṟam . [168] El Kural advierte contra la tiranía, el apaciguamiento y la opresión, con la sugerencia de que tal comportamiento real causa desastres naturales, agota la riqueza del estado y, en última instancia, resulta en la pérdida de poder y prosperidad. [169] En el ámbito empresarial, un estudio que emplea la hermenéutica concluye que el Kural propugna un enfoque centrado en la conciencia y el espíritu para el tema de la ética empresarial sobre la base de valores eternos y principios morales que deben regir la conducta de los líderes empresariales. [170]
Valluvar siguió siendo un generalista más que un especialista en un campo en particular. [83] Nunca se entregó a los detalles, sino que siempre hizo hincapié en los principios básicos de la moralidad. [83] Esto se puede ver en todo el texto Kural: mientras Valluvar habla de adorar a Dios, se abstiene de mencionar la forma de adorar; se refiere a Dios como una "realidad última" sin llamarlo por ningún nombre; habla de la tierra, el pueblo, el país, el reino y el rey, pero nunca se refiere a ellos por ningún nombre; aunque menciona el valor de leer y recitar las escrituras, nunca los nombra; habla de los valores de la caridad sin establecer las reglas para ello; aunque enfatiza repetidamente la importancia del aprendizaje, nunca dice qué se debe aprender; recomienda los impuestos en el gobierno, pero no sugiere ninguna proporción de recaudación. [83]
Los eruditos afirman que Valluvar rara vez muestra preocupación por los símiles y superlativos que utilizó anteriormente mientras escribía capítulos posteriores, permitiendo deliberadamente algunas repeticiones y aparentes contradicciones en las ideas que se pueden encontrar en el texto Kural. [172] A pesar de conocer su naturaleza aparentemente contradictoria desde un punto de vista purista, se dice que el autor emplea este método para enfatizar la importancia del código de ética dado. [172] [173] A continuación se presentan algunos de los casos en los que se cita a Valluvar empleando pseudocontradicciones para exponer las virtudes. [90]
Las conexiones éticas entre estos versículos han sido ampliamente dilucidadas desde los comentarios medievales. Por ejemplo, Parimelalhagar explica las conexiones éticas entre los versos 380 y 620, 481 y 1028, 373 y 396, y 383 y 672 en su comentario. [183]
El Kural es una de las obras más reseñadas de toda la literatura tamil , y casi todos los estudiosos notables del tamil han escrito exégesis o comentarios (explicación en prosa o verso), conocidos en tamil como urai , sobre él. [184] [j] Parte de la literatura tamil que se compuso después del Kural cita o toma prestados sus versos en sus propios textos. [185] Según Aravindan, estos textos pueden considerarse como los primeros comentarios al texto del Kural. [184]
Los comentarios dedicados al texto Kural comenzaron a aparecer alrededor y después del siglo X d.C. Hubo al menos diez comentarios medievales de los cuales solo seis han sobrevivido hasta la era moderna. Los diez comentaristas medievales incluyen a Manakkudavar , Dharumar , Dhamatthar , Nacchar , Paridhiyar , Thirumalaiyar , Mallar , Pari Perumal , Kaalingar y Parimelalhagar , todos los cuales vivieron entre los siglos X y XIII d.C. De estos, solo las obras de Manakkudavar, Paridhi, Kaalingar, Pari Perumal y Parimelalhagar están disponibles en la actualidad. Las obras de Dharumar, Dhaamatthar y Nacchar solo están parcialmente disponibles. Los comentarios de Thirumalaiyar y Mallar se han perdido por completo. Los más conocidos entre ellos son los comentarios de Parimelalhagar, Kaalingar y Manakkudavar. [26] [184] [186] Entre los diez comentarios medievales, los eruditos han encontrado variaciones ortográficas, homofónicas y otras variaciones textuales menores en un total de 900 pareados, incluidos 217 pareados en el Libro I, 487 pareados en el Libro II y 196 pareados en el Libro III. [187]
"Valluvar es un técnico astuto que, mediante un prodigioso autocontrol y una vigilancia artística, recarga de significado sus palabras y logra una increíble concisión y una densidad irreductible. Sus comentaristas, por tanto, tienen que exprimir cada palabra y persuadirla para que revele hasta la última gota de significado."
— S. Maharajan, 1979. [188]
El comentario histórico más conocido e influyente sobre el texto Kural es el Parimelalhakiyar virutti . Fue escrito por Parimelalhagar , un brahmán vaishnava , probablemente radicado en Kanchipuram , que es el último de los diez comentaristas medievales y que vivió alrededor o antes del año 1272 d. C. [189] Junto con el texto Kural, este comentario ha sido ampliamente publicado y es en sí mismo un clásico tamil. [190] El comentario de Parimelalhagar ha sobrevivido a lo largo de los siglos en muchas versiones populares y académicas. Krisnamachariyar publicó una versión más académica de este comentario en 1965. [189] Según Norman Cutler, el comentario de Parimelalhagar interpreta y maneja el texto Kural dentro de su propio contexto, basado en los conceptos y premisas teológicas del hinduismo. Su comentario sigue de cerca las enseñanzas del Kural, al tiempo que refleja tanto los valores culturales como los valores textuales del Tamil Nadu de los siglos XIII y XIV. El texto de Valluvar puede interpretarse y manipularse de otras maneras, afirma Cutler. [190]
Además de los diez comentarios medievales, hay al menos tres comentarios más escritos por autores medievales desconocidos. [191] Uno de ellos fue publicado bajo el título "Palhaiya Urai" (que significa comentario antiguo), mientras que el segundo se basó en el comentario de Paridhiyar. [191] El tercero fue publicado en 1991 bajo el título "Jaina Urai" (que significa comentario jaina) por la Biblioteca Saraswathi Mahal en Thanjavur . [192] Después de estos comentarios medievales, hay al menos 21 comentarios venpa al Kural, incluidos Somesar Mudumoli Venba, Murugesar Muduneri Venba, Sivasiva Venba, Irangesa Venba, Vadamalai Venba, Dhinakara Venba y Jinendra Venba, todos los cuales se consideran comentarios en forma de verso. [193] [194] [195] El comentario del siglo XVI de Thirumeni Rathna Kavirayar , [196] y los comentarios del siglo XIX de Ramanuja Kavirayar [196] y Thanigai Saravanaperumalaiyar [197] son algunos de los comentarios académicos más conocidos sobre el texto Kural antes del siglo XX.
Varios comentarios modernos comenzaron a aparecer en los siglos XIX y XX. De estos, los comentarios de Kaviraja Pandithar y UV Swaminatha Iyer son considerados clásicos por los eruditos modernos. [3] Algunos de los comentarios del siglo XX incluyen los de K. Vadivelu Chettiar , [198] Krishnampet K. Kuppusamy Mudaliar, [199] Iyothee Thass , VO Chidambaram Pillai , Thiru Vi Ka , Bharathidasan , M. Varadarajan , Namakkal Kavignar , Thirukkuralar V. Munusamy , Devaneya Pavanar , M. Karunanithi y Solomon Pappaiah , además de varios cientos más. El comentario de M. Varadarajan titulado Tirukkural Thelivurai (lit. Comentario lúcido del Kural), publicado por primera vez en 1949, sigue siendo el comentario moderno más publicado, con más de 200 ediciones del mismo editor. [200]
Según K. Mohanraj, en 2013 [update], había al menos 497 comentarios en lengua tamil escritos por 382 eruditos a partir de Manakkudavar de la época medieval. De ellos, al menos 277 eruditos han escrito comentarios para toda la obra. [201]
El Kural ha sido el texto tamil antiguo más traducido. En 1975, se habían publicado sus traducciones a al menos 20 idiomas importantes: [203]
Es probable que el texto haya sido traducido a otras lenguas indias por eruditos indios a lo largo de los siglos, pero los manuscritos en hojas de palma de dichas traducciones han sido escasos. Por ejemplo, SR Ranganathan, un bibliotecario de la Universidad de Madrás durante el gobierno británico , descubrió una traducción al malabar copiada en el año 777 del calendario malabar, un manuscrito que Zvelebil data de finales del siglo XVI. [204]
El texto fue traducido a varios idiomas europeos durante la era colonial, particularmente por los misioneros cristianos . [205] La primera traducción a un idioma europeo fue hecha en latín por Constantius Joseph Beschi y fue publicada en 1730. Sin embargo, tradujo solo los dos primeros libros, a saber, la virtud y la riqueza, omitiendo el libro sobre el amor porque su naturaleza erótica y sexual fue considerada por él inapropiada para un misionero cristiano. La primera traducción al francés fue realizada por un autor desconocido alrededor de 1767 que pasó desapercibida. La primera versión francesa disponible fue de ES Ariel en 1848. Una vez más, no tradujo la obra completa sino solo partes de ella. La primera traducción al alemán fue hecha por Karl Graul , quien la publicó en 1856 tanto en Londres como en Leipzig . [202] [206] Graul además tradujo la obra al latín en 1856. [29]
Las primeras traducciones al inglés, que fueron incompletas, fueron realizadas por NE Kindersley en 1794 y luego por Francis Whyte Ellis en 1812. Mientras que Kindersley tradujo una selección del texto del Kural, Ellis tradujo 120 versos en total, 69 de ellos en verso y 51 en prosa. [207] [208] Las traducciones de EJ Robinson de parte del Kural al inglés se publicaron en 1873 en su libro The Tamil Wisdom y su edición ampliada de 1885 titulada The Tales and Poems of South India , traduciendo finalmente los dos primeros libros del texto del Kural. [209] [210] WH Drew tradujo los dos primeros libros del texto del Kural en prosa en 1840 y 1852, respectivamente. Contenía el texto original en tamil del Kural, el comentario de Parimelalhagar, la ampliación del comentario de Ramanuja Kavirayar y la traducción en prosa al inglés de Drew. Sin embargo, Drew tradujo sólo 630 versos, y los restantes fueron traducidos por John Lazarus , un misionero nativo, proporcionando la primera traducción completa al inglés hecha por dos traductores. Al igual que Beschi, Drew no tradujo el tercer libro sobre el amor. [211] La primera traducción completa al inglés del Kural por un solo autor fue la del misionero cristiano George Uglow Pope en 1886, que introdujo el Kural completo al mundo occidental. [212]
Las traducciones del Kural a las lenguas del sudeste asiático y del este de Asia se publicaron en el siglo XX. Algunas de ellas se basaron en retraducciones de las traducciones anteriores de la obra al inglés. [204]
A finales del siglo XX, había alrededor de 24 traducciones del Kural solo en inglés, tanto por eruditos nativos como no nativos, incluidas las de VVS Aiyar , KM Balasubramaniam , Shuddhananda Bharati , A. Chakravarti , MS Purnalingam Pillai , C. Rajagopalachari , PS Sundaram , VR Ramachandra Dikshitar , G. Vanmikanathan , Kasturi Srinivasan , SN Sriramadesikan y KR Srinivasa Iyengar . [213] La obra también ha sido traducida al vaagri booli , el idioma de los narikuravas , una comunidad tribal de Tamil Nadu, por Kittu Sironmani. [214] En octubre de 2021, el Instituto Central de Tamil Clásico anunció que traduciría el texto del Kural a 102 idiomas del mundo. [215]
Hasta 2024, el Kural se ha traducido a 57 idiomas, con un total de 350 traducciones individuales, de las cuales 143 están en inglés. [216]
Con una forma prosódica altamente comprimida, el texto Kural emplea el intrincadamente complejo metro Kural venba , conocido por su eminente idoneidad para la poesía gnómica. [217] Esta forma, que Zvelebil llama "una maravilla de brevedad y condensación", está estrechamente relacionada con las propiedades estructurales de la lengua tamil e históricamente ha presentado dificultades extremas para sus traductores. [218] Hablando sobre la traducción del Kural a otros idiomas, Herbert Arthur Popley observa que "es imposible en cualquier traducción hacer justicia a la belleza y la fuerza del original". [219] Después de traducir una buena parte del texto Kural, Karl Graul afirmó: "Ninguna traducción puede transmitir ninguna idea de su efecto encantador. Es verdaderamente una manzana de oro en una red de plata". [29] Zvelebil afirma que es imposible apreciar verdaderamente las máximas que se encuentran en los versos Kural a través de una traducción, sino que el Kural tiene que leerse y entenderse en su forma tamil original. [40]
Además de estas dificultades inherentes a la traducción del Kural, algunos estudiosos han intentado leer sus propias ideas en los versos del Kural o malinterpretar deliberadamente el mensaje para que se ajuste a sus nociones preconcebidas. Las traducciones realizadas por los misioneros cristianos desde la era colonial suelen ser criticadas por malinterpretar el texto para adaptarlo a los principios y creencias cristianos. La traducción latina del misionero cristiano Padre Beschi , por ejemplo, contiene varios errores de traducción de este tipo. Según V. Ramasamy, "Beschi distorsiona deliberadamente el mensaje del original cuando traduce பிறவாழி como 'el mar de la vida miserable' y la frase பிறவிப்பெருங்கடல் como 'mar de este nacimiento', que otros han traducido como 'el mar de muchos nacimientos'. Beschi significa, por tanto, 'aquellos que nadan en el vasto mar de las miserias'. El concepto de renacimiento o de muchos nacimientos para la misma alma es contrario a los principios y creencias cristianos". [220] En agosto de 2022, el gobernador de Tamil Nadu, RN Ravi , criticó al misionero cristiano anglicano GU Pope por "traducir con el objetivo colonial de 'trivializar' la sabiduría espiritual de la India", lo que resultó en una "versión desespiritualizada" del texto Kural. [221]
Según Norman Cutler, tanto en el pasado como en la era contemporánea, el Kural ha sido reinterpretado y adaptado para reflejar los valores textuales del texto, así como los valores culturales del autor o autores. [222] Alrededor de 1300 d. C., el erudito tamil Parimelalhagar interpretó el texto en términos y premisas brahmánicas . [222] Al igual que los misioneros cristianos durante la era colonial interpretaron la obra en sus propias premisas, frases y conceptos cristianos, algunos dravidianos de la era contemporánea reinterpretan y adaptan la obra para promover sus propios objetivos y valores sociopolíticos. Esto ha producido interpretaciones altamente divergentes del original. [222] [223]
El Tirukkuṟaḷ permaneció en gran parte desconocido fuera de la India durante más de un milenio. Como era práctica en todo el antiguo subcontinente indio, además de los manuscritos en hojas de palma , la literatura Kural se había transmitido de boca en boca de padres a hijos y de preceptores a estudiantes durante generaciones dentro de las regiones de habla tamil del sur de la India . [224] Según Sanjeevi, la primera traducción de la obra apareció en malabar ( Kerala ) en 1595. [225] [226] [k]
La primera impresión en papel del Tirukkuṟaḷ se remonta a 1812, y se atribuye a los esfuerzos de Ñānapirakācar, que utilizó bloques de madera grabados a partir de escrituras de hojas de palma para producir copias del Tirukkuṟaḷ junto con las de Nalatiyar . [227] No fue hasta 1835 que se permitió a los indios establecer una imprenta. El Kural fue el primer libro que se publicó en tamil, [228] seguido por el Naladiyar . [229] Se dice que cuando Francis Whyte Ellis , un funcionario británico de la presidencia de Madrás y un erudito en tamil y sánscrito que había establecido un sangam (academia) tamil en Madrás en 1825, pidió a los entusiastas tamiles que "le trajeran manuscritos tamiles antiguos para su publicación", [230] Kandappan, el mayordomo de George Harrington, un funcionario europeo posiblemente en el distrito de Madurai , y el abuelo de Iyothee Thass , entregó manuscritos en hojas de palma del texto Kural, así como del Tiruvalluva Maalai y del Naladiyar , que encontró entre 1825 y 1831 en una pila de hojas utilizadas para cocinar. Los libros fueron finalmente impresos en 1831 por Ellis con la ayuda de su manager Muthusamy Pillai y el erudito tamil Tandavaraya Mudaliar. [230] Las ediciones posteriores del Tirukkuṟaḷ aparecieron en 1833, 1838, 1840 y 1842. [30] Pronto siguieron muchos comentarios, incluidos los de Mahalinga Iyer, que publicó solo los primeros 24 capítulos. [231] El Kural se ha impreso continuamente desde entonces. [30] Para 1925, la literatura del Kural ya había aparecido en más de 65 ediciones [30] y para principios del siglo XXI, había superado las 500 ediciones. [232]
La primera edición crítica del Tirukkaral basada en manuscritos descubiertos en monasterios hindúes y colecciones privadas fue publicada en 1861 por Arumuka Navalar , el erudito tamil nacido en Jaffna y activista del Shaivismo . [233] [234] Navalar, afirma Zvelebil, fue "probablemente el más grande y el más influyente entre los precursores" en el estudio de numerosas versiones y la publicación de una versión dividida en sandhi para el estudio del Kurral y muchos otros textos tamiles históricos en el siglo XIX. [234]
Parimelalhagar's commentary on the Tirukkuṟaḷ was published for the first time in 1840 and became the most widely published commentary ever since.[235] In 1850, the Kural was published with commentaries by Vedagiri Mudaliar, who published a revised version later in 1853.[231] This is the first time that the entire Kural text was published with commentaries.[231] In 1917, Manakkudavar's commentary for the first book of the Kural text was published by V. O. Chidambaram Pillai.[108][236] Manakkudavar commentary for the entire Kural text was first published in 1925 by K. Ponnusami Nadar.[237] As of 2013, Perimelalhagar's commentary appeared in more than 200 editions by as many as 30 publishers.[200]
Since the 1970s, the Kural text has been transliterated into ancient Tamil scripts such as the Tamil-Brahmi script, Pallava script, Vatteluttu script and others by Gift Siromoney of the International Institute of Tamil Studies at the Madras Christian College.[238][239]
The Kural text is a part of the ancient Tamil literary tradition, yet it is also a part of the "one great Indian ethical, didactic tradition", as a few of his verses are "undoubtedly" translations of the verses in Sanskrit classics.[41] The themes and ideas in Tirukkuṟaḷ – sometimes with close similarities and sometimes with significant differences – are also found in Manu's Manusmriti (also called the Manavadharmasastra), Kautilya's Arthashastra, Kamandaka's Nitisara, and Vatsyayana's Kamasutra.[1] Some of the teachings in the Tirukkuṟaḷ, states Zvelebil, are "undoubtedly" based on the then extant Sanskrit works such as the more ancient Arthashastra and Manusmriti.[39]
According to Zvelebil, the Tirukkuṟaḷ borrows "a great number of lines" and phrases from earlier Tamil texts. For example, phrases found in Kuruntokai (lit. "The Collection of Short [Poems]") and many lines in Narrinai (lit. "The Excellent Love Settings") which starts with an invocation to Vishnu, appear in the later Tirukkuṟaḷ.[240] Authors who came after the composition of the Tirukkuṟaḷ similarly extensively quoted and borrowed from the Tirukkuṟaḷ. For example, the Prabandhas such as the Tiruvalluvamalai probably from the 10th century CE are anthologies on Tirukkuṟaḷ, and these extensively quote and embed it verses written in meters ascribed to gods, goddesses, and revered Tamil scholars.[241] Similarly, the love story Perunkatai (lit. "The Great Story") probably composed in the 9th century quotes from the Tirukkuṟaḷ and embeds similar teachings and morals.[242] Verse 22.59–61 of the Manimekalai – a Buddhist-princess and later nun based love story epic, likely written about the 6th century CE, also quotes the Tirukkuṟaḷ. This Buddhist epic ridicules Jainism while embedding morals and ideals similar to those in the Kural.[243]
The Tirukkuṟaḷ teachings are similar to those found in Arthasastra but differ in some important aspects. In Valluvar's theory of state, unlike Kautilya, the army (patai) is the most important element. Valluvar recommends that a well kept and well-trained army (patai) led by an able commander and ready to go to war is necessary for a state.[145]
According to Hajela, the Porul of the Kural text is based on morality and benevolence as its cornerstones.[244] The Tirukkuṟaḷ teaches that the ministers and people who work in public office should lead an ethical and moral life.[142] Unlike the Manusmriti, the Kural does not give women a lowly and dependent position but are rather idealised.[140] The Tirukkuṟaḷ also does not give importance to castes or any dynasty of rulers and ministers. The text states that one should call anyone with virtue and kindness a Brahmin.[245]
Scholars compare the teachings in the Tirukkuṟaḷ with those in other ancient thoughts such as the Confucian sayings in Lun Yu, Hitopadesa, Panchatantra, Manusmriti, Tirumandiram, Book of Proverbs in the Bible, sayings of the Buddha in Dhammapada, and the ethical works of Persian origin such as Gulistan and Bustan, in addition to the holy books of various religions.[246]
The Kural text and the Confucian sayings recorded in the classic Analects of Chinese (called Lun Yu, meaning "Sacred Sayings") share some similarities. Both Valluvar and Confucius focused on the behaviors and moral conducts of a common person. Similar to Valluvar, Confucius advocated legal justice embracing human principles, courtesy, and filial piety, besides the virtues of benevolence, righteousness, loyalty and trustworthiness as foundations of life.[247] While ahimsa or non-violence remains the fundamental virtue of the Valluvarean tradition, Zen remains the central theme in Confucian tradition.[16][248] Incidentally, Valluvar differed from Confucius in two respects. Firstly, unlike Confucius, Valluvar was also a poet. Secondly, Confucius did not deal with the subject of conjugal love, for which Valluvar devoted an entire division in his work.[249] Child-rearing is central to the Confucian thought of procreation of humanity and the benevolence of society. The Lun Yu says, "Therefore an enlightened ruler will regulate his people's livelihood so as to ensure that, above they have enough to serve their parents and below they have enough to support their wives and children."[250][l]
The Kural text has historically received highly esteemed reception from virtually every section of the society. Many post-Sangam and medieval poets have sung in praise of the Kural text and its author. Avvaiyar praised Valluvar as the one who pierced an atom and injected seven seas into it and then compressed it and presented it in the form of his work, emphasizing on the work's succinctness.[26][251][252] The Kural remains the only work that has been honored with an exclusive work of compiled paeans known as the Tiruvalluva Maalai in the Tamil literary corpus, attributed to 55 different poets, including legendary ones.[26] All major Indian religions and sects, including Shaivism, Vaishnavism, Jainism, and Buddhism, have greatly celebrated the Kural text, many of which incorporated Kural's teachings in both their religious and non-religious works, including the Silappathikaram, Manimekalai, Tirumurai, Periya Puranam, and Kamba Ramayanam.[253]
The Kural has been widely acknowledged within and outside India for its universal, non-denominational values.[126][251] The Russian philosopher Alexander Piatigorsky called it chef d'oeuvre of both Indian and world literature "due not only to the great artistic merits of the work but also to the lofty humane ideas permeating it which are equally precious to the people all over the world, of all periods and countries."[254] G. U. Pope called its author "a bard of universal man" for being a generalist and universal.[83][255] According to Albert Schweitzer, "there hardly exists in the literature of the world a collection of maxims in which we find so much of lofty wisdom."[251][256] Leo Tolstoy called it "the Hindu Kural" and recommended it to Mahatma Gandhi.[257][258] Mahatma Gandhi called it "a textbook of indispensable authority on moral life" and went on to say, "The maxims of Valluvar have touched my soul. There is none who has given such a treasure of wisdom like him."[251]
"I wanted to learn Tamil, only to enable me to study Valluvar's Thirukkural through his mother tongue itself ... Only a few of us know the name of Thiruvalluvar. The North Indians do not know the name of the great saint. There is no one who has given such treasure of wisdom like him." ... "It is a text-book of indispensable authority on moral life. The maxims of Valluvar have touched my soul."
— Mahatma Gandhi[259]
Jesuit, Catholic and Protestant missionaries in colonial-era South India have highly praised the text, many of whom went on to translate the text into European languages. The Protestant missionary Edward Jewitt Robinson said that the Kural contains all things and there is nothing which it does not contain.[251] The Anglican missionary John Lazarus said, "No Tamil work can ever approach the purity of the Kural. It is a standing repute to modern Tamil."[251] According to the American Christian missionary Emmons E. White, "Thirukkural is a synthesis of the best moral teachings of the world."[251]
The Kural has also been exalted by leaders of political, spiritual, social, ethical, religious and other domains of the society since ancient times. Rajaji commented, "It is the gospel of love and a code of soul-luminous life. The whole of human aspiration is epitomized in this immortal book, a book for all ages."[251] According to K. M. Munshi, "Thirukkural is a treatise par excellence on the art of living."[251] The Indian nationalist and Yoga guru Sri Aurobindo stated, "Thirukkural is gnomic poetry, the greatest in planned conception and force of execution ever written in this kind."[251] E. S. Ariel, who translated and published the third part of the Kural to French in 1848, called it "a masterpiece of Tamil literature, one of the highest and purest expressions of human thought."[47] Zakir Hussain, former President of India, said, "Thirukkural is a treasure house of worldly knowledge, ethical guidance and spiritual wisdom."[251]
The Tirukkuṟaḷ remained the chief administrative text of the Kongu Nadu region of the medieval Tamil land.[260] Kural inscriptions and other historical records are found across Tamil Nadu. The 15th-century Jain inscriptions in the Ponsorimalai near Mallur in Salem district bear couplet 251 from the "Shunning meat" chapter of the Kural text, indicating that the people of the Kongu Nadu region practiced ahimsa and non-killing as chief virtues.[261] Other inscriptions include the 1617 CE Poondurai Nattar scroll in Kongu Nadu, the 1798 CE Palladam Angala Parameshwari Kodai copper inscriptions in Naranapuram in Kongu Nadu, the 18th-century copper inscriptions found in Kapilamalai near Kapilakkuricchi town in Namakkal district, Veeramudiyalar mutt copper inscriptions in Palani, Karaiyur copper inscription in Kongu Nadu, Palaiyakottai records, and the 1818 Periya Palayathamman temple inscriptions by Francis Ellis at Royapettah in Chennai.[262]
Various portraits of Valluvar have been drawn and used by the Shivaite and Jain communities of Tamil Nadu since ancient times. These portraits appeared in various poses, with Valluvar's appearance varying from matted hair to fully shaven head. The portrait of Valluvar with matted hair and a flowing beard, as drawn by artist K. R. Venugopal Sharma in 1960, was accepted by the state and central governments as an official version.[263] It soon became a popular and the most ubiquitous modern portrait of the poet.[160] In 1964, the image was unveiled in the Indian Parliament by the then President of India Zakir Hussain. In 1967, the Tamil Nadu government passed an order stating that the image of Valluvar should be present in all government offices across the state of Tamil Nadu.[264][m]
The Kural does not appear to have been set in music by Valluvar. However, a number of musicians have set it to tune and several singers have rendered it in their concerts. Modern composers who have tuned the Kural couplets include Mayuram Viswanatha Sastri and Bharadwaj. Singers who have performed full-fledged Tirukkuṟaḷ concerts include M. M. Dandapani Desikar and Chidambaram C. S. Jayaraman.[265] Madurai Somasundaram and Sanjay Subramanian are other people who have given musical rendering of the Kural. Mayuram Vishwanatha Shastri set all the verses to music in the early 20th century.[266] In January 2016, Chitravina N. Ravikiran set the entire 1330 verses to music in a record time of 16 hours.[265][267]
In 1818, the then Collector of Madras Francis Whyte Ellis issued a gold coin bearing Valluvar's image.[268][n][o] In the late 19th century, the South Indian saint 'Vallalar' Ramalinga Swamigal taught the Kural's message by conducting regular Kural classes to the masses.[231] In 1968, the Tamil Nadu government made it mandatory to display a Kural couplet in all government buses. The train running a distance of 2,921 kilometers between Kanyakumari and New Delhi is named by the Indian Railways as the Thirukural Express.[269]
The Kural is part of Tamil people's everyday life across the global Tamil diaspora. K. Balachander's Kavithalayaa Productions opened its films with the very first couplet of the Kural sung in the background.[265] Kural's phrases and ideas are found in numerous songs of Tamil movies.[270] Several Tirukkuṟaḷ conferences were conducted in the twentieth century, such as those by Tirukkural V. Munusamy in 1941[271] and by Periyar E. V. Ramasamy in 1949.[272] These were attended by several scholars, celebrities and politicians.[273] The Kural's couplets and thoughts are also widely employed in visual arts,[274][275] music,[265] dance,[276] street shows,[277] recitals,[278][279] activities,[280] and puzzles and riddles.[281] The couplets are frequently quoted by various political leaders even in pan-Indian contexts outside the Tamil diaspora, including Ram Nath Kovind,[282] P. Chidambaram,[283] and Nirmala Sitaraman.[283][284] When Jallikattu aficionados claimed that the sport is only to demonstrate the "Tamil love for the bull", the then Indian Minister of Women and Child Development Maneka Gandhi denied the claim citing that the Tirukkural does not sanction cruelty to animals.[285][286] The Indian Prime Minister Narendra Modi has quoted the couplets on several occasions,[287] including his recital to the Indian armed forces in 2020.[288] The Kural literature is one of the ancient texts from which the Economic Survey of India, the official annual report of the state of India's economy, draws heavy references.[289][290][291]
The Kural text and its author have been highly venerated over the centuries. In the early 16th century, the Shaiva Hindu community built a temple within the Ekambareeswara-Kamakshi (Shiva-Parvati) temple complex in Mylapore, Chennai, in honor of the Tirukkuṟaḷ's author, Valluvar.[59] The locals believe that this is where Valluvar was born, underneath a tree within the shrine's complex. A Valluvar statue in yoga position holding a palm leaf manuscript of the Tirukkuṟaḷ sits under the tree.[59] In the shrine dedicated to him, Valluvar's wife Vasukiamma is patterned after the Hindu deity Kamakshi inside the sanctum. The temple shikhara (spire) above the sanctum shows scenes of Hindu life and deities, along with Valluvar reading his couplets to his wife.[59] The sthala vriksham (holy tree of the temple) at the temple is the oil-nut or iluppai tree under which Valluvar is believed to have been born.[293] The temple was extensively renovated in the 1970s.[294]
Additional Valluvar shrines in South India are found at Tiruchuli,[295][296] Periya Kalayamputhur, Thondi, Kanjoor Thattanpady, Senapathy, and Vilvarani.[297] Many of these communities, including those in Mylapore and Tiruchuli, consider Valluvar as the 64th Nayanmar of the Saivite tradition and worship him as god and saint.[295][298]
In 1976, Valluvar Kottam, a monument to honor the Kural literature and its author, was constructed in Chennai.[292] The chief element of the monument includes a 39-metre-high (128 ft) chariot, a replica of the chariot in the temple town of Thiruvarur, and it contains a life-size statue of Valluvar. Around the chariot's perimeter are marble plates inscribed with Tirukkuṟaḷ couplets.[292] All the 1,330 verses of the Kural text are inscribed on bas-relief in the corridors in the main hall.[299]
Statues of Valluvar have been erected across the globe, including the ones at Kanyakumari, Chennai, Bengaluru, Pondicherry, Vishakapatnam, Haridwar, Puttalam, Singapore, London and Taiwan.[300][301] The tallest of these is the 41-metre (133 ft) stone statue of Valluvar erected in 2000 atop a small island in the town of Kanyakumari on the southernmost tip of the Indian peninsula, at the confluence of the Bay of Bengal, the Arabian Sea, and the Indian Ocean.[302] This statue is currently India's 25th tallest. A life-size statue of Valluvar is one among an array of statues installed by the Tamil Nadu government on the stretch of the Marina Beach.[303]
The Kural remains one of the most influential Tamil texts admired by generations of scholars.[225] The work has inspired Tamil culture and people from all walks of life, generating parallels in the literature of various languages within the Indian subcontinent.[304] Its translations into European languages starting from the early 18th century made the work known globally.[305] Authors influenced by the Kural include Ilango Adigal, Seethalai Satthanar, Sekkilar, Kambar, Leo Tolstoy, Mahatma Gandhi, Albert Schweitzer, Ramalinga Swamigal, E. S. Ariel, Constantius Joseph Beschi, Karl Graul, August Friedrich Caemmerer, Nathaniel Edward Kindersley, Francis Whyte Ellis, Charles E. Gover, George Uglow Pope, Vinoba Bhave, Alexander Piatigorsky, A. P. J. Abdul Kalam, and Yu Hsi. Many of these authors have translated the work into their languages.[305][306]
The Kural is an oft-quoted Tamil work.[29] Classical Tamil works such as the Purananuru, Manimekalai, Silappathikaram, Periya Puranam, and Kamba Ramayanam all cite the Kural by various names, bestowing numerous titles to the work that was originally untitled by its author.[253] Kural couplets and thoughts are cited in 32 instances in the Purananuru, 35 in Purapporul Venba Maalai, 1 each in Pathittrupatthu and the Ten Idylls, 13 in the Silappathikaram, 91 in the Manimekalai, 20 in Jivaka Chinthamani, 12 in Villi Bharatham, 7 in Thiruvilaiyadal Puranam, and 4 in Kanda Puranam.[307] In Kamba Ramayanam, poet Kambar has used Kural ideas in as many as 600 instances.[308][309] The work is commonly quoted in vegetarian conferences, both in India and abroad,[310][311] and is frequently cited on social media and online forums involving discussions on the topics of animal rights, non-killing, and shunning meat.[312]
The Kural text was first included in the school syllabus by the colonial-era British government.[313] However, only select 275 couplets had been taught to the schoolchildren from Standards III through XII.[314] Attempts to include the Kural literature as a compulsory subject in schools were ineffective in the decades following Indian Independence.[315] On 26 April 2016, the Madras High Court directed the Tamil Nadu state government to include all the 108 chapters of the Books of Aram and Porul of the Kural text in school syllabus for classes VI through XII from the academic year 2017–2018 "to build a nation with moral values."[315][316] The court further observed, "No other philosophical or religious work has such moral and intellectual approach to problems of life."[317]
The Kural is believed to have inspired many, including Mahatma Gandhi, to pursue the path of ahimsa or non-violence.[318] Leo Tolstoy was inspired by the concept of non-violence found in the Kural when he read a German version of the book, who in turn instilled the concept in Mahatma Gandhi through his A Letter to a Hindu when young Gandhi sought his guidance.[251][257][319] Gandhi then took to studying the Kural in prison, which eventually culminated in his starting the non-violence movement to fight against the ruling British government.[26] The 19th-century poet-saint 'Vallalar' Ramalinga Swamigal was inspired by the Kural at a young age, who then spent his life promoting compassion and non-violence, emphasizing on non-killing and meatless way of life.[306][320]
a. ^ The Kural strictly insists on moral vegetarianism,[17][248] the doctrine that humans are morally obligated to refrain from eating meat or harming sentient beings,[21][321] which is equated to veganism of today.[17][322] The concept of ahimsa or இன்னா செய்யாமை, which remains the moral foundation of vegetarianism and veganism, is described in the Kural chapter on non-violence (Chapter 32).[21][323][324] For modern philosophers' take on this, see, for example, Engel's "The Immorality of Eating Meat" (2000).[321]
b. ^ For examples of Sanskrit loan words, see Zvelebil's The Smile of Murugan.[325]
c. ^ The Valluvar Year is obtained by adding 31 years to the present Gregorian year.[46][326]
d. ^ Nallaswamy Pillai declares Pope's claim as "an absurd literary anachronism" and says that the first two books of the Kural in particular are "a stumbling block which can browbeat the most sublime ideas of Christian morality."[327] John Lazarus observes that, in stark contrast to the Bible's concept of killing, which refers only to the taking away of human life, the Kural's concept of killing "deals exclusively with the literal taking away of life"[63] and thus applies to both humans and animals.[153][154]
e. ^ Quote: "Non-killing is an absolute virtue (aram) in the Arattuppal (the glory of virtue section), but the army's duty is to kill in battle and the king has to execute a number of criminals in the process of justice. In these cases, the violations of the aram [in the earlier section] are justified [by Thiruvalluvar] in virtue of the special duties cast on the king and the justification is that 'a few wicked must be weeded out to save the general public' (TK 550)."[73]
f. ^ The couplets are generally numbered in a linear fashion across the three books, covering all the 1,330 couplets. They can also be denoted by their chapter number and couplet number within the chapter. Thus, the third couplet in Chapter 104 (Agriculture), for instance, can be numbered either as 1033 or, less commonly, as 104:3. Since the medieval commentators have variously changed the chapter ordering within the books of the Kural text and couplet ordering within the chapters, the present numbering of the chapters and couplets is not the author's.[114]
g. ^ Avvaiyar's Gnanakural and Umapathi Shivachariyar's Tiruvarutpayan, both of which appeared centuries later, further the ideas of the Kural's chapters on veedu or moksha and are considered as Veettuppāl (Books of Salvation).[328]
h. ^ The doctrine of nishkama karma in Hinduism states that the dharmic householder can achieve the same goals as the renouncing monk through "inner renunciation", that is "motiveless action."[329][330][331] Cf. Kural 629: "He who never exulted in joy will not be depressed by sorrow."[332] This is recommended by the Bhagavad Gita as well, which discusses and synthesizes the three dominant trends in Hinduism, namely, enlightenment-based renunciation, dharma-based householder life, and devotion-based theism, and this synthetic answer of the Gita recommends that one must resist the "either–or" view, and consider a "both–and" view.[333][334][335]
i. ^ As observed by P. S. Sundaram in the introduction to his work, while "all other sins may be redeemed, but never ingratitude," Valluvar couldn't understand "how anyone could wish to fatten himself by feeding on the fat of others."[20]
j. ^ Commentary – sometimes referred to as bhashya in the Indian tradition – refers to explanations and interpretations of aphoristic texts. These are written by various scholars to develop, comment on and expound the terse ideas such as a kural or a sutra or any text of significant significance (e.g. Jain, Hindu and Buddhist scriptures).[336][337][338]
k. ^ This translation was published in the bulletin of the Rama Varma Research Institute, Vol. VI, Pt. II; Vol. VIII, Pt., Vol. IX, Pt. I in 1938, 1940, and 1941, respectively.[339]
l. ^ Compare this with Chapter 7 of the Tirukkuṟaḷ—the Kural chapter on bearing children.[340]
m. ^ Government of Tamil Nadu, G. O. Ms. 1193, dated 1967.[264]
n. ^ A stone inscription found on the walls of a well at the Periya Palayathamman temple at Royapettai indicates Ellis' regard for Valluvar. It is one of the 27 wells dug on the orders of Ellis in 1818, when Madras suffered a severe drinking water shortage. In the long inscription Ellis praises Valluvar and uses a couplet from the Tirukkuṟaḷ to explain his actions during the drought. When he was in charge of the Madras treasury and mint, he also issued a gold coin bearing Valluvar's image. The Tamil inscription on his grave makes note of his commentary of Tirukkuṟaḷ.[341][342]
o. ^ The original inscription in Tamil written in the asiriyapa metre and first-person perspective: (The kural couplet he quotes is in italics)[342][343]
சயங்கொண்ட தொண்டிய சாணுறு நாடெனும் | ஆழியில் இழைத்த வழகுறு மாமணி | குணகடன் முதலாக குட கடலளவு | நெடுநிலம் தாழ நிமிர்ந்திடு சென்னப் | பட்டணத்து எல்லீசன் என்பவன் யானே | பண்டாரகாரிய பாரம் சுமக்கையில் | புலவர்கள் பெருமான் மயிலையம் பதியான் | தெய்வப் புலமைத் திருவள்ளுவனார் | திருக்குறள் தன்னில் திருவுளம் பற்றிய் | இருபுனலும் வாய்த்த மலையும் வருபுனலும் | வல்லரணும் நாட்டிற் குறுப்பு | என்பதின் பொருளை என்னுள் ஆய்ந்து | ஸ்வஸ்திஸ்ரீ சாலிவாகன சகாப்த வரு | ..றாச் செல்லா நின்ற | இங்கிலிசு வரு 1818ம் ஆண்டில் | பிரபவாதி வருக்கு மேற் செல்லா நின்ற | பஹுதான்ய வரு த்தில் வார திதி | நக்ஷத்திர யோக கரணம் பார்த்து | சுப திநத்தி லிதனோ டிருபத்தேழு | துரவு கண்டு புண்ணியாஹவாசநம் | பண்ணுவித்தேன்.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of September 2024 (link){{cite journal}}: Cite journal requires |journal= (help)It is a work based on the doctrine of Ahimsa; and throughout, you have the praising of this Ahmisa dharma and the criticism of views opposed to this. (From A. Chakravarthy, Tirukkural, Madras: The Diocesan Press, 1953)
{{cite web}}: Missing or empty |url= (help)THE HINDU KURAL
Ahimsa is the ruling principle of Indian life from the very earliest times. ... This positive spiritual attitude is easily explained to the common man in a negative way as "ahimsa" and hence this way of denoting it. Tiruvalluvar speaks of this as "kollaamai" or "non-killing."
The 'Sacred' Kurral of Tiruvalluva-Nayanar public domain audiobook at LibriVox
