El Primer Gran Despertar , a veces llamado Gran Despertar o el Renacimiento Evangélico , fue una serie de avivamientos cristianos que arrasaron Gran Bretaña y sus trece colonias norteamericanas en las décadas de 1730 y 1740. El movimiento de avivamiento afectó permanentemente al protestantismo , ya que los seguidores se esforzaron por renovar la piedad individual y la devoción religiosa. El Gran Despertar marcó el surgimiento del evangelicalismo angloamericano como un movimiento transdenominacional dentro de las iglesias protestantes. En los Estados Unidos , el término Gran Despertar se usa con mayor frecuencia, mientras que en el Reino Unido, el movimiento se conoce como el Renacimiento Evangélico . [1]
Basándose en los cimientos de tradiciones más antiguas ( puritanismo , pietismo y presbiterianismo) , los principales líderes del avivamiento, como George Whitefield , John Wesley y Jonathan Edwards, articularon una teología del avivamiento y la salvación que trascendió las fronteras denominacionales y ayudó a forjar una identidad evangélica común. Los avivadores añadieron a los imperativos doctrinales del protestantismo de la Reforma un énfasis en los derramamientos providenciales del Espíritu Santo . La predicación improvisada dio a los oyentes un sentido de profunda convicción personal sobre su necesidad de salvación por Jesucristo y fomentó la introspección y el compromiso con un nuevo estándar de moralidad personal. La teología del avivamiento hizo hincapié en que la conversión religiosa no era solo un asentimiento intelectual a la doctrina cristiana correcta, sino que tenía que ser un " nuevo nacimiento " experimentado en el corazón. Los avivadores también enseñaron que recibir la seguridad de la salvación era una expectativa normal en la vida cristiana.
Aunque el avivamiento evangélico unió a los evangélicos de varias denominaciones en torno a creencias compartidas, también condujo a la división en las iglesias existentes entre quienes apoyaban los avivamientos y quienes no. Los opositores acusaron a los avivamientos de fomentar el desorden y el fanatismo dentro de las iglesias al permitir predicadores itinerantes sin educación y alentar el entusiasmo religioso . En Inglaterra, los anglicanos evangélicos se convertirían en un electorado importante dentro de la Iglesia de Inglaterra , y el metodismo se desarrollaría a partir de los ministerios de Whitefield y Wesley. En las colonias americanas, el Despertar provocó la división de las iglesias congregacionalista y presbiteriana , al tiempo que fortaleció tanto a las denominaciones metodista como bautista . Tuvo poco impacto inmediato en la mayoría de los luteranos , cuáqueros y no protestantes, [2] pero más tarde dio lugar a un cisma entre los cuáqueros que persiste hasta el día de hoy.
Los predicadores evangélicos «buscaron incluir a todas las personas en la conversión, independientemente de su género, raza y estatus». [3] En todas las colonias de América del Norte, especialmente en el Sur , el movimiento de avivamiento aumentó el número de esclavos africanos y negros libres que fueron expuestos al cristianismo (y posteriormente se convirtieron a él). [4] También inspiró la fundación de nuevas sociedades misioneras , como la Sociedad Misionera Bautista en 1792. [5]
El historiador Sydney E. Ahlstrom considera que el Gran Despertar fue parte de una "gran convulsión protestante internacional" que también creó el pietismo en las iglesias luterana y reformada de la Europa continental. [6] El pietismo hizo hincapié en la fe religiosa sincera como reacción a una escolástica protestante excesivamente intelectual percibida como espiritualmente seca. Es significativo que los pietistas pusieran menos énfasis en las divisiones doctrinales tradicionales entre las iglesias protestantes, centrándose más bien en la experiencia y los afectos religiosos . [7]
El pietismo preparó a Europa para el avivamiento, y por lo general se produjo en áreas donde el pietismo era fuerte. El líder más importante del Despertar en Europa central fue Nicolaus Zinzendorf , un noble sajón que estudió con el líder pietista August Hermann Francke en la Universidad de Halle . [8] En 1722, Zinzendorf invitó a los miembros de la Iglesia Morava a vivir y adorar en sus propiedades, estableciendo una comunidad en Herrnhut . Los moravos llegaron a Herrnhut como refugiados, pero bajo la guía de Zinzendorf, el grupo disfrutó de un avivamiento religioso. Pronto, la comunidad también se convirtió en un refugio para otros protestantes, incluidos luteranos alemanes, cristianos reformados y anabaptistas . La iglesia comenzó a crecer y se establecerían sociedades moravas en Inglaterra, donde también ayudarían a fomentar el avivamiento evangélico. [9]
Aunque en Estados Unidos se lo conoce como el Gran Despertar , en Gran Bretaña se lo conoce como el Renacimiento Evangélico . [1] [10] En Inglaterra, los principales líderes del Renacimiento Evangélico fueron tres sacerdotes anglicanos: los hermanos John y Charles Wesley y su amigo George Whitefield . Juntos, fundaron lo que se convertiría en el metodismo . Habían sido miembros de una sociedad religiosa de la Universidad de Oxford llamada el Holy Club y "Metodistas" debido a su piedad metódica y ascetismo riguroso . Esta sociedad se inspiró en los collegia pietatis ( grupos celulares ) utilizados por los pietistas para el estudio bíblico , la oración y la rendición de cuentas. [11] Los tres hombres experimentaron una crisis espiritual en la que buscaron la verdadera conversión y la seguridad de la fe . [10]
George Whitefield se unió al Holy Club en 1733 y, bajo la influencia de Charles Wesley, leyó Against the Fear of Man del pietista alemán August Hermann Francke y The Life of God in the Soul of Man del teólogo escocés Henry Scougal (esta última obra era una de las favoritas de los puritanos ). Scougal escribió que muchas personas concebían erróneamente el cristianismo como "nociones y opiniones ortodoxas", "deberes externos" o "calores extáticos y devoción extática". En cambio, Scougal escribió: "La verdadera religión es una unión del alma con Dios... Es Cristo formado dentro de nosotros ". [12] Whitefield escribió que "aunque había ayunado, velado y orado, y había recibido el sacramento durante mucho tiempo, nunca supe qué era la verdadera religión" hasta que leyó a Scougal. [12] A partir de ese momento, Whitefield buscó un nuevo nacimiento. Después de un período de lucha espiritual, Whitefield experimentó la conversión durante la Cuaresma de 1735. [13] En 1736, comenzó a predicar en Bristol y Londres . [14] Su predicación atrajo grandes multitudes que se sintieron atraídas por su mensaje sencillo sobre la necesidad del nuevo nacimiento, así como por su forma de predicar. Su estilo era dramático y su predicación apelaba a las emociones de su audiencia. A veces, lloraba o imitaba personajes bíblicos. Cuando dejó Inglaterra para la colonia de Georgia en diciembre de 1737, Whitefield se había convertido en una celebridad . [15]
En octubre de 1735, John Wesley partió hacia Georgia para convertirse en misionero de la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano . Wesley entró en contacto con miembros de la Iglesia Morava, liderada por August Gottlieb Spangenberg . Wesley quedó impresionado por su fe y piedad, especialmente por su creencia de que era normal que un cristiano tuviera la seguridad de su fe. El fracaso de su misión y sus encuentros con los moravos llevaron a Wesley a cuestionar su propia fe. Escribió en su diario: "Yo, que fui a América para convertir a otros, nunca me convertí a Dios". [16]
De regreso en Londres, Wesley se hizo amigo del ministro moravo Peter Boehler y se unió a un pequeño grupo moravo llamado la Sociedad Fetter Lane . [17] En mayo de 1738, Wesley asistió a una reunión morava en Aldersgate Street, donde se sintió espiritualmente transformado durante una lectura del prefacio de Martín Lutero a la Epístola a los Romanos . Wesley contó que "sentí que mi corazón se calentaba extrañamente. Sentí que confiaba en Cristo, solo en Cristo para la salvación, y me dio la seguridad de que él había quitado mis pecados, incluso los míos , y me había salvado de la ley del pecado y la muerte". [18] Wesley entendió que su experiencia en Aldersgate fue una conversión evangélica, y le proporcionó la seguridad que había estado buscando. Después, viajó a Herrnhut y conoció a Zinzendorf en persona. [17]
John Wesley regresó a Inglaterra en septiembre de 1738. Tanto John como Charles predicaron en iglesias de Londres. Whitefield permaneció en Georgia durante tres meses para establecer el orfanato Bethesda antes de regresar a Inglaterra en diciembre. [19] Aunque tuvo éxito, la predicación itinerante de Whitefield fue controvertida. Muchos púlpitos estaban cerrados para él y tuvo que luchar contra los anglicanos que se oponían a los metodistas y a la "doctrina del nuevo nacimiento". Whitefield escribió sobre sus oponentes: "Estoy completamente convencido de que hay una diferencia fundamental entre nosotros y ellos. Ellos creen sólo en un Cristo externo, nosotros creemos además que Él debe formarse interiormente también en nuestros corazones". [20]
En febrero de 1739, los párrocos de Bath y Bristol se negaron a permitir que Whitefield predicara en sus iglesias con el argumento de que era un entusiasta religioso . [21] En respuesta, comenzó a predicar al aire libre en la comunidad minera de Kingswood, cerca de Bristol. [20] La predicación al aire libre era común en Gales, Escocia e Irlanda del Norte, pero era algo inaudito en Inglaterra. Además, Whitefield violó el protocolo al predicar en la parroquia de otro sacerdote sin permiso. [22] En una semana, estaba predicando a multitudes de 10.000 personas. En marzo, Whitefield se había trasladado a predicar a otro lugar. En mayo, estaba predicando a multitudes de 50.000 personas en Londres. Dejó a sus seguidores en Bristol al cuidado de John Wesley. [23] La notoriedad de Whitefield aumentó mediante el uso de anuncios en los periódicos para promover sus avivamientos. [24] Al principio, Wesley se sentía incómodo con la predicación al aire libre, ya que era contrario a su sentido de la decencia de la alta iglesia . Sin embargo, con el tiempo Wesley cambió de opinión y afirmó que «todo el mundo [es] mi parroquia». [22] El 2 de abril de 1739, Wesley predicó a unas 3.000 personas cerca de Bristol. [25] A partir de entonces, continuó predicando dondequiera que pudiera reunir una asamblea, aprovechando la oportunidad para reclutar seguidores para el movimiento. [26]
Enfrentados a crecientes responsabilidades evangelísticas y pastorales, Wesley y Whitefield designaron predicadores y líderes laicos . [27] Los predicadores metodistas se enfocaron particularmente en evangelizar a personas que habían sido "descuidadas" por la Iglesia de Inglaterra establecida. Wesley y sus predicadores asistentes organizaron a los nuevos conversos en sociedades metodistas. [27] Estas sociedades se dividían en grupos llamados clases : reuniones íntimas donde se animaba a los individuos a confesar sus pecados unos a otros y a edificarse mutuamente. También participaban en fiestas de amor , que permitían compartir testimonios , una característica clave del metodismo primitivo. [28] El crecimiento en números y la creciente hostilidad imprimieron en los conversos del avivamiento un profundo sentido de su identidad corporativa. [27] Tres enseñanzas que los metodistas vieron como el fundamento de la fe cristiana fueron:
Los evangélicos respondieron vigorosamente a la oposición (tanto a la crítica literaria como a la violencia de las turbas) [30] y prosperaron a pesar de los ataques en su contra. [30] [31] Las habilidades organizativas de John Wesley durante y después del auge del avivamiento lo establecieron como el principal fundador del movimiento metodista. En el momento de la muerte de Wesley en 1791, se estima que había 71.668 metodistas en Inglaterra y 43.265 en Estados Unidos. [32]
El avivamiento evangélico surgió por primera vez en Gales. En 1735, Howell Harris y Daniel Rowland experimentaron una conversión religiosa y comenzaron a predicar a grandes multitudes en todo el sur de Gales . Su predicación inició el avivamiento metodista galés . [10]
Los orígenes del avivamiento en Escocia se remontan a la década de 1620. [33] Los intentos de los reyes Estuardo de imponer obispos en la Iglesia de Escocia llevaron a protestas nacionales en la forma de los Covenanters . Además, el clero presbiteriano radical celebró conventículos al aire libre en todo el sur y oeste de Escocia, centrados en la temporada de comunión . Estos avivamientos también se extenderían al Ulster y se caracterizarían por "predicación improvisada maratoniana y entusiasmo popular excesivo". [34] En el siglo XVIII, el avivamiento evangélico fue liderado por ministros como Ebenezer Erskine , William M'Culloch (el ministro que presidió la Obra de Cambuslang de 1742) y James Robe (ministro en Kilsyth ). [32] Un número sustancial de ministros de la Iglesia de Escocia tenían puntos de vista evangélicos. [35]
A principios del siglo XVIII, las Trece Colonias eran religiosamente diversas. En Nueva Inglaterra , las iglesias congregacionalistas eran la religión establecida , mientras que en las Colonias Medias , religiosamente tolerantes , las iglesias cuáqueras , reformadas holandesas , anglicanas , presbiterianas , luteranas , congregacionalistas y bautistas competían entre sí en igualdad de condiciones. En las Colonias del Sur , la Iglesia Anglicana estaba oficialmente establecida, aunque había un número significativo de bautistas, cuáqueros y presbiterianos. [36] Al mismo tiempo, la membresía de la iglesia era baja porque no había podido seguir el ritmo del crecimiento de la población, y la influencia del racionalismo de la Ilustración estaba llevando a muchas personas a recurrir al ateísmo , el deísmo , el unitarismo y el universalismo . [37] Las iglesias en Nueva Inglaterra habían caído en un "formalismo serio y rutinario en el que la fe experiencial había sido una realidad solo para unos pocos dispersos". [38]
En respuesta a estas tendencias, los ministros influenciados por el puritanismo de Nueva Inglaterra, el presbiterianismo escocés-irlandés y el pietismo europeo comenzaron a pedir un renacimiento de la religión y la piedad . [39] La mezcla de estas tres tradiciones produciría un protestantismo evangélico que dio mayor importancia "a las épocas de avivamiento, o efusiones del Espíritu Santo , y a que los pecadores convertidos experimentaran personalmente el amor de Dios ". [40] En las décadas de 1710 y 1720, los avivamientos se hicieron más frecuentes entre los congregacionalistas de Nueva Inglaterra. [41] Estos primeros avivamientos siguieron siendo asuntos locales debido a la falta de cobertura en los medios impresos . El primer avivamiento que recibió amplia publicidad fue el precipitado por un terremoto en 1727. A medida que comenzaron a publicitarse más ampliamente, los avivamientos pasaron de ser meramente locales a ser eventos regionales y transatlánticos. [42]
En las décadas de 1720 y 1730, un partido evangélico tomó forma en las iglesias presbiterianas de las Colonias Medias, liderado por William Tennent , Sr. Estableció un seminario llamado Log College , donde formó a casi 20 avivadores presbiterianos para el ministerio, incluidos sus tres hijos y Samuel Blair . [43] Mientras pastoreaba una iglesia en Nueva Jersey, Gilbert Tennent conoció al ministro reformado holandés Theodorus Jacobus Frelinghuysen . El historiador Sydney Ahlstrom describió a Frelinghuysen como "un heraldo importante, si no el padre del Gran Despertar". [43] Frelinghuysen, un pietista, creía en la necesidad de la conversión personal y de vivir una vida santa. Los avivamientos que dirigió en el valle de Raritan fueron "precursores" del Gran Despertar en las Colonias Medias. Bajo la influencia de Frelinghuysen, Tennent llegó a creer que una experiencia de conversión definitiva seguida de la seguridad de la salvación era la marca clave de un cristiano. En 1729, Tennent estaba viendo señales de avivamiento en las iglesias presbiterianas de New Brunswick y Staten Island. Al mismo tiempo, los hermanos de Gilbert, William y John, supervisaban un avivamiento en Freehold, Nueva Jersey. [44]
El avivamiento evangélico más influyente fue el de Northampton de 1734-1735, bajo el liderazgo del ministro congregacionalista Jonathan Edwards . [45] En el otoño de 1734, Edwards predicó una serie de sermones sobre la justificación solo por la fe , y la respuesta de la comunidad fue extraordinaria. Las señales de compromiso religioso entre los laicos aumentaron, especialmente entre los jóvenes de la ciudad. Edwards escribió al ministro de Boston, Benjamin Colman, que la ciudad "nunca estuvo tan llena de amor, ni tan llena de alegría, ni tan llena de angustia como lo ha estado últimamente... Nunca vi el espíritu cristiano en Love to Enemies tan ejemplificado, en toda mi vida, como lo he visto en este medio año". [46] El avivamiento finalmente se extendió a 25 comunidades en el oeste de Massachusetts y el centro de Connecticut hasta que comenzó a decaer en 1737. [47]
En una época en la que el racionalismo de la Ilustración y la teología arminiana eran populares entre algunos clérigos congregacionalistas, Edwards se aferraba a la doctrina calvinista tradicional. Entendía que la conversión era la experiencia de pasar de la muerte espiritual a la alegría de saber que uno había sido elegido (que uno había sido elegido por Dios para la salvación). Si bien un cristiano puede tener varios momentos de conversión como parte de este proceso, Edwards creía que había un único momento en el tiempo en el que Dios regeneraba a un individuo, aunque no se pudiera señalar el momento exacto. [48]
El avivamiento de Northampton se caracterizó por ejemplos de lo que los críticos llamaban entusiasmo , pero que los partidarios creían que eran señales del Espíritu Santo. Los servicios se volvieron más emotivos y algunas personas tuvieron visiones y experiencias místicas . Edwards defendió con cautela estas experiencias siempre que llevaran a las personas a una mayor creencia en la gloria de Dios que en la autoglorificación. Experiencias similares aparecerían en la mayoría de los principales avivamientos del siglo XVIII. [49]
Edwards escribió un relato del avivamiento de Northampton, A Faithful Narrative , que se publicó en Inglaterra gracias a los esfuerzos de los destacados evangélicos John Guyse e Isaac Watts . La publicación de su relato convirtió a Edwards en una celebridad en Gran Bretaña e influyó en el creciente movimiento de avivamiento en esa nación. A Faithful Narrative se convertiría en un modelo sobre el que se llevarían a cabo otros avivamientos. [50]
George Whitefield llegó por primera vez a Estados Unidos en 1738 para servir en la Iglesia de Cristo en Savannah y fundó el Orfanato Bethesda . Whitefield regresó a las Colonias en noviembre de 1739. Su primera parada fue en Filadelfia, donde inicialmente predicó en la Iglesia de Cristo , la Iglesia Anglicana de Filadelfia, y luego predicó a una gran multitud al aire libre desde las escaleras del palacio de justicia. Luego predicó en muchas iglesias presbiterianas. [51] Desde Filadelfia, Whitefield viajó a Nueva York y luego al sur. En las Colonias del Medio, fue popular en las comunidades holandesa y alemana, así como entre los británicos. El pastor luterano Henry Muhlenberg contó de una mujer alemana que escuchó predicar a Whitefield y, aunque no hablaba inglés, dijo más tarde que nunca antes había sido tan edificada. [52]
En 1740, Whitefield comenzó a recorrer Nueva Inglaterra. Aterrizó en Newport, Rhode Island, el 14 de septiembre de 1740 y predicó varias veces en la iglesia anglicana. Luego se trasladó a Boston, Massachusetts, donde pasó una semana. Hubo oraciones en King's Chapel (en ese momento una iglesia anglicana) y predicaciones en Brattle Street Church y South Church . [53] El 20 de septiembre, Whitefield predicó en First Church y luego fuera de ella a unas 8.000 personas que no pudieron entrar. Al día siguiente, predicó al aire libre de nuevo a unas 15.000 personas. [54] El martes, predicó en Second Church y el miércoles en la Universidad de Harvard . Después de viajar hasta Portsmouth, New Hampshire, regresó a Boston el 12 de octubre para predicar a 30.000 personas antes de continuar su gira. [53]
Whitefield viajó entonces a Northampton por invitación de Jonathan Edwards. Predicó dos veces en la iglesia parroquial, y Edwards se conmovió tanto que lloró. Luego pasó un tiempo en New Haven, Connecticut, donde predicó en la Universidad de Yale. Desde allí, viajó por la costa hasta llegar a Nueva York el 29 de octubre. La evaluación que Whitefield hizo de las iglesias y el clero de Nueva Inglaterra antes de su intervención fue negativa. "Estoy verdaderamente convencido", escribió, "de que la mayoría de los predicadores hablan de un Cristo desconocido, no sentido. Y la razón por la que las congregaciones han estado tan muertas es porque los hombres muertos les predican". [53]
Whitefield conoció a Gilbert Tennent en Staten Island y le pidió que predicara en Boston para continuar el avivamiento allí. Tennent aceptó y, en diciembre, comenzó una gira de predicación de tres meses por toda Nueva Inglaterra. Además de Boston, Tennent predicó en ciudades de Massachusetts, Rhode Island y Connecticut. Al igual que la de Whitefield, la predicación de Tennent produjo grandes multitudes, muchas conversiones y mucha controversia. Mientras que los antirrevivalistas como Timothy Cutler criticaron duramente la predicación de Tennent, la mayoría de los ministros de Boston lo apoyaron. [55]
En el verano de 1741, Tennent fue reemplazado por el ministro itinerante James Davenport , que resultó ser más controvertido que Tennent o Whitefield. Sus diatribas y ataques contra los ministros "no convertidos" inspiraron mucha oposición, y fue arrestado en Connecticut por violar una ley contra la predicación itinerante. En su juicio, se lo encontró enfermo mental y fue deportado a Long Island. Poco después, llegó a Boston y reanudó su predicación fanática, solo para ser declarado loco una vez más y expulsado. El último de los episodios radicales de Davenport tuvo lugar en marzo de 1743 en New London, cuando ordenó a sus seguidores que quemaran pelucas, capas, anillos y otros objetos de vanidad. También ordenó la quema de libros de autores religiosos como John Flavel y Increase Mather . [55] Después de la intervención de dos ministros pro-resurrección de la " Nueva Luz ", el estado mental de Davenport aparentemente mejoró, y publicó una retractación de sus excesos anteriores. [56]
A Whitefield, Tennent y Davenport les seguirían varios clérigos y laicos itinerantes. Sin embargo, el Despertar en Nueva Inglaterra se sostuvo principalmente gracias a los esfuerzos de los ministros parroquiales . A veces, el avivamiento se iniciaba con la predicación regular o los intercambios habituales en el púlpito entre dos ministros. Gracias a sus esfuerzos, Nueva Inglaterra experimentó un "gran y general Despertar" entre 1740 y 1743, caracterizado por un mayor interés en la experiencia religiosa, una predicación emocional generalizada y reacciones emocionales intensas que acompañaban la conversión, incluidos desmayos y llantos. [56] Se hizo mayor hincapié en la oración y la lectura devocional, y se revivió el ideal puritano de la membresía de la iglesia convertida. Se estima que entre 20.000 y 50.000 nuevos miembros fueron admitidos en las iglesias congregacionalistas de Nueva Inglaterra, incluso cuando las expectativas de miembros aumentaron. [38]
En 1745, el despertar había comenzado a decaer. Los resurgimientos continuarían extendiéndose a las zonas rurales del sur y a las comunidades de esclavos en las décadas de 1750 y 1760. [37]
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El Gran Despertar agravó los conflictos existentes dentro de las iglesias protestantes, a menudo conduciendo a cismas entre los partidarios del avivamiento, conocidos como "Nuevas Luces", y los oponentes del avivamiento, conocidos como "Viejas Luces". Las Viejas Luces vieron el entusiasmo religioso y la predicación itinerante desatada por el Despertar como disruptiva para el orden de la iglesia, prefiriendo el culto formal y un ministerio establecido, con educación universitaria. Se burlaron de los revivalistas como ignorantes, heterodoxos o estafadores . Las Nuevas Luces acusaron a las Viejas Luces de estar más preocupadas por el estatus social que por salvar almas e incluso cuestionaron si algunos ministros de las Viejas Luces eran siquiera convertidos. También apoyaron a los ministros itinerantes que no respetaban los límites parroquiales . [57]
Los congregacionalistas de Nueva Inglaterra experimentaron 98 cismas, que en Connecticut también afectaron a qué grupo se consideraría "oficial" para fines impositivos. Se estima que en Nueva Inglaterra en las iglesias había aproximadamente un tercio de cada uno de los New Lights, Old Lights y aquellos que veían a ambos lados como válidos. [58] El Despertar despertó una ola de sentimiento separatista dentro de las iglesias congregacionalistas de Nueva Inglaterra. Alrededor de 100 congregaciones separatistas fueron organizadas en toda la región por los Congregacionalistas Estrictos . Objetando el Pacto a Mitad del Camino , los Congregacionalistas Estrictos exigieron evidencia de conversión para la membresía de la iglesia y también objetaron la Plataforma Saybrook semipresbiteriana , que sentían que infringía la autonomía congregacional. Debido a que amenazaban la uniformidad congregacionalista, los separatistas fueron perseguidos, y en Connecticut se les negó la misma tolerancia legal de la que disfrutaban los bautistas, cuáqueros y anglicanos. [59]
Los bautistas fueron los que más se beneficiaron del Gran Despertar. Aunque numéricamente eran pequeñas antes del estallido del avivamiento, las iglesias bautistas experimentaron un crecimiento durante la segunda mitad del siglo XVIII. En 1804, había más de 300 iglesias bautistas en Nueva Inglaterra. Este crecimiento se debió principalmente a una afluencia de antiguos congregacionalistas de la Nueva Luz que se convencieron de las doctrinas bautistas, como el bautismo de los creyentes . En algunos casos, congregaciones separatistas enteras aceptaron las creencias bautistas. [60]
A medida que el avivamiento se extendía por las iglesias presbiterianas, estalló la controversia entre el "Old Side" y el "New Side", que estaba en contra del avivamiento. La controversia era el lugar del avivamiento en el presbiterianismo estadounidense, específicamente la "relación entre la ortodoxia doctrinal y el conocimiento experimental de Cristo". [51] El New Side, liderado por Gilbert Tennent y Jonathan Dickinson, creía que la estricta adhesión a la ortodoxia carecía de sentido si uno carecía de una experiencia religiosa personal, un sentimiento expresado en el sermón de Tennent de 1739 "El peligro de un ministerio no convertido". La gira de Whitefield había ayudado al partido avivador a crecer, pero solo empeoró la controversia. Cuando el Sínodo Presbiteriano de Filadelfia se reunió en mayo de 1741, el Old Side expulsó al New Side, que luego se reorganizó en el Sínodo de Nueva York . [61]
El historiador John Howard Smith señaló que el Gran Despertar convirtió al sectarismo en una característica esencial del cristianismo estadounidense. [62] Si bien el Despertar dividió a muchas iglesias protestantes entre las de la Nueva Luz y las de la Vieja Luz, también desató un fuerte impulso hacia la unidad interdenominacional entre las diversas denominaciones protestantes. Los evangélicos consideraban que el nuevo nacimiento era "un vínculo de hermandad que trascendía los desacuerdos sobre puntos delicados de doctrina y política", lo que permitía a los anglicanos, presbiterianos, congregacionalistas y otros cooperar a través de las líneas denominacionales. [63]
Aunque las divisiones entre el Old Side y el New Side se mantuvieron, el New Side se volvió menos radical con el tiempo y el evangelicalismo se volvió más común. [64] Para 1758, la división entre el Old Side y el New Side en la Iglesia Presbiteriana se había curado y las dos facciones se habían reunificado. En parte, esto se debió al crecimiento del New Side y al declive numérico del Old Side. En 1741, el partido pro-revivimiento tenía alrededor de 22 ministros, pero este número había aumentado a 73 en 1758. [65] Si bien el fervor del Despertar se desvanecería, la aceptación del revivalismo y la insistencia en la conversión personal seguirían siendo características recurrentes en el presbiterianismo de los siglos XVIII y XIX. [66]
El Gran Despertar inspiró la creación de instituciones educativas evangélicas. En 1746, los presbiterianos de New Side fundaron lo que se convertiría en la Universidad de Princeton . [65] En 1754, los esfuerzos de Eleazar Wheelock llevaron a lo que se convertiría en el Dartmouth College , originalmente establecido para capacitar a los niños nativos americanos para el trabajo misionero entre su propia gente. [67] Aunque inicialmente se resistía, la Universidad de Yale , bien establecida, llegó a abrazar el avivamiento y jugó un papel principal en el evangelicalismo estadounidense durante el siglo siguiente. [68]
El Gran Despertar no fue la primera vez que las iglesias protestantes experimentaron un avivamiento; sin embargo, fue la primera vez que surgió una identidad evangélica común basada en una comprensión bastante uniforme de la salvación , la predicación del evangelio y la conversión . [69] La teología del avivamiento se centró en el camino de la salvación : las etapas por las cuales una persona recibe la fe cristiana y luego expresa esa fe en la forma en que vive. [70]
Las principales figuras del Gran Despertar, como George Whitefield , Jonathan Edwards , Gilbert Tennent , Jonathan Dickinson y Samuel Davies , eran evangélicos moderados que predicaban una forma pietista del calvinismo fuertemente influenciada por la tradición puritana , que sostenía que la religión no era solo un ejercicio intelectual sino que también tenía que sentirse y experimentarse en el corazón . [71] Esta teología moderada del avivamiento consistía en un proceso de tres etapas. La primera etapa era la convicción de pecado , que era la preparación espiritual para la fe por la ley de Dios y los medios de gracia . La segunda etapa era la conversión, en la que una persona experimentaba la iluminación espiritual, el arrepentimiento y la fe. La tercera etapa era la consolación , que era la búsqueda y recepción de la seguridad de la salvación . Este proceso generalmente tiene lugar durante un período prolongado de tiempo. [72]
La convicción de pecado era la etapa que preparaba a alguien para recibir la salvación, y esta etapa a menudo duraba semanas o meses. [73] Cuando estaban bajo convicción, los no creyentes se daban cuenta de que eran culpables de pecado y estaban bajo la condenación divina y, posteriormente, enfrentaban sentimientos de tristeza y angustia. [74] Cuando los predicadores del avivamiento enfatizaban la ley moral de Dios para resaltar la santidad de Dios y provocar la convicción en los inconversos. [75] El sermón de Jonathan Edwards " Pecadores en las manos de un Dios airado " es un ejemplo de tal predicación. [ cita requerida ]
Como calvinistas, los avivadores también predicaron las doctrinas del pecado original y la elección incondicional . Debido a la caída del hombre , los humanos están naturalmente inclinados a rebelarse contra Dios y son incapaces de iniciar o merecer la salvación, según la doctrina del pecado original. La elección incondicional se relaciona con la doctrina de la predestinación : antes de la creación del mundo, Dios determinó quién sería salvo (los elegidos) sobre la base de su propia elección. La predicación de estas doctrinas resultó en que los convictos se sintieran culpables y totalmente indefensos, ya que Dios tenía el control total sobre si serían salvos o no. [76]
Los promotores del avivamiento aconsejaban a quienes estaban bajo convicción que aplicaran los medios de la gracia a sus vidas. Estos eran disciplinas espirituales como la oración , el estudio de la Biblia , la asistencia a la iglesia y el mejoramiento moral personal. Si bien ninguna acción humana podía producir una fe salvadora, los promotores del avivamiento enseñaban que los medios de la gracia podían hacer más probable la conversión. [77]
La predicación de avivamiento fue controvertida entre los calvinistas. Como los calvinistas creían en la elección y la predestinación, algunos pensaban que no era apropiado predicar a extraños que podían arrepentirse y recibir la salvación. Para algunos, esa predicación sólo era aceptable dentro de sus propias iglesias y comunidades. El uso que hacían los avivadores de la evangelización "indiscriminada" —la "práctica de extender las promesas del evangelio a todos los que estaban en su audiencia, sin enfatizar que Dios redime sólo a los elegidos para la salvación"— era contrario a estas nociones. Sin embargo, aunque predicaban indiscriminadamente, los avivadores continuaban afirmando las doctrinas calvinistas de la elección y la predestinación. [78]
Otro tema que había que abordar eran las intensas reacciones físicas y emocionales a la convicción que se experimentaron durante el Despertar. Samuel Blair describió así las reacciones a su predicación en 1740: “Varios se sentían abrumados y desmayados ; otros sollozaban profundamente, casi sin poder contenerse, otros lloraban de la manera más dolorosa, muchos otros lloraban en silencio... Y a veces los ejercicios del alma de algunos, aunque comparativamente muy pocos, afectaban tanto a sus cuerpos que ocasionaban algunos movimientos corporales extraños e inusuales”. [79] Los evangélicos moderados adoptaron una actitud cautelosa ante esta cuestión, sin alentar ni desalentar estas reacciones, pero reconocieron que las personas podían expresar su convicción de diferentes maneras. [73]
La etapa de convicción duraba tanto porque los potenciales conversos esperaban encontrar evidencia de regeneración en sus vidas. Los promotores del avivamiento creían que la regeneración, o el nuevo nacimiento, no era simplemente una profesión externa de fe o conformidad con el cristianismo. Creían que era una obra instantánea y sobrenatural del Espíritu Santo, que proporcionaba a la persona "una nueva conciencia de la belleza de Cristo, nuevos deseos de amar a Dios y un firme compromiso de seguir la santa ley de Dios". [73] La realidad de la regeneración se discernía mediante el autoexamen, y aunque ocurría instantáneamente, el converso podía darse cuenta de que había ocurrido sólo gradualmente. [80]
La regeneración siempre estuvo acompañada de fe salvadora, arrepentimiento y amor a Dios, todos aspectos de la experiencia de conversión, que típicamente duraba varios días o semanas bajo la guía de un pastor capacitado. [81] La verdadera conversión comenzaba cuando la mente se abría a una nueva conciencia y amor por el mensaje del evangelio. Después de esta iluminación, los conversos ponían su fe en Cristo, dependiendo solo de él para la salvación. Al mismo tiempo, un odio al pecado y un compromiso de eliminarlo del corazón se afianzaban, sentando las bases para una vida de arrepentimiento o alejamiento del pecado. Los avivadores distinguían la verdadera conversión (que estaba motivada por el amor a Dios y el odio al pecado) de la falsa conversión (que estaba motivada por el miedo al infierno ). [82]
La verdadera conversión significaba que una persona estaba entre los elegidos, pero incluso una persona con fe salvadora podía dudar de su elección y salvación. Los avivadores enseñaban que la seguridad de la salvación era el producto de la madurez y la santificación cristianas . [83] Se animaba a los conversos a buscar seguridad mediante el autoexamen de su propio progreso espiritual. El tratado Religious Affections de Jonathan Edwards fue escrito para ayudar a los conversos a examinarse a sí mismos en busca de la presencia de genuinos "afectos religiosos" o deseos espirituales, como el amor desinteresado a Dios, la certeza en la inspiración divina del evangelio y otras virtudes cristianas . [84]
Sin embargo, no bastaba con reflexionar sobre las experiencias pasadas. Los avivadores enseñaban que la seguridad sólo se podía obtener buscando activamente crecer en la gracia y la santidad mediante la mortificación del pecado y utilizando los medios de la gracia. En Religious Affections , la última señal a la que se refería Edwards era la "práctica cristiana", y fue a esta señal a la que dedicó más espacio en su tratado. La búsqueda de la seguridad requería un esfuerzo consciente por parte del converso y llevaba meses o incluso años lograrla. [85]
El Despertar desempeñó un papel importante en la vida de las mujeres, aunque rara vez se les permitió predicar o asumir roles de liderazgo. [86] Un profundo sentido de entusiasmo religioso alentó a las mujeres, especialmente a analizar sus sentimientos, compartirlos con otras mujeres y escribir sobre ellos. Se volvieron más independientes en sus decisiones, como en la elección de un marido. [87] Esta introspección llevó a muchas mujeres a llevar diarios o escribir memorias. La autobiografía de Hannah Heaton (1721-1794), una esposa de granjero de North Haven, Connecticut , cuenta sus experiencias en el Gran Despertar, sus encuentros con Satanás , su desarrollo intelectual y espiritual y la vida diaria en la granja. [88]
Phillis Wheatley fue la primera poeta negra publicada, y se convirtió al cristianismo cuando era niña, después de que la trajeran a Estados Unidos. Sus creencias eran evidentes en sus obras; describe el viaje de ser sacada de una tierra pagana para ser expuesta al cristianismo en las colonias en un poema titulado "On Being Brought from Africa to America" (Sobre ser traída de África a América). [89] [ se necesita una fuente no primaria ] Wheatley quedó tan influenciada por los avivamientos y especialmente por George Whitefield que le dedicó un poema después de su muerte en el que se refería a él como un "Salvador imparcial". [90] [ se necesita una fuente no primaria ] Sarah Osborn añade otra capa al papel de las mujeres durante el Despertar. Fue maestra de escuela en Rhode Island, y sus escritos ofrecen una visión de la agitación espiritual y cultural de la época, incluyendo una autobiografía de 1743, varios diarios y cartas, y su obra anónima The Nature, Certainty and Evidence of True Christianity (La naturaleza, la certeza y la evidencia del verdadero cristianismo) (1753). [91]
El Primer Gran Despertar condujo a cambios en la comprensión que los estadounidenses tenían de Dios, de sí mismos, del mundo que los rodeaba y de la religión. En el sur de Tidewater y Low Country , los predicadores bautistas y metodistas del norte convirtieron tanto a personas blancas como negras. Algunos fueron esclavizados en el momento de su conversión, mientras que otros fueron libres. Los caucásicos comenzaron a dar la bienvenida a las personas de piel oscura en sus iglesias, tomando en serio sus experiencias religiosas y admitiéndolos también en roles activos en las congregaciones como exhortadores, diáconos e incluso predicadores, aunque esto último era una rareza. [92]
El mensaje de igualdad espiritual atrajo a muchas personas esclavizadas y, a medida que las tradiciones religiosas africanas continuaron decayendo en América del Norte, los negros aceptaron el cristianismo en grandes cantidades por primera vez. [93]
Los líderes evangélicos de las colonias del sur tuvieron que lidiar con el problema de la esclavitud con más frecuencia que los del norte. Aun así, muchos líderes de los avivamientos proclamaron que los dueños de esclavos debían educar a las personas esclavizadas para que pudieran aprender a leer y estudiar la Biblia. Muchos africanos finalmente recibieron algún tipo de educación. [94] [ página requerida ]
Los sermones de George Whitefield reiteraban un mensaje igualitario, pero sólo se traducían en igualdad espiritual para los africanos en las colonias, que en su mayoría seguían esclavizados. Whitefield era conocido por criticar a los propietarios de esclavos que trataban a las personas esclavizadas con crueldad y a los que no las educaban, pero no tenía intención de abolir la esclavitud. Hizo lobby para que se restableciera la esclavitud en Georgia y procedió a convertirse en propietario de esclavos él mismo. [95] Whitefield compartía una creencia común entre los evangélicos de que, después de la conversión, a los esclavos se les concedería una verdadera igualdad en el cielo. A pesar de su postura sobre la esclavitud, Whitefield se volvió influyente entre muchos africanos. [96]
Samuel Davies fue un ministro presbiteriano que más tarde se convirtió en el cuarto presidente de la Universidad de Princeton . [97] Fue conocido por predicar a esclavos africanos que se convirtieron al cristianismo en cantidades inusualmente grandes, y se le atribuye el primer proselitismo sostenido de esclavos en Virginia. [98] Davies escribió una carta en 1757 en la que se refiere al celo religioso de un hombre esclavizado que había conocido durante su viaje. "Soy un pobre esclavo, traído a un país extraño, donde nunca espero disfrutar de mi libertad. Mientras viví en mi propio país, no sabía nada de ese Jesús del que tanto te he oído hablar. Viví bastante despreocupado de lo que sería de mí cuando muera; pero ahora veo que una vida así nunca será suficiente, y vengo a ti, señor, para que me digas algunas cosas buenas sobre Jesucristo y mi deber hacia DIOS, porque estoy decidido a no vivir más como lo he hecho". [99]
Davies se acostumbró a oír ese entusiasmo de parte de muchos negros que habían sido expuestos a los avivamientos. Creía que los negros podían alcanzar un conocimiento igual al de los blancos si recibían una educación adecuada, y promovió la importancia de permitir que los dueños de esclavos permitieran a los esclavos alfabetizarse para que pudieran familiarizarse más con las instrucciones de la Biblia. [100]
La adoración emocional de los avivamientos atrajo a muchos africanos, y los líderes africanos comenzaron a surgir de los avivamientos en cantidades sustanciales poco después de que se convirtieron. Estas cifras allanaron el camino para el establecimiento de las primeras congregaciones e iglesias negras en las colonias estadounidenses. [101] Antes de la Revolución estadounidense , las primeras iglesias bautistas negras se fundaron en el sur en Virginia, Carolina del Sur y Georgia; dos iglesias bautistas negras se fundaron en Petersburg, Virginia. [102]
El historiador Jon Butler ha cuestionado la idea de un "gran despertar" por considerarla vaga y exagerada. Sugirió que los historiadores abandonaran el término Gran Despertar porque los avivamientos del siglo XVIII fueron solo eventos regionales que ocurrieron en solo la mitad de las colonias estadounidenses, y sus efectos en la religión y la sociedad estadounidenses fueron mínimos. [103] Los historiadores han debatido si el Despertar tuvo un impacto político en la Revolución estadounidense , que tuvo lugar poco después. Alan Heimert ve un impacto importante, pero la mayoría de los historiadores piensan que tuvo un impacto menor. [104]
