Religiones nativas americanas , [1] [2] [3] [4] La fe nativa americana [5] o religiones indias americanas [6] [7] [8] son las prácticas espirituales indígenas de los pueblos indígenas de las Américas . [9] [10] Las formas ceremoniales pueden variar ampliamente y se basan en las diferentes historias y creencias de naciones, tribus y bandas individuales. Los primeros exploradores europeos describen tribus nativas americanas individuales e incluso pequeñas bandas como si cada una tuviera sus propias prácticas religiosas. La teología puede ser monoteísta , politeísta , henoteísta , animista , chamánica , panteísta o cualquier combinación de las mismas, entre otras. Las creencias tradicionales generalmente se transmiten en las formas de tradición oral de mitos , historias orales , historias, alegorías y principios. [11] [12] [13] Hoy en día, como señalan los académicos, muchos nativos americanos renuevan su interés en su propia tradición. [14]
Las religiones de los nativos americanos prevalecieron en la era precolombina , incluidas las religiones estatales . El concepto común es el mundo sobrenatural de deidades , espíritus y maravillas, como el manitou algonquino o el wakan lakota , [6] así como el Gran Espíritu , [15] el Quinto Mundo , el árbol del mundo y el camino rojo entre muchos indios. [6]
Antes de la influencia cristiana, [6] en la mayoría de las religiones americanas se conocía a un Creador y Maestro supremo, como el dios inca Viracocha en América del Sur, [7] [16] o la deidad del cielo /Gran Espíritu que representa a todos los demás seres espirituales, por ejemplo, el dios Pawnee Tirawa en América del Norte. [6] [15] Los seres supremos están estrechamente asociados con el Árbol del Mundo, o polo/pilar del mundo, el símbolo de culto central en los grandes ritos de las principales regiones, especialmente de América del Norte. [6]
Durante los siglos XVI al XXI, la espiritualidad de los nativos americanos tuvo numerosos movimientos de revitalización indigenista nuevos que se dividieron en fundamentalistas y reformistas. [17] [18]
En general, los movimientos fundamentalistas favorecieron un retorno a las formas tradicionales y rechazaron los cambios introducidos por los estados modernos; en América del Norte, estos incluyen la Rebelión Pueblo (década de 1680), el Movimiento del Profeta Shawnee (1805-1811), el Movimiento del Profeta Cherokee (1811-1813), la Guerra del Palo Rojo (1813-1814), la Rebelión del Sendero Blanco (1826), el Movimiento del Profeta Winnebago (1830-1832), la primera Danza Fantasma (1869-1870) y la segunda Danza Fantasma (1889-1890), y los movimientos Serpiente entre los indios Cherokee, Choctaw y Muscogee Creek durante la década de 1890. [18]
Los movimientos de reforma generalmente sincréticos incluyen la religión yaqui (1500-presente), la religión de las casas comunales (1797-presente), el movimiento de la profetisa Munsee (1804-1805), el movimiento del profeta Kickapoo (1815-presente), la sociedad cherokee Keetoowah (1858-presente), la religión de los soñadores de Washat (1850-presente), los agitadores indios (1881-presente), la iglesia nativa americana (1800-presente), la danza del sol shoshoni (1890-presente), la religión de las nuevas noticias o wocekiye de los sioux canadienses (1900-presente) y el movimiento de tambores ojibwe (contemporáneo). [18]
A partir del siglo XVII, los cristianos europeos , tanto católicos como de diversas denominaciones protestantes , intentaron convertir a las tribus indígenas americanas de sus creencias preexistentes al cristianismo. Después de que Estados Unidos obtuvo la independencia a fines del siglo XVIII, su gobierno continuó reprimiendo las prácticas indígenas y promoviendo la conversión forzosa . Las agencias gubernamentales estadounidenses y canadienses y las organizaciones religiosas a menudo cooperaron en estos esfuerzos de conversión forzosa. En muchos casos, se utilizó la violencia como herramienta de represión, como en la erradicación violenta por parte del gobierno de los practicantes de la Danza Fantasma y la Danza del Sol en la década de 1890. [19] [20] Por lo tanto, Canadá levantó su prohibición contra la práctica de la ceremonia completa de la Danza del Sol recién en 1951. [20]
A principios del siglo XX, el gobierno estadounidense comenzó a recurrir a medios menos violentos para reprimir las creencias religiosas de los nativos americanos. Se aprobó una serie de leyes federales que prohibían las prácticas indígenas tradicionales, como las fiestas, las ceremonias de la Danza del Sol y el uso de la cabaña del sudor , entre otras. [21] Esta persecución y enjuiciamiento gubernamental continuó oficialmente hasta 1978 con la aprobación de la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos (AIRFA), aunque se ha argumentado que la AIRFA tuvo poco efecto real en la protección de las creencias religiosas de los nativos. [22] [23]
Otro sistema importante de represión religiosa fue el alejamiento de los niños indígenas de sus familias y su traslado a un sistema de internados para indígenas estadounidenses (también conocidos como escuelas residenciales) financiados por el gobierno y administrados por la Iglesia. En estas escuelas, los niños indígenas eran obligados mediante la violencia y la opresión a aprender las creencias cristianas europeas, los valores de la cultura blanca dominante y el idioma inglés, al mismo tiempo que se les prohibía hablar sus propios idiomas y practicar sus propias creencias culturales. Este sistema de conversión forzosa y represión de las lenguas y culturas indígenas continuó durante la década de 1970. [24] [25] [26]
Algunos antropólogos no nativos estiman que en el siglo XXI la membresía en las religiones tradicionales de los nativos americanos es de aproximadamente 9000 personas. [27] [28] Dado que los nativos americanos que practican ceremonias tradicionales no suelen tener organizaciones públicas ni listas de miembros, estas estimaciones de "miembros" probablemente sean sustancialmente inferiores a las cifras reales de personas que participan en ceremonias tradicionales. [29] Los líderes espirituales nativos americanos también señalan que estas estimaciones académicas subestiman sustancialmente las cifras de participantes porque un siglo de persecución y procesamientos del gobierno federal de los EE. UU. de las ceremonias tradicionales hizo que los creyentes practicaran sus religiones en secreto. Muchos seguidores de las formas espirituales tradicionales también asisten a servicios cristianos, al menos parte del tiempo, lo que también puede afectar las estadísticas. Dado que los 80 años de esas persecuciones legales anteriores terminaron con la AIRFA, algunos lugares sagrados en los Estados Unidos ahora son áreas protegidas por ley. [30]
Los nativos de Alaska que viven en el Ártico y el subártico de América del Norte y muchos pueblos indígenas de Canadá practican principalmente cultos religiosos de cazadores-recolectores . El chamanismo tradicional de Alaska implica la mediación entre las personas y los espíritus, las almas y otros seres inmortales. [31] [32] [10] [33]
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El oeste de América del Norte incluye áreas culturales como la Costa Noroeste, [34] la Meseta, la Gran Cuenca y California . [35]
La religión de la Logia de la Tierra se fundó en tribus del norte de California y el sur de Oregón, como los Wintun . Se extendió a tribus como los Achomawi , los Shasta y los Siletz , por nombrar algunas. También se conocía como la "Danza de la Casa Cálida" entre los Pomo . Predecía sucesos similares a los predichos por la Danza de los Fantasmas, como el regreso de los antepasados o el fin del mundo. La religión de la Logia de la Tierra influyó en la práctica religiosa posterior, la Danza del Sueño, perteneciente a los Klamath y los Modoc . [35] [18] [36]
La religión de los soñadores de Washat, [18] también llamada religión/fe Waashat, religión Waasaní (Washani), religión de los siete tambores y religión de las casas comunales (separada de la religión de las casas comunales iroquesas ) es una fe que aún persiste en algunas comunidades nativas modernas. [18] Washani, que significa "bailarines" o "adoración", [37] fue una respuesta reformista a las presiones de los colonos estadounidenses de la época para que los nativos se reubicaran o se "civilizaran". El indio wanapum Smohalla (ca. 1815-1895) construyó originalmente la religión en 1850 en la región del río Columbia de la actual Washington , y con el tiempo se ha extendido por el noroeste del Pacífico . Smohalla afirmó que había recibido visiones en sus sueños, donde había visitado el mundo espiritual y había sido enviado de regreso para enseñar a su gente. [37] Predicó una reforma que volviera a la forma de vida original de cazadores-recolectores en oposición al agricultorismo, anterior a la influencia de los colonizadores, haciendo hincapié en la abstinencia del alcohol y la purificación de las influencias blancas. A Smohalla se le llamaba a veces Yuyunipitqana, que significa "Montaña que grita", porque se decía que su sabiduría provenía de una montaña que hablaba dentro de su alma. [38]
La religión combinaba elementos del cristianismo con creencias nativas, enseñaba historias de origen similares a las del catolicismo y celebraba el domingo como día sagrado, aunque en última instancia se alejaba del llamado hombre civilizado que idealizaban los blancos. [38] A pesar de esto, Smohalla rechazó el ideal cristiano puritano de una fuerte ética de trabajo y de arar la tierra. [39] Dos citas notables de Smohalla: «¡Me pides que are la tierra! ¿Tomaré un cuchillo y desgarraré el pecho de mi madre?» [38] y «Mis jóvenes nunca trabajarán. Los hombres que trabajan no pueden soñar, y la sabiduría nos llega en sueños», demuestran estos principios. Los elementos de inspiración nativa de la religión incluían la danza Waashat, una danza que involucra a siete tambores, un banquete de salmón, el uso de plumas de águila y cisne y una canción sagrada cantada cada séptimo día. [40]
La Fe Soñadora prefiguró las posteriores Danzas Fantasma de los pueblos de las llanuras, otra religión que buscaba liberar a los nativos de la gente blanca y sus influencias a través de una religión pacífica. [37] Este tipo de religiones dificultaron la asimilación o el control de las tribus por parte de los Estados Unidos, ya que Estados Unidos estaba tratando de convertir a las tribus de las llanuras de cazadores-recolectores a agricultores; se creía que la agricultura era más civilizada y un mejor uso de la tierra. [39] Querían rehacer a los nativos, pero encontraron un problema con aquellos que seguían la religión Waashat: "Su modelo de hombre es un indio; Aspiran a ser indios y nada más". ( TB Odeneal ) [37] Smohalla finalmente fue encarcelado en un esfuerzo por sofocar un posible levantamiento de los pueblos nativos, pero su religión ha seguido sobreviviendo sin él. [39]
También conocida como Tschida, la Iglesia Shaker de la India fue influenciada por la religión Waashat y fundada por John Slocum , un miembro de la isla Squaxin. El nombre proviene de los movimientos de sacudidas y espasmos que utilizan los participantes para sacudirse los pecados. La religión combina el cristianismo con las enseñanzas tradicionales de la India. [18] [40]
Las Grandes Llanuras albergan tradiciones religiosas de más de cincuenta naciones indígenas de las llanuras , que se encuentran entre las más variadas y complejas de los Estados Unidos. [41] [15]
El movimiento de la Danza Fantasma de finales del siglo XIX fue un movimiento de revitalización religiosa en el oeste de los Estados Unidos. Inicialmente fundado como una ceremonia local en Nevada, por el profeta Paiute Wodziwob , el movimiento no ganó popularidad generalizada hasta 1889-1890, cuando la religión de la Danza Fantasma fue fundada por Wovoka (Jack Wilson), que también era Paiute del Norte . La Danza Fantasma fue creada en una época de genocidio, para salvar las vidas de los nativos americanos permitiéndoles sobrevivir a las catástrofes actuales y futuras, llamando a los muertos a luchar en su nombre y para ayudarlos a expulsar a los colonos de sus tierras. [42] [18] [43]
En diciembre de 1888, Wovoka, que se creía que era el hijo del curandero Tavibo (Numu-tibo'o), enfermó de fiebre durante un eclipse de sol, que se produjo el 1 de enero de 1889. Tras su recuperación, afirmó que había visitado el mundo espiritual y al Ser Supremo y predijo que el mundo pronto terminaría y que luego sería restaurado a un estado puro en presencia del Mesías. Todos los nativos americanos heredarían este mundo, incluidos los que ya estaban muertos, para poder vivir eternamente sin sufrimiento. Para alcanzar esta realidad, Wovoka declaró que todos los nativos americanos deberían vivir honestamente y evitar las costumbres de los blancos (especialmente el consumo de alcohol). Hizo un llamamiento a la meditación, la oración, el canto y la danza como alternativa al duelo por los muertos, ya que pronto resucitarían. Los seguidores de Wovoka lo vieron como una forma de mesías y se lo conoció como el "Cristo del hombre rojo".
Tavibo había participado en la Danza de los Fantasmas de 1870 y había tenido una visión similar del Gran Espíritu de la Tierra que expulsaba a todos los hombres blancos, y luego de un terremoto que expulsaba a todos los seres humanos. La visión de Tavibo concluía que los nativos americanos volverían a vivir en un entorno restaurado y que solo los creyentes en sus revelaciones resucitarían.
Esta religión se extendió a muchas tribus en reservas en el Oeste, incluyendo los Shoshone , Arapaho , Cheyenne y Sioux (Dakota, Lakota y Nakota). De hecho, algunas bandas de Lakota y Dakota estaban tan desesperadas por la esperanza durante este período de reubicación forzada y genocidio que, después de hacer una peregrinación a la Danza de los Fantasmas de Nevada en 1889-1890, se volvieron más militantes en su resistencia a los colonos blancos. Cada nación que adoptó el estilo de la Danza de los Fantasmas proporcionó su propia interpretación de la ceremonia, que incluía la predicción de que los blancos desaparecerían, morirían o serían expulsados de vuelta a través del mar. Una reunión de la Danza de los Fantasmas en Wounded Knee en diciembre de 1890 fue invadida por la Séptima Caballería, que masacró a la gente desarmada de Lakota y Dakota, principalmente mujeres, niños y ancianos. [44]
La Danza Fantasma más antigua influyó mucho en religiones como la Logia de la Tierra, la Religión Bole-Maru y la Danza del Sueño. La Nación Caddo y varias otras comunidades todavía practican la Danza Fantasma hoy en día, aunque generalmente en secreto. [45]
Wocekiye es una fe y práctica entre los pueblos Dakota y Lakota que practican tanto la religión tradicional Dakota y Lakota como formas de cristianismo. [46]
Las tribus más prominentes de los bosques del noreste de los EE. UU. y Canadá son los pueblos de habla algonquina , iroquesa y siouana . [47]
Los Cree , incluidos los Omushkego , tienen creencias similares a las creencias tradicionales de los Anishinaabe , pero con una estructura diferente. [48]
Midewiwin o la Gran Sociedad de Medicina y Wabunowin o la Sociedad del Amanecer son organizaciones religiosas tradicionales de los Anishinaabe ( Ojibwe ) y algunos otros nativos de las regiones de las Marítimas , Nueva Inglaterra y los Grandes Lagos . [49] [3]
La religión de la casa comunal es el nombre popular del movimiento religioso conocido como el Código del Lago Hermoso o Gaihwi:io ("Buen mensaje"), fundado en 1797/1799 por el profeta Séneca Lago Hermoso (Sganyodaiyo ʔ ). Combina y reinterpreta elementos de las creencias tradicionales de Séneca con un código revisado, como la obligación de abstenerse de beber, vender tierras, criar animales de forma intensiva y practicar la brujería, destinado a revivir la conciencia tradicional después de un largo período de desintegración cultural tras la colonización. [18] [50] [40]
Las religiones nativas de la región estadounidense son comunes entre los pueblos indígenas de los Bosques del Sureste , quienes practicaban principalmente la Ceremonia del Maíz Verde y otros cultos agrícolas . [51] [52]
La Sociedad Cherokee Keetoowah es una organización política y religiosa reformista formada en 1858 y restablecida alrededor de 1900 que tenía como objetivo preservar y practicar las creencias espirituales tradicionales Cherokee o "viejas formas" de vida tribal, basadas en el nacionalismo religioso. [18] [51]
La Sociedad de las Cuatro Madres es una organización tradicionalista de naturaleza religiosa de los pueblos muscogee , cherokee , choctaw y chickasaw que se fundó formalmente alrededor de 1895 y sigue activa en la actualidad. [53]
Las naciones nativas del suroeste de Estados Unidos y México practicaban principalmente cultos agrícolas y relacionados con el maíz . [54]
Mexicayotl ( palabra náhuatl que significa "Esencia de lo mexicano ", "mexicanidad"; español : Mexicanidad ; ver -yotl ) es un movimiento que revive la religión, filosofía y tradiciones indígenas del antiguo México ( religión azteca y filosofía azteca ) entre los pueblos indígenas de México . [55]
El movimiento surgió en la década de 1950, liderado por intelectuales de la Ciudad de México , pero ha crecido significativamente a nivel de base solo en tiempos más recientes, extendiéndose también a los chicanos de América del Norte. [56] Sus rituales involucran al mitotiliztli. [57] Los seguidores, llamados Mexicatl (singular) y Mexicah (plural), o simplemente Mexica , son en su mayoría personas urbanas y suburbanas. [56]
El movimiento mexicayotl se inició en la década de 1950 con la fundación del grupo Nueva Mexicanidad por Antonio Velasco Piña . En los mismos años, Rodolfo Nieva López fundó el Movimiento Confederado Restaurador de la Cultura del Anáhuac , [58] cuyo cofundador fue Francisco Jiménez Sánchez, quien en décadas posteriores se convirtió en un líder espiritual del movimiento mexicayotl, dotado con el título honorífico de Tlacaelel . Tuvo una profunda influencia en la conformación del movimiento, fundando la In Kaltonal ("Casa del Sol", también llamada Iglesia Nativa Mexicana) en la década de 1970. [59]
A partir de la década de 1970, Mexcayotl ha crecido y se ha desarrollado en una red de grupos comunitarios y de culto locales (llamados calpulli o kalpulli ) [56] y se ha extendido a los mexicano-estadounidenses o chicanos en los Estados Unidos . También ha desarrollado fuertes vínculos con los movimientos de identidad nacional mexicanos y el nacionalismo chicano . [60] La Iglesia Nativa Mexicana de Sánchez (que es una confederación de calpullis) fue reconocida oficialmente por el gobierno de México en 2007. [61]
Dos de los ejemplos más conocidos de la fe de los pueblos indígenas de Mesoamérica son las religiones estatales azteca y maya que patrocinaban el monismo de las clases altas. [62] [63] [16]
Las tradiciones religiosas de los pueblos indígenas de América del Sur de diferentes regiones son muy variadas. El contraste más notable aparece entre las creencias andinas altamente desarrolladas con cultos sacerdotales y de gobierno imperial [16] y las creencias religiosas de las tribus de las tierras bajas orientales. [7] La civilización de Caral-Supe en Perú ha sido reconocida como una de las cunas de la civilización y la civilización más antigua conocida en las Américas.
Un ejemplo de eventos sincréticos modernos es la danza y desfile Diablada ("Danza de los Diablos") durante la cual tradicionalmente se honra al terrible dios indígena Uru, Tiw .
La religión del peyote (denominada legalmente y más apropiadamente conocida como la Iglesia Nativa Americana ), también llamada a veces el "Camino del Peyote" o el "Camino del Peyote", es una tradición religiosa reformada que implica el uso ceremonial y sagrado de Lophophora williamsii ( peyote ). [64] [65] [18] [66] El uso del peyote con fines religiosos tiene miles de años y algunos han pensado que se originó dentro de una de las siguientes tribus: los Carrizo, los Coahuiltecan , los Lipan Apache , los Mescalero Apache , los Karankawa o los Caddo , los Navajo , los Tonkawa , siendo los Plains Cree , Carrizo y los Lipan Apache las tres fuentes más probables. [ cita requerida ] En México, los huicholes , tepehuán y otros nativos mexicanos usan peyote. [67] [68] [69]
La danza del sol es una ceremonia religiosa y un movimiento reformista [18] practicado por varios pueblos nativos americanos en los EE. UU. y Canadá, principalmente los de las Naciones de las Llanuras . [70] [71] Cada tribu que tiene algún tipo de ceremonia de danza del sol tiene sus propias prácticas y protocolos ceremoniales distintivos. En muchos casos, la ceremonia se lleva a cabo en privado y no está abierta al público. La mayoría de los detalles de la ceremonia se mantienen fuera del conocimiento público por gran respeto y deseo de protección de las formas tradicionales. Muchas de las ceremonias tienen características en común, como bailes y canciones específicas transmitidas a lo largo de muchas generaciones, el uso de tambores tradicionales, la pipa sagrada, la oración, el ayuno y, en algunos casos, la perforación de la piel. [18]
En Canadá, los cree de las llanuras llaman a esta ceremonia la Danza de la Sed; los saulteaux ( ojibwa de las llanuras ) la llaman la Danza de la Lluvia; y los blackfoot ( siksika , kainai y piikani ) la llaman la Danza de la Medicina. También la practican los dakotas y nakoda canadienses , y los dene . [18]
La Ceremonia del Maíz Verde es una ceremonia anual practicada entre varios pueblos nativos americanos asociada con el comienzo de la cosecha anual de maíz . [72]
Los líderes de las religiones nativas incluyen a Popé , quien lideró la revuelta Pueblo en 1675 , Quautlatas , quien inspiró la revuelta Tepehuan contra los españoles en 1616, Neolin , Tenskwatawa , Kenekuk, Smohalla , John Slocum , Wovoka , Black Elk y muchos otros.
De vez en cuando, importantes líderes religiosos organizaban avivamientos. En Indiana, en 1805, Tenskwatawa (llamado el Profeta Shawnee por los estadounidenses) lideró un avivamiento religioso después de una epidemia de viruela y una serie de cacerías de brujas. Sus creencias se basaban en las enseñanzas anteriores de los profetas Lenape , Scattamek y Neolin , quienes predijeron un apocalipsis venidero que destruiría a los colonos euroamericanos. [73] Tenskwatawa instó a las tribus a rechazar las formas de vida de los estadounidenses: renunciar a las armas de fuego, el licor, la ropa de estilo estadounidense, pagar a los comerciantes solo la mitad del valor de sus deudas y abstenerse de ceder más tierras a los Estados Unidos. El avivamiento condujo a una guerra dirigida por su hermano Tecumseh contra los colonos blancos. [74] Juan de la Cruz Puc llegó a ser visto como un profeta entre los mayas yucatecos durante la Guerra de Castas. Los sermones y profecías de Juan fueron preservados en la A'almaj T'aan (Biblia Cruzo'ob) y aún son relevantes entre el pueblo maya yucateco.
La Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos es una ley federal de los Estados Unidos y una resolución conjunta del Congreso que brinda protección a la cultura tribal y los derechos religiosos tradicionales, como el acceso a lugares sagrados, la libertad de culto mediante ceremonias tradicionales y el uso y posesión de objetos sagrados para los nativos americanos, los inuit , los aleutianos y los nativos hawaianos . Fue aprobada el 11 de agosto de 1978.
La Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos (NAGPRA), Pub.L. 101–601, 104 Stat. 3048, es una ley federal de los Estados Unidos aprobada el 16 de noviembre de 1990 que exige que las agencias e instituciones federales que reciben fondos federales devuelvan los objetos culturales y los restos humanos de los nativos americanos a sus respectivos pueblos. Los objetos culturales incluyen objetos funerarios, objetos sagrados y objetos del patrimonio cultural.
La Ley de Restauración de la Libertad Religiosa de 1993 (también conocida como RFRA) es una ley federal de los Estados Unidos de 1993 destinada a prevenir leyes que obstaculizan sustancialmente el libre ejercicio de la religión de una persona . Se declaró inconstitucional en su aplicación a los estados en la decisión de City of Boerne v. Flores en 1997, que dictaminó que la RFRA no es un ejercicio adecuado del poder de aplicación del Congreso. Sin embargo, sigue aplicándose al gobierno federal (por ejemplo, en Gonzales v. O Centro Espirita Beneficente Uniao do Vegetal ) porque el Congreso tiene amplia autoridad para establecer exenciones de las leyes y regulaciones federales que él mismo ha autorizado. En respuesta a City of Boerne v. Flores , algunos estados individuales aprobaron Leyes de Restauración de la Libertad Religiosa Estatal que se aplican a los gobiernos estatales y municipios locales.
La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas fue adoptada por la Asamblea General de las Naciones Unidas durante su 61º período de sesiones en la Sede de las Naciones Unidas en la ciudad de Nueva York el 13 de septiembre de 2007. El artículo 31, en particular, destaca que los pueblos indígenas tienen derecho a su patrimonio cultural, incluidos los conocimientos ceremoniales, como propiedad intelectual protegida .
Los sitios sagrados nativos podrían describirse como "ubicaciones específicas, discretas y estrechamente delimitadas en tierras federales que son identificadas por una tribu india o un individuo indio determinado como un representante debidamente autorizado de una religión india, como sagradas en virtud de su significado religioso establecido para, o uso ceremonial por, una religión india". [75] [76]
Entre los paganos modernos nativos no americanos de varios países, existe un movimiento poco definido llamado indianismo o powwow . Si en los países americanos, los no nativos por origen pueden unirse de alguna manera a ceremonias auténticas y, al menos, pueden revitalizar los mismos componentes en sus propias tradiciones, [77] entonces en otras partes del mundo, como Rusia, los neopaganos se están uniendo en su propio nuevo movimiento religioso . Sus seguidores, basados en ideas romantizadas extraídas de la literatura clásica de aventuras y otras fuentes, se esfuerzan por seguir la cosmovisión y el estilo de vida de los nativos americanos. Cada participante elige personalmente una tribu favorita, toma un nuevo nombre espiritual y se organizan concentraciones ( powwow ) en campamentos de verano en el campo. [78]
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