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Los parakanã son un grupo de unas 1.300 personas que hablan una lengua tupí-guaraní y que son indígenas de una pequeña región de Brasil entre Pacajá y Tocantins. Practican una agricultura de tala y quema , con un número reducido de cultivos. Su cultivo básico es la mandioca amarga . Al igual que otros amerindios de la región, cazan grandes mamíferos.
A finales del siglo XIX, el pueblo Parakanã se dividió en dos bloques poblacionales distintos: Oriental y Occidental. Esto ocurrió como resultado de la captura de una mujer durante una redada, lo que provocó un conflicto extremo. Los Parakanã Orientales se asentaron en las zonas altas de los ríos Pucuruí, Bacuri y da Direita, mientras que los Parakanã Occidentales decidieron migrar hacia el noroeste, probablemente cerca de los ríos Jacaré y Pacajazinho-Arataú. Desde entonces, estos dos bloques se convirtieron en tipos de grupos muy divergentes con respecto al pueblo Parakanã. Los Parakanã Occidentales utilizaron estrategias nómadas en el interior de los bosques, ya que abandonaron la horticultura y aumentaron su agresividad, así como sus relaciones con otras poblaciones de la región. Mientras tanto, los Parakanã Orientales mantuvieron un carácter mucho más defensivo e implementaron un estilo de vida más sedentario, manteniendo al mínimo su contacto con otras poblaciones.
Fue en 1910 que los Parakanã fueron vistos por primera vez a lo largo del Pacajá, justo río arriba de un pueblo conocido como Portel. Primero fueron identificados como el grupo que se ubicó entre la parte baja del río Pucuruí y el pueblo de Alcobaça, donde saquearon a los trabajadores y colonos del Ferrocarril de Tocantins. Finalmente, el Servicio de Protección de los Indios creó un Puesto de Pacificación en el ferrocarril para garantizar la seguridad de los trabajadores debido al peligro que los Parakanã estaban causando a esta gente.
En lo que respecta a la organización social de los Parakanã, los Parakanã orientales y occidentales adoptan enfoques diferentes. Los Parakanã orientales se dividen en grupos patriarcales exógamos , también conocidos como grupos que se trazan a través de la línea familiar paterna y que no se casan dentro de su propio grupo social. La disposición de las casas en la aldea Parakanã oriental también está representada por estos grupos patriarcales. Por lo general, las casas están ocupadas por una sola familia nuclear, sin embargo, algunas casas estaban formadas por varias parejas. Por el contrario, las aldeas Parakanã occidentales están organizadas a través de razones virilocales y patrilineales .
Los Parakanã también son conocidos por sus elaborados rituales de música y danza. Cuatro de estas rutinas son las más conocidas, ya que requieren una intensa cantidad de preparación y desarrollo. Se llaman la Fiesta del Clarinete, la Fiesta del Cigarro, la Fiesta de la Batuta Rítmica y la Fiesta de la Cerveza. Estos cuatro rituales ocurren en compañía de una serie de pequeñas fiestas relacionadas con la caza de animales particulares, o ocurren con la recolección de miel silvestre. El único cultivo que se implementa en estas fiestas es el tabaco, que se coloca en el interior de un cigarro que se hace con la corteza interior del tauari o el 'árbol del humo'.
En el ámbito agrícola, los Parakanã occidentales abandonaron la práctica de la horticultura a principios de los años 1960 y sólo vivían de la caza y la recolección, al tiempo que saqueaban los productos de las huertas de otras poblaciones. Mientras tanto, después de la "pacificación", la horticultura fue reintroducida en los Parakanã por los empleados de la Funai y se introdujeron grandes huertas colectivas bajo la guía del jefe del puesto. Las huertas se utilizaban para cultivar arroz, frijoles, plátanos, mandioca y maíz. Todo el trabajo se dejaba a los hombres de los Parakanã, incluyendo cortar árboles, quemar, plantar y cosechar, sembrar y cortar la maleza. Particularmente dentro de los Parakanã occidentales, los hombres eran un componente vital del grupo, ya que asumían la mayoría de las tareas agrícolas y participaban activamente en el procesamiento de la mandioca . En lo que respecta a los Parakanã orientales, el trabajo de la huerta se divide entre los lazos familiares dentro de cada grupo. Por lo tanto, su trabajo agrícola consiste en la organización del trabajo femenino a través del matrimonio de acuerdo con la cooperación de los hombres a través de lazos patrilineales .
Los antropólogos han señalado que la práctica del chamanismo es parte integral de la cultura Parakanã. A diferencia de otras tribus amazónicas, los Parakanã practican frecuentemente el chamanismo junto con la guerra. La estructura y la práctica específicas de su chamanismo se desvían de la percepción occidental moderna, ya que ningún individuo es llamado chamán. Como existe una asociación negativa entre el chamanismo y la brujería, se utiliza el término soñador para referirse al individuo.
En el chamanismo Parakanã, hay tanto un maestro ( jara ) como una mascota ( te'omawa ). La práctica ocurre dentro de los sueños del jara , el soñador, y el te'omawa , el soñado. En la mayoría de las situaciones, el te'omawa es de una aldea enemiga del jara . A través de los sueños, el te'omawa puede ser domesticado por el jara y ya no se cree que sea un enemigo. Aunque el jara posee control sobre su te'omawa a través de sus sueños, se cree que este último tiene propiedades curativas. Después de los sueños, ya sea el jara o el te'omawa visitarán la aldea del otro y serán recibidos con una cálida recepción.
También existen aspectos ritualísticos y simbólicos de la práctica. Originalmente creado como un festival relacionado con la guerra, el festival del tabaco opetymoi desarrolla la capacidad del hombre de soñar con su enemigo, conocido como jawara , o el jaguar. De manera similar al concepto de amo ( jara ) y mascota ( te'omawa ), existe el jawajara (el amo del jaguar) y el jawara (el jaguar).
Aunque existe la práctica del amo y la mascota, como se describió anteriormente, los Parakanã también sostienen la creencia de que los individuos blancos y los futuros blancos son chamanes y tienen el poder de curar. Esto se deriva de una antigua tradición de que los individuos blancos son inmortales y pueden devolver la vida a los muertos mediante la revitalización: una práctica ritualista de fumar y bailar alrededor de la tumba del difunto.
Los historiadores brasileños han construido otro origen de la asociación con los individuos blancos y el chamanismo. Los historiadores creen que esta creencia sostenida por los Parakanã proviene de la época del colonialismo europeo y la conquista en América Latina. Los Parakanã y otros grupos indígenas brasileños desarrollaron el término Caraíba para referirse a los chamanes que eran vistos como personas parecidas a dioses con quienes interactuaban. Los Caraíba hablaban de una vida eterna y abundante y curaban a los aldeanos Parakanã.
La percepción que los historiadores brasileños presentan de los colonizadores y misioneros europeos como seres divinos para los Parakanã no ha estado exenta de cuestionamientos. Gananath Obeyeseke , profesor emérito de Antropología de la Universidad de Princeton, rechazó el mito y sostuvo que éste perpetuó la dominación de la narrativa europea en la historia.
Los parakanã hablan una sublengua viva que forma parte de la familia de lenguas tupí-guaraní . La lengua está clasificada en la rama tenetehara o cuarto grupo lingüístico de las lenguas tupí-guaraníes, como sugieren Rodrigues y Cabral (2012). El parakanã es un dialecto del grupo akwáwa y a veces se lo denomina awaeté, parakanân o parocana. Los parakanã son los hablantes principales de su lengua. Ha sido registrada como parte de la Organización Internacional de Normalización bajo la lista pak de Ethnologue . Su lengua ha sido transcrita y preservada por misioneros cristianos para traducciones de la Biblia.
Los Parakanã fueron vistos por primera vez en 1910 a lo largo del río Pacajá . Sin embargo, no fue hasta la década de 1920 que la tribu Parakanã fue identificada como la tribu amerindia que vivía entre la ciudad de Alcobaca y la parte baja del río Pucurui. Finalmente, en 1928, el Servico de Protecao aos Indio , también conocido como el Servicio de Protección de los Indios, construyó el Puesto de Pacificación en el kilómetro 67 del Ferrocarril de Tocantins. Este puesto, ubicado en la margen izquierda del río Pucurui, debía proteger y brindar seguridad a los representantes durante la pacificación con los Parakanã.
Hasta 1938, los Parakanã occidentales visitaban regularmente el puesto para adquirir productos occidentales y desarrollar una relación pacífica con los Toria. Sin embargo, tras un aumento de los conflictos violentos con otros grupos amerindios, los Parakanã occidentales dejaron de visitar el puesto. Desde entonces, ha habido un aumento de las guerras en la zona entre los bloques occidental y oriental.
Hasta 1938, los Parakanã occidentales visitaban regularmente el puesto para adquirir productos occidentales y desarrollar una relación pacífica con los Toria. Sin embargo, tras un aumento de los conflictos violentos con otros grupos amerindios, los Parakanã occidentales dejaron de visitar el puesto. Desde entonces, ha habido un aumento de las guerras en la zona entre los bloques occidental y oriental.
Durante la década de 1960, los Parakanã occidentales monopolizaron el Puesto de Pucurui. Si bien mantuvieron su autonomía, visitaban el puesto con frecuencia para intercambiar con comerciantes occidentales. Hacia fines de la década de 1960, el frente económico comenzó a alcanzar a los grupos que anteriormente habían conservado territorio y que estaban motivados por el comercio de madera y minerales. La relación comercial de largo plazo había llegado a su punto culminante y los grupos comenzaron a movilizarse de manera constante para alejarse de las formas tradicionales de aldeas.
En mayo de 1972, la Funai fue convocada después de que individuos del bloque Parakanã Occidental fueron vistos saqueando jardines de colonos. Iniciaron conversaciones preliminares con el grupo antes de retirarse debido a la falta de apoyo y regalos del gobierno. Al año siguiente, el bloque occidental comenzó a dirigirse al suroeste hacia la parte superior del río Cajàzeira . Sin embargo, rápidamente se dirigieron al oeste después de que un hombre fuera asesinado por la aldea local. A lo largo de la migración, el grupo se disputó por las mujeres y se separó, tomando diferentes direcciones. El grupo Akaria llegó a su destino en 1975. En 1976, su campamento coincidió con el kilómetro 377 de la carretera Transamazónica y el grupo fue trasladado al Puesto Pucurui. En el momento del contacto, el bloque tenía más de cuarenta personas. Cuando se establecieron en el Puesto, menos de 30 sobrevivían.
La otra mayoría del grupo Parakanã Occidental se dirigió al oeste, hacia Xingu-Bacaja , donde se encontraron con los Araweté o Yrywijara, una tribu rival. Durante dos años, las tribus lucharon en tres guerras a gran escala antes de que la Funai resolviera las disputas y trasladara a los Arawete al Puesto de Ipixuna en 1977. Los Parakanã Occidentales finalmente se asentaron más al sur, en la cuenca del arroyo Sao José. Entre 1980 y 1990, el grupo saqueó las granjas de la zona. La Funai fue enviada para resolver las disputas y establecer contacto.
A finales de la década de 1950, el bloque Parakanã Oriental inició su migración desde el río Da Direita hacia el norte, hacia el curso superior del río Andorinha . Durante décadas, el grupo luchó por su autonomía. A lo largo del auge del caucho y la castaña brasileña y del proyecto ferroviario que unió Tucurui y Marabá, la tribu pudo mantener su autonomía y preservar su tierra. El bloque Parakanã Oriental nunca supo de la existencia del Puesto de Pacificación. Como estaban ubicados en la parte media y alta del río Pucurui, su relación con el exterior consistía en recolectores de castañas de Brasil, recolectores de caucho y cazadores de pieles de jaguar que a menudo se aventuraban en el
El 12 de noviembre de 1970, en el río Lontra , los Parakanã Orientales intentaron expulsar a la Funai, pero sucumbieron a los regalos que les trajo la Funai y se retiraron al campamento del Frente. Desafortunadamente, esto provocó una grave despoblación por el contacto con los extranjeros, lo que resultó en altas tasas de mortalidad. El bloque quedó expuesto a muchas enfermedades, entre ellas la blefaritis, la polio y la hepatitis.
La nueva Constitución de Brasil de 1988 hizo especial hincapié en la protección de los derechos humanos de los pueblos indígenas. El artículo 231 reconoció los derechos culturales y territoriales de los grupos indígenas basados en su herencia tradicional. Esta constitución protege formalmente a los grupos de la invasión de sus territorios. El artículo 67 ordenó que todos los territorios indígenas fueran demarcados en cinco años. Sin embargo, una década después, solo la mitad de los territorios habían sido demarcados formalmente. En 1996, el presidente Cardoso firmó la #1775 que permitía a los grupos apelar la reclamación de acceso a las tierras indígenas, permitiendo que los intereses comerciales reivindicaran estas tierras.
En la actualidad, los Parakanã viven en los últimos depósitos de madera y otros recursos naturales. El contacto frecuente con los madereros ilegales ha provocado un aumento de la exposición a la dependencia, el alcoholismo y la explotación de la juventud Parakanã. Si bien el gobierno brasileño ha puesto en marcha un decreto federal para imponer estrictas restricciones a la tala, la Amazonia es demasiado grande para hacer cumplir algo en realidad. Los Parakanã han ayudado a los leñadores ilegales a localizar rodales de caoba a cambio de armas de fuego, alimentos y alcohol. Por otro lado, también han ayudado a la Funai y otras agencias federales a frenar las invasiones y la explotación de la Amazonia. En 1993, ayudaron a destruir máquinas y herramientas utilizadas por la empresa maderera Perachi.