La religión nórdica antigua , también conocida como paganismo nórdico , es una rama de la religión germánica que se desarrolló durante el período proto-nórdico , cuando los pueblos germánicos del norte se separaron en una rama distinta de los pueblos germánicos . Fue reemplazado por el cristianismo y olvidado durante la cristianización de Escandinavia . Los estudiosos reconstruyen aspectos de la religión germánica del norte mediante la lingüística histórica , la arqueología , la toponimia y los registros dejados por los pueblos germánicos del norte, como las inscripciones rúnicas en el Futhark más joven , una extensión claramente germánica del norte del alfabeto rúnico. Numerosas obras en nórdico antiguo datan del registro de la mitología nórdica del siglo XIII , un componente de la religión germánica del norte.
La antigua religión nórdica era politeísta e implicaba la creencia en varios dioses y diosas . Estas deidades en la mitología nórdica se dividieron en dos grupos, los Æsir y los Vanir , de quienes en algunas fuentes se decía que participaron en una antigua guerra hasta darse cuenta de que eran igualmente poderosos. Entre las deidades más extendidas se encontraban los dioses Odín y Thor . Este mundo estaba habitado también por otras razas mitológicas, incluidos los jötnar , los enanos , los elfos y los espectros terrestres . La cosmología nórdica giraba en torno a un árbol del mundo conocido como Yggdrasil , con varios reinos existiendo junto al de los humanos, llamado Midgard . Estos incluyen múltiples reinos del más allá, varios de los cuales están controlados por una deidad en particular.
Transmitida a través de la cultura oral más que a través de textos codificados, la religión nórdica antigua se centró en gran medida en la práctica ritual, con reyes y jefes desempeñando un papel central en la realización de actos públicos de sacrificio. Se utilizaron varios espacios de culto; Inicialmente, se seleccionaban típicamente espacios al aire libre como arboledas y lagos, pero después del siglo III d. C. las casas de culto también parecen haber sido construidas expresamente para actividades rituales, aunque nunca estuvieron muy extendidas. La sociedad nórdica también contenía practicantes de Seiðr , una forma de hechicería que algunos estudiosos describen como chamánica . Se llevaron a cabo diversas formas de entierro, incluida la inhumación y la cremación, normalmente acompañadas de una variedad de ajuar funerario.
A lo largo de su historia, se produjeron distintos niveles de difusión transcultural entre los pueblos vecinos, como los sami y los finlandeses . En el siglo XII, la religión nórdica antigua había sido reemplazada por el cristianismo, con elementos que continuaron en el folclore escandinavo . Se produjo un resurgimiento del interés por la religión nórdica antigua en medio del movimiento romántico del siglo XIX, durante el cual inspiró una variedad de obras de arte. La investigación académica sobre el tema comenzó a principios del siglo XIX, inicialmente influenciada por el sentimiento romántico generalizado.
El arqueólogo Anders Andrén señaló que "religión nórdica antigua" es "el nombre convencional" aplicado a las religiones precristianas de Escandinavia . [1] Véase, por ejemplo, [2] otros términos utilizados por fuentes académicas incluyen "religión nórdica precristiana", [3] "religión nórdica", [4] "paganismo nórdico", [5] "paganismo nórdico", [6 ] "paganismo escandinavo", [7] "paganismo escandinavo", [8] "religión escandinava", [9] "paganismo del norte", [10] "paganismo del norte", [11] "religión germánica del norte", [a] [b] o "paganismo del norte de Alemania". [c] [d] Esta religión nórdica antigua puede verse como parte de una religión germánica más amplia que se encuentra en toda la Europa lingüísticamente germánica ; De las diferentes formas de esta religión germánica, la del nórdico antiguo es la mejor documentada. [12]
Arraigada en la práctica ritual y la tradición oral, [12] la religión nórdica antigua estaba completamente integrada con otros aspectos de la vida nórdica , incluida la subsistencia, la guerra y las interacciones sociales. [13] Las codificaciones abiertas de las creencias nórdicas antiguas eran raras o inexistentes. [14] Los practicantes de este sistema de creencias no tenían ningún término que significara "religión", que sólo se introdujo con el cristianismo. [15] Tras la llegada del cristianismo, los términos nórdicos antiguos que se utilizaron para los sistemas precristianos fueron forn sið ("vieja costumbre") o heiðinn sið ("costumbre pagana"), [15] términos que sugieren un énfasis en rituales, acciones y comportamientos más que la creencia misma. [16] El uso más antiguo conocido del término nórdico antiguo heiðinn se encuentra en el poema Hákonarmál ; sus usos aquí indican que la llegada del cristianismo ha generado conciencia de la religión nórdica antigua como una religión distinta. [17]
La religión nórdica antigua ha sido clasificada como religión étnica , [18] y como "religión comunitaria no doctrinal". [13] Varió a lo largo del tiempo, en diferentes regiones y lugares, y según las diferencias sociales. [19] Esta variación se debe en parte a su transmisión a través de la cultura oral en lugar de textos codificados. [20] Por esta razón, los arqueólogos Andrén, Kristina Jennbert y Catharina Raudvere afirmaron que "la religión nórdica precristiana no es una categoría uniforme o estable", [21] mientras que la académica Karen Bek-Pedersen señaló que los "nórdicos antiguos "El sistema de creencias probablemente debería concebirse en plural, como varios sistemas". [22] La historiadora de la religión Hilda Ellis Davidson afirmó que habría abarcado desde manifestaciones de "simbolismo complejo" hasta "las simples creencias populares de los menos sofisticados". [23]
Durante la época vikinga , los nórdicos probablemente se consideraban a sí mismos como una entidad más o menos unificada a través de su lengua germánica compartida, el nórdico antiguo . [24] El estudioso de estudios escandinavos Thomas A. DuBois dijo que la religión nórdica antigua y otros sistemas de creencias precristianos en el norte de Europa deben verse "no como entidades aisladas y mutuamente excluyentes ligadas a idiomas, sino como conceptos amplios compartidos a través de culturas y líneas lingüísticas, condicionadas por factores ecológicos similares y prolongados vínculos económicos y culturales". [25] Durante este período, los nórdicos interactuaron estrechamente con otros grupos etnoculturales y lingüísticos, como los sámi , los baltofinlandeses , los anglosajones , los inuit groenlandeses y varios hablantes de lenguas celtas y eslavas . [26] Se produjo un intercambio económico, matrimonial y religioso entre los nórdicos y muchos de estos otros grupos. [26] Los individuos esclavizados de las Islas Británicas eran comunes en todo el mundo nórdico durante la era vikinga. [27] Los diferentes elementos de la religión nórdica antigua tenían diferentes orígenes e historias; algunos aspectos pueden derivar de lo más profundo de la prehistoria, otros sólo emergen tras el encuentro con el cristianismo. [28]
En palabras de Hilda Ellis Davidson , el conocimiento actual de la religión nórdica antigua contiene "grandes lagunas", y debemos ser cautelosos y evitar "basar suposiciones descabelladas en detalles aislados". [29]
De Escandinavia sobreviven algunas inscripciones rúnicas con contenido religioso, en particular pidiendo a Thor que santifique o proteja una piedra conmemorativa ; [30] tallar su martillo en la piedra también cumplía esta función. [31]
En contraste con los pocos fragmentos rúnicos, un cuerpo considerable de fuentes literarias e históricas sobrevive en manuscritos nórdicos antiguos que utilizan la escritura latina , todos los cuales fueron creados después de la cristianización de Escandinavia , la mayoría en Islandia. La primera fuente textual nórdica extensa sobre la religión nórdica antigua fue la Edda poética . Algunas de las fuentes poéticas, en particular, la Edda poética y la poesía escáldica , pueden haber sido compuestas originalmente por paganos, y Hávamál contiene información sobre el misticismo pagano [32] y lo que Ursula Dronke denominó "un resumen de obligaciones rituales". ". [33] Además hay información sobre creencias y prácticas paganas en las sagas , que incluyen tanto sagas históricas como Heimskringla y Landnámabók de Snorri Sturluson , que relatan el asentamiento y la historia temprana de Islandia, como las llamadas sagas de los islandeses. relativas a personas y grupos islandeses; también hay sagas legendarias más o menos fantásticas . Muchos versos escáldicos se conservan en sagas. De las obras originalmente paganas, no podemos saber qué cambios tuvieron lugar durante la transmisión oral o como resultado de su registro por cristianos; [34] [35] Las sagas de los islandeses , en particular, son ahora consideradas por la mayoría de los estudiosos como más o menos ficción histórica en lugar de registros históricos detallados. [36] Sin duda, se ha perdido una gran cantidad de poesía mitológica. [37]
Una fuente escrita importante es la Edda en prosa de Snorri , que incorpora un manual de mitología nórdica para uso de los poetas en la construcción de kennings; también incluye numerosas citas, algunas de ellas el único registro de poemas perdidos, [38] como Þjóðólfr de Haustlöng de Hvinir . El Prólogo de Snorri eumere a los Æsir como troyanos , derivando a los Æsir de Asia , y algunos estudiosos han sospechado que muchas de las historias que sólo tenemos de él se derivan también de la cultura medieval cristiana. [39]
Quedan fuentes adicionales de personas no escandinavas que escriben en idiomas distintos del nórdico antiguo. La primera fuente textual no escandinava de la religión nórdica antigua fue la Germania de Tácito , que se remonta alrededor del año 100 d.C. [40] y describe las prácticas religiosas de varios pueblos germánicos , pero tiene poca cobertura de Escandinavia. En la Edad Media, varios comentaristas cristianos también escribieron sobre el paganismo escandinavo, principalmente desde una perspectiva hostil. [40] Los más conocidos son la Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum (Historia de los obispos de Hamburgo) de Adán de Bremen , escrita entre 1066 y 1072, que incluye un relato del templo de Uppsala , [41] [42] y Gesta Danorum (Historia de los daneses) del siglo XII de Saxo Grammaticus , que incluye versiones de mitos nórdicos y algo de material sobre prácticas religiosas paganas. [43] [44] Además, los árabes musulmanes escribieron relatos de los pueblos nórdicos que encontraron, el más conocido de los cuales es Risala del siglo X de Ibn Fadlan , un relato de los comerciantes vikingos del Volga que incluye una descripción detallada de un entierro de un barco . [45]
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Dado que la evidencia literaria que representa fuentes del nórdico antiguo fue registrada por cristianos, la evidencia arqueológica, especialmente de sitios religiosos y entierros, es de gran importancia, particularmente como fuente de información sobre la religión nórdica antes de la conversión. [46] [47] Muchos aspectos de la cultura material , incluidos los lugares de asentamiento, los artefactos y los edificios, pueden arrojar luz sobre las creencias, y la evidencia arqueológica sobre las prácticas religiosas indica diferencias cronológicas, geográficas y de clase mucho mayores que las sugeridas por los textos supervivientes. [21]
Los nombres de lugares son una fuente adicional de evidencia. Los topónimos teofóricos, incluidos los casos en los que aparecen cerca un par de nombres de deidades, proporcionan una indicación de la importancia de la religión de esas deidades en diferentes áreas, y se remontan a antes de nuestras primeras fuentes escritas. La evidencia toponímica muestra una variación regional considerable, [48] [49] y algunas deidades, como Ullr y Hǫrn , ocurren con más frecuencia, [48] que los topónimos de Odin , en otros lugares. [50] [49]
Algunos topónimos contienen elementos que indican que eran sitios de actividad religiosa: los formados con - vé , - hörgr y - hof , palabras para sitios religiosos de diversos tipos, [51] y también probablemente los formados con - akr o - vin , palabras para "campo", cuando se combina con el nombre de una deidad. Magnus Olsen desarrolló una tipología de tales topónimos en Noruega, a partir de la cual postuló un desarrollo en el culto pagano desde arboledas y campos hacia el uso de edificios de templos. [52]
Los nombres personales también son una fuente de información sobre la popularidad de determinadas deidades; por ejemplo, el nombre de Thor era un elemento en los nombres tanto de hombres como de mujeres, particularmente en Islandia. [53]
Andrén describió la religión nórdica antigua como un "mosaico cultural" que surgió bajo una amplia gama de influencias de religiones escandinavas anteriores. Es posible que haya tenido vínculos con la Edad del Bronce nórdica : si bien se cree que el sistema de creencias supuestamente orientado al sol de la Edad del Bronce Escandinavia se extinguió alrededor del año 500 a. C., varios motivos de la Edad del Bronce, como la cruz de la rueda, reaparecen en contextos posteriores de la Edad del Hierro . [10] A menudo se considera que se desarrolló a partir de sistemas de creencias religiosas anteriores que se encuentran entre los pueblos germánicos de la Edad del Hierro. [54] Las lenguas germánicas probablemente surgieron en el primer milenio a. C. en la actual Dinamarca o el norte de Alemania, después de lo cual se extendieron; Varias de las deidades de la religión nórdica antigua tienen paralelos con otras sociedades germánicas. [55] La Edad del Hierro escandinava comenzó alrededor del 500 al 400 a. C. [56]
La evidencia arqueológica es particularmente importante para comprender estos primeros períodos. [57] Tácito produjo relatos de esta época; Según el erudito Gabriel Turville-Petre , las observaciones de Tácito "ayudan a explicar" la religión nórdica antigua posterior. [58] Tácito describió que los pueblos germánicos tenían sacerdotes, lugares sagrados al aire libre y sacrificios y fiestas estacionales. [59] Tácito señala que los pueblos germánicos eran politeístas y menciona algunas de sus deidades que intentaban percibirlos a través de equivalentes romanos, para que los romanos pudieran intentar comprenderlos . [60]
Durante la época vikinga, los nórdicos abandonaron Escandinavia y se establecieron en otros lugares del noroeste de Europa . Algunas de estas áreas, como Islandia, las Islas Orcadas y Shetland , y las Islas Feroe , estaban apenas pobladas, mientras que otras áreas, como Inglaterra, el suroeste de Gales, Escocia, las Islas Occidentales, la Isla de Man e Irlanda, ya estaban fuertemente poblado. [61]
En la década de 870, los colonos noruegos abandonaron su tierra natal y colonizaron Islandia , trayendo consigo su sistema de creencias. [62] La evidencia del topónimo sugiere que Thor era el dios más popular en la isla, [63] aunque también hay relatos de sagas de devotos de Freyr en Islandia, [64] incluido un "sacerdote de Freyr" en la saga posterior de Hrafnkels. . [65] No hay topónimos relacionados con Odín en la isla. [66] A diferencia de otras sociedades nórdicas, Islandia carecía de una monarquía y, por tanto, de una autoridad centralizadora que pudiera imponer la adhesión religiosa; [67] Había comunidades tanto nórdicas antiguas como cristianas desde el momento de su primer asentamiento. [68]
Los colonos escandinavos trajeron la religión nórdica antigua a Gran Bretaña en las últimas décadas del siglo IX. [69] Varios topónimos británicos indican posibles sitios religiosos; [70] por ejemplo, Roseberry Topping en North Yorkshire era conocida como Othensberg en el siglo XII, un nombre que deriva del nórdico antiguo Óðinsberg ("Colina de Óðin"). [71] Varios topónimos también contienen referencias en nórdico antiguo a entidades religiosas, como alfr , skratii y troll . [72] La iglesia inglesa se vio en la necesidad de llevar a cabo un nuevo proceso de conversión para cristianizar a esta población entrante. [73]
El mundo nórdico encontró por primera vez el cristianismo a través de sus asentamientos en las ya cristianas Islas Británicas y a través de contactos comerciales con los cristianos orientales en Novgorod y Bizancio . [74] Cuando el cristianismo llegó a Escandinavia, ya era la religión aceptada en la mayor parte de Europa. [75] No se comprende bien cómo las instituciones cristianas convirtieron a estos colonos escandinavos, en parte debido a la falta de descripciones textuales de este proceso de conversión equivalentes a la descripción de Beda de la conversión anglosajona anterior. [76] Sin embargo, parece que los inmigrantes escandinavos se habían convertido al cristianismo en las primeras décadas de su llegada. [ se necesita más explicación ] [77] Después de que los misioneros cristianos de las Islas Británicas, incluidas figuras como San Willibrord , San Bonifacio y Willehad , viajaron a partes del norte de Europa en el siglo VIII, [78] Carlomagno impulsó la cristianización en Dinamarca, con Ebbo de Reims , Halitgar de Cambrai y Willeric de Bremen haciendo proselitismo en el reino durante el siglo IX. [79] El rey danés Harald Klak se convirtió (826), probablemente para asegurar su alianza política con Luis el Piadoso contra sus rivales por el trono. [80] La monarquía danesa volvió a la religión nórdica antigua bajo Horik II (854 – c. 867). [81]
El rey noruego Hákon el Bueno se había convertido al cristianismo mientras estaba en Inglaterra. Al regresar a Noruega, mantuvo su fe en gran medida en privado, pero alentó a los sacerdotes cristianos a predicar entre la población; Algunos paganos se enojaron y, según Heimskringla , tres iglesias construidas cerca de Trondheim fueron incendiadas. [82] Su sucesor, Harald Greycloak , también era cristiano, pero de manera similar tuvo poco éxito en convertir a la población noruega a su religión. [83] Haakon Sigurdsson más tarde se convirtió en el gobernante de facto de Noruega, y aunque aceptó ser bautizado bajo la presión del rey danés y permitió que los cristianos predicaran en el reino, apoyó con entusiasmo las costumbres paganas de sacrificio, afirmando la superioridad de las deidades tradicionales. y animar a los cristianos a volver a su veneración. [84] Su reinado (975–995) vio el surgimiento de un "paganismo estatal", una ideología oficial que unía la identidad noruega con la identidad pagana y reunió apoyo detrás del liderazgo de Haakon. [85] Haakon fue asesinado en 995 y Olaf Tryggvason , el siguiente rey, tomó el poder y promovió con entusiasmo el cristianismo; obligó a los noruegos de alto estatus a convertirse, destruyó templos y mató a los que llamaba "hechiceros". [86] Suecia fue el último país escandinavo en convertirse oficialmente; [75] aunque se sabe poco sobre el proceso de cristianización, se sabe que los reyes suecos se habían convertido a principios del siglo XI y que el país era completamente cristiano a principios del siglo XII. [87]
Olaf Tryggvason envió a un misionero sajón , Þangbrandr , a Islandia. Muchos islandeses se enojaron por el proselitismo de Þangbrandr, y fue proscrito después de matar a varios poetas que lo insultaron. [88] La animosidad entre cristianos y paganos en la isla creció, y en el Althing de 998 ambas partes blasfemaron mutuamente contra los dioses. [89] En un intento por preservar la unidad, en el Althing de 999, se llegó a un acuerdo de que la ley islandesa se basaría en principios cristianos, aunque con concesiones a la comunidad pagana. Los sacrificios y ritos paganos privados, aunque no públicos, seguirían siendo legales. [90]
En toda la Europa germánica, la conversión al cristianismo estuvo estrechamente relacionada con los vínculos sociales; La conversión masiva era la norma, más que la conversión individual. [91] Una motivación principal para la conversión de los reyes fue el deseo de obtener apoyo de los gobernantes cristianos, ya sea en forma de dinero, sanción imperial o apoyo militar. [91] A los misioneros cristianos les resultó difícil convencer a los nórdicos de que los dos sistemas de creencias eran mutuamente excluyentes; [92] la naturaleza politeísta de la religión nórdica antigua permitió a sus practicantes aceptar a Jesucristo como un dios entre muchos. [93] El encuentro con el cristianismo también podría estimular expresiones nuevas e innovadoras de la cultura pagana, por ejemplo influyendo en varios mitos paganos. [94] Al igual que con otras sociedades germánicas, se produjo una sincretización entre los sistemas de creencias entrantes y tradicionales. [95] Para quienes vivían en áreas aisladas, las creencias precristianas probablemente sobrevivieron por más tiempo, [96] mientras que otras continuaron como supervivencias en el folclore. [96]
En el siglo XII, el cristianismo estaba firmemente establecido en todo el noroeste de Europa. [97] Durante dos siglos, los eclesiásticos escandinavos continuaron condenando el paganismo, aunque no está claro si todavía constituía una alternativa viable al dominio cristiano. [98] Estos escritores a menudo presentaban el paganismo como basado en engaño o engaño; [99] algunos afirmaron que los dioses nórdicos antiguos habían sido humanos falsamente euhemerizados como deidades. [100]
Las antiguas historias mitológicas nórdicas sobrevivieron en la cultura oral durante al menos dos siglos y se registraron en el siglo XIII. [101] No está claro cómo se transmitió esta mitología; Es posible que grupos de paganos conservaran su sistema de creencias a lo largo de los siglos XI y XII, o que hubiera sobrevivido como un artefacto cultural transmitido por cristianos que conservaron las historias pero rechazaron cualquier creencia literal en ellas. [101] La historiadora Judith Jesch sugirió que después de la cristianización, permaneció un "paganismo cultural", la reutilización del mito precristiano "en ciertos contextos culturales y sociales" que son oficialmente cristianos. [102] Por ejemplo, temas y motivos mitológicos nórdicos antiguos aparecen en poesía compuesta para la corte de Canuto el Grande , un rey cristiano angloescandinavo del siglo XI . [103] Saxo es la primera figura medieval que reaviva el interés por las creencias precristianas de sus antepasados, y no lo hace por el deseo de revivir su fe sino por interés histórico. [104] Snorri también fue parte de este interés revivido, examinando los mitos paganos desde su perspectiva como historiador cultural y mitógrafo. [105] Como resultado, la mitología nórdica "sobrevivió durante mucho tiempo a cualquier adoración o creencia en los dioses que representa". [106] Sin embargo, quedaron restos de rituales paganos nórdicos durante siglos después de que el cristianismo se convirtiera en la religión dominante en Escandinavia (ver Trollkyrka ). Los antiguos dioses nórdicos siguieron apareciendo en el folclore sueco hasta principios del siglo XX. Hay relatos documentados de encuentros con Thor y Odín, junto con la creencia en el poder de Freja sobre la fertilidad. [107]
La mitología nórdica , las historias de las deidades nórdicas, se conservan en la poesía eddica y en la guía para escaldos de Snorri Sturluson , la Edda poética . Se pueden encontrar representaciones de algunas de estas historias en piedras pictóricas de Gotland y en otros registros visuales, incluidas algunas cruces paleocristianas, lo que da fe de lo ampliamente conocidas que eran. [108] Los mitos se transmitieron puramente oralmente hasta el final del período, y estuvieron sujetos a variaciones; un poema clave, "Vǫluspá", se conserva en dos versiones variantes en diferentes manuscritos, [e] y la narración de los mitos por parte de Snorri a veces varía de las otras fuentes textuales que se conservan. [109] No existía una única versión autorizada de un mito en particular, y se presume variación a lo largo del tiempo y de un lugar a otro, en lugar de "un único cuerpo de pensamiento unificado". [110] [104] En particular, puede haber habido influencias de las interacciones con otros pueblos, incluidos los eslavos del norte, los finlandeses y los anglosajones, [111] y la mitología cristiana ejerció una influencia cada vez mayor. [110] [112]
La antigua religión nórdica era politeísta , con muchos dioses y diosas antropomórficos, que expresaban emociones humanas y en algunos casos estaban casados y tenían hijos. [113] [114] En los mitos se dice que un dios, Baldr , murió. La evidencia arqueológica sobre el culto a dioses particulares es escasa, aunque los nombres de lugares también pueden indicar lugares donde eran venerados. Para algunos dioses, particularmente Loki , [115] [116] [117] no hay evidencia de adoración; sin embargo, esto puede cambiar con nuevos descubrimientos arqueológicos. Las regiones, comunidades y clases sociales probablemente variaban en cuanto a los dioses que veneraban más o nada. [118] [119] También hay relatos en sagas de individuos que se dedicaron a una sola deidad, [120] descrito como un fulltrúi o vinr (confidente, amigo) como se ve en la referencia de Egill Skallagrímsson a su relación con Odín en su " Sonatorrek ", un poema escáldico del siglo X, por ejemplo. [121] Esta práctica ha sido interpretada como un pasado pagano influenciado por el culto cristiano a los santos. Aunque todas nuestras fuentes literarias son relativamente tardías, también hay indicios de cambios a lo largo del tiempo.
Las fuentes mitológicas nórdicas, particularmente Snorri y "Vǫluspá", diferencian entre dos grupos de deidades, los Æsir y los Vanir , que libraron una guerra durante la cual los Vanir derribaron los muros de la fortaleza de los Æsir, Asgard , y finalmente hicieron las paces utilizando una tregua. y el intercambio de rehenes. Algunos mitógrafos han sugerido que este mito se basó en el recuerdo de un conflicto en Escandinavia entre seguidores de diferentes sistemas de creencias. [ Se necesita más explicación ] [122] [123]
Las principales deidades entre los Æsir incluyen a Thor (a quien a menudo se hace referencia en los textos literarios como Asa-Thor), Odín y Týr . Muy pocos Vanir son nombrados en las fuentes: Njǫrðr , su hijo Freyr y su hija Freyja ; según Snorri todos estos podrían llamarse Vanaguð (Vanir-dios), y Freyja también Vanadís (Vanir- dís ). [124] El estatus de Loki dentro del panteón es problemático, y según " Lokasenna " y "Vǫluspá" y la explicación de Snorri, está encarcelado bajo tierra hasta el Ragnarok , cuando luchará contra los dioses. Ya en 1889, Sophus Bugge sugirió que ésta fue la inspiración para el mito de Lucifer . [125]
Algunas de las diosas: Skaði , Rindr , Gerðr tienen orígenes jötnar .
La palabra general en nórdico antiguo para las diosas es Ásynjur , que es propiamente el femenino de Æsir . Una antigua palabra para diosa puede ser dís , que se conserva como el nombre de un grupo de seres sobrenaturales femeninos. [126]
Las deidades ancestrales eran comunes entre los pueblos finougros y siguieron teniendo una fuerte presencia entre los finlandeses y los sámi después de la cristianización. [127] La veneración de los antepasados puede haber jugado un papel en las prácticas religiosas privadas de los nórdicos en sus granjas y aldeas; [128] [129] En el siglo X, los paganos noruegos intentaron alentar al rey cristiano Haakon a participar en una ofrenda a los dioses invitándolo a brindar por los antepasados junto con varias deidades nombradas. [128]
Þorgerðr Hölgabrúðr e Irpa parecen haber sido diosas personales o familiares veneradas por Haakon Sigurdsson , un último gobernante pagano de Noruega. [130]
También es probable que existieran cultos locales y familiares a la fertilidad; Hay un ejemplo reportado de la Noruega pagana en el culto familiar de Vǫlsi , donde se invoca a una deidad llamada Mǫrnir. [131] [132]
Las Nornas son figuras femeninas que determinan el destino de los individuos. Snorri los describe como un grupo de tres, pero él y otras fuentes también aluden a grupos más grandes de Nornas que deciden el destino de los recién nacidos. [133] No se sabe si fueron adorados. [134] Se pensaba que los landvættir , espíritus de la tierra, habitaban ciertas rocas, cascadas, montañas y árboles, y se les hacían ofrendas. [135] Para muchos, pueden haber sido más importantes en la vida diaria que los dioses. [136] Los textos también mencionan varios tipos de elfos y enanos . Fylgjur , espíritus guardianes, generalmente femeninos, estaban asociados con individuos y familias. Hamingjur , dísir y las doncellas cisne son figuras sobrenaturales femeninas de estatura incierta dentro del sistema de creencias; las dísir pudieron haber funcionado como diosas tutelares . [137] Las valquirias se asociaron con los mitos sobre Odín y también aparecen en poesía heroica como las lays de Helgi, donde se las representa como princesas que ayudan y se casan con héroes. [138] [139]
El conflicto con los jötnar y gýgjar (a menudo glosados como gigantes y gigantas respectivamente) es un motivo frecuente en la mitología. [140] Se los describe como ancestros y enemigos de los dioses. [141] Los dioses se casan con gýgjar , pero los intentos de jötnar de emparejarse con diosas son rechazados. [142] La mayoría de los eruditos creen que los jötnar no eran adorados, aunque esto ha sido cuestionado. [143] Los jötnar eddic tienen paralelos con sus homólogos folclóricos posteriores, aunque a diferencia de ellos tienen mucha sabiduría. [144]
En fuentes textuales supervivientes aparecen varios relatos de la cosmogonía nórdica antigua, o mito de la creación, pero no hay evidencia de que se hayan producido con certeza en el período precristiano. [145] Es posible que se desarrollaran durante el encuentro con el cristianismo, cuando los paganos buscaban establecer un mito de la creación lo suficientemente complejo como para rivalizar con el del cristianismo; [ se necesita más explicación ] [146] estos relatos también podrían ser el resultado de que los misioneros cristianos interpretaran ciertos elementos y cuentos encontrados en la cultura nórdica antigua y los presentaran como mitos de la creación y una cosmogonía, paralela a la de la Biblia , en parte a ayudar a los nórdicos antiguos a comprender la nueva religión cristiana mediante el uso de elementos nativos como medio para facilitar la conversión (una práctica común empleada por los misioneros para facilitar la conversión de personas de diferentes culturas en todo el mundo. Ver Sincretismo ). Según el relato de Völuspá , el universo era inicialmente un vacío conocido como Ginnungagap . Entonces apareció un jötunn , Ymir , y tras él los dioses, que levantaron la tierra del mar. [147] Se proporciona un relato diferente en Vafþrúðnismál , que describe que el mundo está hecho de los componentes del cuerpo de Ymir: la tierra de su carne, las montañas de sus huesos, el cielo de su cráneo y el mar de su sangre. [147] Grímnismál también describe el mundo siendo formado a partir del cadáver de Ymir, aunque agrega el detalle de que el jötnar surgió de un manantial conocido como Élivágar . [148]
En Gylfaginning de Snorri , se afirma nuevamente que la cosmogonía nórdica antigua comenzó con una creencia en Ginnungagap, el vacío. De aquí surgieron dos reinos, el helado y brumoso Niflheim y el Muspell lleno de fuego , este último gobernado por fire- jötunn , Surtr . [149] Un río producido por estos reinos se coaguló para formar Ymir, mientras que una vaca conocida como Audulbla apareció para proporcionarle leche. [150] Audulbla lamió un bloque de hielo para liberar a Buri , cuyo hijo Bor se casó con un gýgr llamado Bestla . [146] Algunas de las características de este mito, como la vaca Audulbla, no están claras de procedencia; Snorri no especifica de dónde obtuvo estos detalles como lo hizo con otras partes de los mitos, y puede ser que estos fueran sus inventos. [146]
Völuspá retrata a Yggdrasil como un fresno gigante. [151] Grímnismál afirma que las deidades se reúnen diariamente debajo de Yggdrasil para emitir juicios. [152] También afirma que una serpiente roe sus raíces mientras un ciervo pasta en sus ramas más altas; una ardilla corre entre los dos animales, intercambiando mensajes. [152] Grímnismál también afirma que Yggdrasil tiene tres raíces; bajo uno reside la diosa Hel, bajo otro el þursar de escarcha, y bajo el tercero la humanidad. [152] Snorri también relata que Hel y el þursar helado viven bajo dos de las raíces, pero coloca a los dioses, en lugar de a la humanidad, bajo la tercera raíz. [152] El término Yggr significa "el aterrador" y es sinónimo de Oðinn, mientras que drasill era una palabra poética para un caballo; "Yggdrasil" significa "Corcel de Oðinn". [153] Esta idea de un árbol cósmico tiene paralelos con las de otras sociedades y puede reflejar parte de una herencia indoeuropea común. [154]
La historia de Ragnarok sobrevive en su exposición más completa en Völuspá , aunque también se pueden ver elementos en poesía anterior. [155] La historia de Ragnarok sugiere que la idea de un destino ineludible impregnó las visiones del mundo nórdicas. [156] Hay mucha evidencia de que Völuspá fue influenciado por la creencia cristiana, [157] y también es posible que el tema del conflicto seguido por un futuro mejor, como se refleja en la historia de Ragnarok, tal vez refleje el período de conflicto entre el paganismo y el paganismo. y el cristianismo. [158]
La antigua religión nórdica tenía varias ideas plenamente desarrolladas sobre la muerte y el más allá. [159] Snorri se refiere a múltiples reinos que dan la bienvenida a los muertos; [160] aunque sus descripciones reflejan una probable influencia cristiana, la idea de una pluralidad de otros mundos es probablemente precristiana. [161] A diferencia del cristianismo, la religión nórdica antigua no parece haberse adherido a la creencia de que las preocupaciones morales impactaban el destino de un individuo en el más allá. [162]
Los guerreros que morían en la batalla se convertían en Einherjar y eran llevados al salón de Oðinn, Valhalla. Allí esperaron hasta el Ragnarok, cuando lucharían junto a los Æsir. [163] Según el poema Grímnismál , Valhalla tenía 540 puertas y un lobo estaba afuera de su puerta occidental, mientras un águila volaba por encima. [164] En ese poema, también se afirma que todos los días se come un jabalí llamado Sæhrímnir y que una cabra llamada Heiðrún se encuentra encima del techo de la sala produciendo un suministro interminable de hidromiel. [164] No está claro cuán extendida estaba la creencia en Valhalla en la sociedad nórdica; puede haber sido una creación literaria diseñada para satisfacer las aspiraciones de la clase dominante, ya que la idea de que los guerreros fallecidos deben el servicio militar a Oðinn es paralela a la estructura social de los guerreros y su señor. [165] No hay evidencia arqueológica que aluda claramente a una creencia en Valhalla. [166]
Según Snorri, mientras la mitad de los asesinados van al Valhalla, los demás van al salón de Frejya, Fólkvangr , y los que mueren por enfermedad o vejez van a un reino conocido como Hel ; [167] Fue aquí donde Baldr fue después de su muerte. [160] El concepto de Hel como lugar de otra vida nunca aparece en la poesía escáldica de la era pagana, donde "Hel" siempre hace referencia a la diosa del mismo nombre. [168] Snorri también menciona la posibilidad de que los muertos lleguen a la sala de Brimir en Gimlé , o a la sala de Sindri en las montañas Niðafjöll . [169]
Varias sagas y el poema eddico Helgakviða Hundingsbana II se refieren a los muertos que residen en sus tumbas, donde permanecen conscientes. [170] En estas fuentes del siglo XIII, los fantasmas ( Draugr ) son capaces de perseguir a los vivos. [171] Tanto en Laxdæla Saga como en Eyrbyggja Saga , se establecen conexiones entre entierros paganos y apariciones. [172]
En los relatos mitológicos, la deidad más estrechamente asociada con la muerte es Oðinn. En particular, se le relaciona con la muerte en la horca; esto es evidente en Hávamál , un poema que se encuentra en la Edda poética . [173] En la estrofa 138 de Hávamál , Oðinn describe su autosacrificio, en el que se ahorca en Yggdrasill, el árbol del mundo, durante nueve noches, para alcanzar sabiduría y poderes mágicos. [174] En la última Saga Gautreks , el rey Víkarr es ahorcado y luego atravesado por una lanza; su verdugo dice "Ahora te entrego a Oðinn". [174]
Los relatos textuales sugieren un espectro de rituales, desde grandes eventos públicos hasta ritos privados y familiares más frecuentes, que habrían estado entrelazados con la vida diaria. [175] [176] Sin embargo, las fuentes escritas son vagas sobre los rituales nórdicos, y muchos son invisibles para nosotros ahora incluso con la ayuda de la arqueología. [177] [178] Las fuentes mencionan algunos rituales dirigidos a deidades particulares, pero la comprensión de la relación entre el ritual nórdico antiguo y el mito sigue siendo especulativa. [179]
El principal ritual religioso en la religión nórdica parece haber sido el sacrificio o blót . [180] Muchos textos, tanto en nórdico antiguo como otros, se refieren a sacrificios. La saga de Hákon el Bueno en Heimskringla afirma que había blóts obligatorios, en los que se sacrificaban animales y su sangre, llamada hlaut , se rociaba sobre los altares y las paredes interiores y exteriores del templo , y se bebían brindis rituales durante el sacrificio posterior. banquete; las copas se pasaban sobre el fuego y ellas y la comida eran consagradas con un gesto ritual por parte del cacique; El rey Hákon, cristiano, se vio obligado a participar pero hizo la señal de la cruz. [181] La descripción del templo de Uppsala en la Historia de Adán de Bremen incluye un relato de un festival cada nueve años en el que se sacrificaban nueve machos de cada tipo de animal y los cuerpos se colgaban en el bosque del templo . [182] Es posible que haya habido muchos métodos de sacrificio: varios relatos textuales se refieren al cuerpo o la cabeza del animal sacrificado colgado de un poste o árbol. [183] Además de los festivales estacionales, un blót de animales podría tener lugar, por ejemplo, antes de los duelos, después de la conclusión de los negocios entre comerciantes, antes de zarpar para asegurar vientos favorables y en los funerales. [184] Se han encontrado restos de animales de muchas especies en tumbas del período nórdico antiguo, [185] [186] y el relato de Ibn Fadlan sobre el entierro de un barco incluye el sacrificio de un perro, animales de tiro, vacas, un gallo y un gallina como la de una sirvienta. [187]
En el poema eddico " Hyndluljóð ", Freyja expresa su agradecimiento por los numerosos sacrificios de bueyes que le hizo su acólito, Óttar. [188] En la saga de Hrafnkels , Hrafnkell se llama Freysgoði por sus numerosos sacrificios a Freyr . [189] [64] También puede haber marcadores mediante los cuales podemos distinguir los sacrificios a Odín, [190] quien estaba asociado con el ahorcamiento , [191] y algunos textos asocian particularmente la matanza ritual de un jabalí con sacrificios a Freyr; [191] pero en general, la arqueología es incapaz de identificar la deidad a la que se le hizo un sacrificio. [190]
Los textos aluden frecuentemente al sacrificio humano . Los pozos de los templos en los que se ahogaba a la gente en sacrificio se mencionan en el relato de Adán de Bremen sobre Uppsala [192] y en las sagas islandesas, donde se les llama blótkelda o blótgrǫf , [193] y Adán de Bremen también afirma que las víctimas humanas estaban incluidas entre los ahorcados. en los árboles de Uppsala. [194] En la saga de Gautrek , la gente se sacrifica durante una hambruna saltando desde acantilados, [195] y tanto la Historia Norwegiæ como Heimskringla se refieren a la muerte voluntaria del rey Dómaldi como un sacrificio después de malas cosechas. [196] Las menciones de personas "condenadas a sacrificios" y de la "ira de los dioses" contra los criminales sugieren un significado sacro para la pena de muerte ; [197] en Landnamabók el método de ejecución es romper la espalda contra una roca. [195] Es posible que algunos de los cuerpos de las turberas recuperados de las turberas del norte de Alemania y Dinamarca y que datan de la Edad del Hierro fueran sacrificios humanos. [198] Tal práctica puede haber estado relacionada con la ejecución de criminales o de prisioneros de guerra , [199] y Tácito también afirma que ese tipo de ejecución se utilizaba como castigo para "el cobarde, el inbelicista y el hombre manchado de sangre". vicios abominables" por cuanto eran considerados "infamias que debían ser enterradas fuera de la vista"; [f] por otro lado, algunas menciones textuales de una persona "ofrecida" a una deidad, como un rey que ofrece a su hijo, pueden referirse a una "dedicación" no sacrificial. [200]
La evidencia arqueológica respalda el relato de Ibn Fadlan sobre el sacrificio humano funerario: en varios casos, el entierro de alguien que murió por causas naturales va acompañado de otro que murió de muerte violenta. [190] [201] Por ejemplo, en Birka , un joven decapitado fue colocado encima de un hombre mayor enterrado con armas, y en Gerdrup, cerca de Roskilde , una mujer fue enterrada junto a un hombre cuyo cuello había sido roto. [202] Muchos de los detalles del relato de Ibn Fadlan surgen de la arqueología; [203] [204] [115] y es posible que aquellos elementos que no son visibles en la evidencia arqueológica, como los encuentros sexuales, también sean precisos. [204]
El depósito de artefactos en humedales fue una práctica en Escandinavia durante muchos períodos de la prehistoria. [205] [206] [207] En los primeros siglos de la Era Común, una gran cantidad de armas destruidas fueron colocadas en humedales: en su mayoría lanzas y espadas, pero también escudos, herramientas y otros equipos. A partir del siglo V, la naturaleza de los depósitos de los humedales cambió; En Escandinavia, las peroné y las bracteates se colocaron en humedales o junto a ellos desde el siglo V hasta mediados del VI, y nuevamente a partir de finales del siglo VIII, [208] cuando comenzaron a almacenarse de nuevo armas, así como joyas, monedas y herramientas. depositado, la práctica duró hasta principios del siglo XI. [208] Esta práctica se extendió a áreas no escandinavas habitadas por pueblos nórdicos; por ejemplo, en Gran Bretaña, una espada, herramientas y huesos de ganado, caballos y perros fueron depositados debajo de un embarcadero o puente sobre el río Hull . [209] Los propósitos precisos de tales declaraciones no están claros. [ cita necesaria ]
Es más difícil encontrar depósitos ritualizados en tierra firme. Sin embargo, en Lunda (que significa " arboleda ") cerca de Strängnäs en Södermanland, se han encontrado evidencias arqueológicas en una colina de actividad presuntamente ritual desde el siglo II a. C. hasta el siglo X d. C., incluida la deposición de cuentas, cuchillos y puntas de flecha sin quemar del siglo VII. hasta el siglo IX. [210] [207] También durante las excavaciones en la iglesia de Frösö , se encontraron huesos de osos, alces, ciervos, cerdos, vacas y ovejas o cabras alrededor de un abedul, depositados en el siglo IX o X; el árbol probablemente tenía asociaciones de sacrificio y quizás representaba a Yggdrasill. [210] [211]
Un niño era aceptado en la familia mediante un ritual de aspersión con agua (nórdico antiguo ausa vatni ) que se menciona en dos poemas eddicos, " Rígsþula " y " Hávamál ", y luego se le daba un nombre. [212] El niño frecuentemente recibía el nombre de un pariente fallecido, ya que existía una creencia tradicional en el renacimiento , particularmente en la familia. [213]
Las fuentes nórdicas antiguas también describen rituales de adopción (la Ley Gulaþing noruega ordena que el padre adoptivo, seguido por el niño adoptivo y luego todos los demás parientes, se pongan por turnos un zapato de cuero especialmente hecho) y la hermandad de sangre (un ritual que se coloca sobre el suelo desnudo). tierra bajo una franja de hierba especialmente cortada, llamada jarðarmen ). [214]
Las bodas ocurren en las sagas familiares islandesas. La palabra nórdica antigua brúðhlaup tiene cognados en muchas otras lenguas germánicas y significa "corrida de novias"; Se ha sugerido que esto indica una tradición de robo de novias, pero otros eruditos, incluido Jan de Vries, lo interpretaron como un rito de iniciación que transportaba a la novia de su familia biológica a la de su nuevo marido. [215] La novia llevaba un velo o tocado de lino; esto se menciona en el poema eddico " Rígsþula ". [216] Freyr y Thor están asociados con bodas en algunas fuentes literarias. [217] En el relato de Adán de Bremen sobre el templo pagano de Uppsala , se dice que se hacen ofrendas a Fricco (presumiblemente Freyr) con ocasión de matrimonios, [182] y en el poema eddico " Þrymskviða ", Thor recupera su martillo cuando se coloca en su regazo disfrazado en una consagración ritual del matrimonio. [218] [219] "Þrymskviða" también menciona a la diosa Vár como consagradora de matrimonios; Snorri Sturluson afirma en Gylfaginning que escucha los votos que hombres y mujeres se hacen entre sí, pero su nombre probablemente significa "amado" en lugar de estar conectado etimológicamente con el nórdico antiguo várar , "votos". [220]
El entierro de los muertos es el rito de iniciación nórdico sobre el que tenemos mayor evidencia arqueológica. [221] Existe una variación considerable en las prácticas funerarias, tanto espacial como cronológicamente, lo que sugiere una falta de dogma sobre los ritos funerarios. [221] [222] Tanto las cremaciones como las inhumaciones se encuentran en toda Escandinavia, [221] [223] pero en la Islandia de la época vikinga hubo inhumaciones pero, con una posible excepción, no cremaciones. [223] Los muertos se encuentran enterrados en fosas, ataúdes o cámaras de madera, barcos o cistas de piedra; Se han encontrado restos cremados junto a la pira funeraria, enterrados en una fosa, en una olla o barril, y esparcidos por el suelo. [221] La mayoría de los entierros se han encontrado en cementerios, pero no se desconocen tumbas solitarias. [221] Algunas tumbas se dejaron sin marcar, otras se conmemoraron con piedras verticales o túmulos funerarios . [221]
Los ajuares funerarios aparecen tanto en los entierros de inhumación como en los de cremación. [224] Estos a menudo consisten en restos de animales; por ejemplo, en las tumbas paganas islandesas, los restos de perros y caballos son el ajuar funerario más común. [225] En muchos casos, el ajuar funerario y otras características de la tumba reflejan la estratificación social, particularmente en los cementerios de ciudades comerciales como Hedeby y Kaupang . [224] En otros casos, como en Islandia, los cementerios muestran muy poca evidencia de ello. [223]
El entierro en barcos es una forma de inhumación de élite atestiguada tanto en el registro arqueológico como en el relato escrito de Ibn Fadlan. Los ejemplos excavados incluyen el entierro del barco Oseberg cerca de Tønsberg en Noruega, otro en Klinta en Öland , [226] y el entierro del barco Sutton Hoo en Inglaterra. [227] Un entierro en un barco en Kaupang , Noruega, contenía a un hombre, una mujer y un bebé tendidos uno al lado del otro junto a los restos de un caballo y un perro desmembrado. El cuerpo de una segunda mujer en la popa estaba adornado con armas, joyas, un caldero de bronce y un bastón de metal; Los arqueólogos han sugerido que pudo haber sido una hechicera. [226] En ciertas áreas del mundo nórdico, a saber, la costa de Noruega y las colonias atlánticas, los entierros en barcos más pequeños son lo suficientemente comunes como para indicar que ya no era sólo una costumbre de la élite. [227]
El entierro de barcos también se menciona dos veces en el corpus mítico literario nórdico antiguo. Un pasaje de la Saga Ynglinga de Snorri Sturluson afirma que Odín, a quien presenta como un rey humano que luego fue confundido con una deidad, instituyó leyes según las cuales los muertos serían quemados en una pira con sus posesiones, y se erigieron túmulos o piedras conmemorativas para los más notables. hombres. [228] [229] También en su Edda en prosa , el dios Baldr es quemado en una pira en su barco, Hringhorni , que es lanzado mar adentro con la ayuda del gýgr Hyrrokkin ; Snorri escribió después de la cristianización de Islandia, pero se basó en el poema escáldico de Úlfr Uggason " Húsdrápa ". [230]
El mito conservado en el poema eddico " Hávamál " de Odín colgado durante nueve noches en Yggdrasill, sacrificándose para asegurar el conocimiento de las runas y otra sabiduría en lo que parece un rito iniciático, [231] [232] es evidencia de misticismo en nórdico antiguo. religión. [233]
Los dioses estaban asociados con dos formas distintas de magia . En "Hávamál" y en otros lugares, Odín está particularmente asociado con las runas y con galdr . [234] [235] Los encantamientos, a menudo asociados con las runas, eran una parte central del tratamiento de enfermedades tanto en humanos como en ganado en la sociedad nórdica antigua. [236] En contraste, seiðr y el spæ relacionado , que podía implicar tanto magia como adivinación , [237] eran practicados principalmente por mujeres, conocidas como vǫlur y spæ-esposas , a menudo en una reunión comunitaria a petición de un cliente. [237] Las tumbas femeninas de los siglos IX y X que contienen bastones de hierro y ajuar funerario han sido identificadas sobre esta base como las de practicantes de seiðr. [238] Seiðr estaba asociado con la diosa Vanic Freyja; según un relato euhemerizado en la saga Ynglinga , ella enseñó seiðr a los Æsir, [239] pero implicaba tanto ergi ("falta de hombría, afeminamiento") que, aparte del propio Odín, su uso estaba reservado para las sacerdotisas. [240] [241] [242] Sin embargo, hay menciones de trabajadores varones seiðr, incluso en otras partes de Heimskringla , donde son condenados por su perversión. [243]
En la literatura nórdica antigua, los practicantes de seiðr a veces son descritos como extranjeros, particularmente sami o finlandeses o, en casos más raros, de las Islas Británicas. [244] Practicantes como Þorbjörg Lítilvölva en la Saga de Erik el Rojo apelaron a espíritus ayudantes en busca de ayuda. [237] Muchos eruditos han señalado esta y otras similitudes entre lo que se informa sobre las ceremonias y el chamanismo seiðr y spæ . [245] El historiador de la religión Dag Strömbäck lo consideró como un préstamo de las tradiciones chamánicas sami o balto-finlandesas, [246] [247] pero también hay diferencias con las prácticas registradas de Sami noaidi . [248] Desde el siglo XIX, algunos eruditos han tratado de interpretar otros aspectos de la religión nórdica antigua en comparación con el chamanismo; [249] por ejemplo, el autosacrificio de Odín en el Árbol del Mundo se ha comparado con las prácticas chamánicas finno-ugrias. [250] Sin embargo, el erudito Jan de Vries consideró el seiðr como un desarrollo chamánico indígena entre los nórdicos, [251] [252] y algunos estudiosos cuestionan la aplicabilidad del chamanismo como marco para interpretar las prácticas nórdicas antiguas, incluso el seiðr. [199] [253]
Las prácticas religiosas a menudo se llevaban a cabo al aire libre. Por ejemplo, en Hove en Trøndelag , Noruega, se colocaban ofrendas en una fila de postes con imágenes de dioses. [254] Los términos particularmente asociados con el culto al aire libre son vé (santuario) y hörgr (mojón o altar de piedra ). Muchos topónimos contienen estos elementos en asociación con el nombre de una deidad, y por ejemplo en Lilla Ullevi (compuesto con el nombre del dios Ullr ) en la parroquia de Bro, Uppland , Suecia, los arqueólogos han encontrado un área ritual cubierta de piedra en la que Se habían depositado ofrendas que incluían objetos de plata, anillos y un tenedor para carne. [255] La evidencia de los nombres de lugares sugiere que las prácticas de culto también podrían tener lugar en muchos tipos diferentes de sitios, incluidos campos y praderas ( vangr , vin ), ríos, lagos y ciénagas , arboledas ( lundr ), árboles individuales y rocas. [176] [256]
Algunas sagas islandesas mencionan lugares sagrados. Tanto en la saga Landnámabók como en la saga Eyrbyggja , se dice que los miembros de una familia que adoraba particularmente a Thor, después de su muerte, pasaron a la montaña Helgafell (montaña sagrada), que no debía ser contaminada con derramamiento de sangre o excrementos, ni siquiera debía ser contemplada sin lavarse primero. . [257] [258] El culto a la montaña también se menciona en Landnámabók como una antigua tradición noruega a la que la familia de Auðr the Deepminded volvió después de su muerte; la erudita Hilda Ellis Davidson lo consideró asociado particularmente con la adoración de Thor. [257] [259] En la saga Víga-Glúms , el campo Vitazgjafi (dador determinado) está asociado con Freyr y, de manera similar, no debe ser contaminado. [260] [261] El erudito Stefan Brink ha sostenido que se puede hablar de una "geografía mítica y sacra" en la Escandinavia precristiana. [262]
Varias de las sagas hacen referencia a casas o templos de culto, generalmente llamados en nórdico antiguo con el término hof . Hay descripciones detalladas de grandes templos, incluyendo un área separada con imágenes de dioses y la aspersión de sangre de sacrificio usando ramitas como el uso cristiano del aspergillum , en la saga Kjalnesinga y la saga Eyrbyggja ; La descripción que hace Snorri de blót en Heimskringla añade más detalles sobre la aspersión de sangre. [263] La historia latina del siglo XI de Adán de Bremen describe detalladamente un gran templo en Uppsala en el que se realizaban regularmente sacrificios humanos y que contenía estatuas de Thor, Wotan y Frikko (presumiblemente Freyr ); un escolón añade el detalle de que una cadena dorada colgaba del alero. [264] [265]
Estos detalles parecen exagerados y probablemente deudores de las iglesias cristianas y, en el caso de Uppsala, de la descripción bíblica del templo de Salomón . [263] [264] [265] Basado en la escasez de evidencia arqueológica de casas de culto dedicadas, particularmente debajo de los primeros edificios de iglesias en Escandinavia, donde se esperaba que se encontraran, y además en la declaración de Tácito en Germania de que las tribus germánicas no Sin limitar sus deidades a los edificios, [266] muchos eruditos han creído que los hofs son en gran medida una idea cristiana de la práctica precristiana. En 1966, basándose en los resultados de un estudio arqueológico exhaustivo de la mayor parte de Escandinavia, el arqueólogo danés Olaf Olsen propuso el modelo de "granja del templo": que, en lugar de que el hof fuera un edificio exclusivo, se construyera una gran casa comunal , especialmente la del El agricultor más destacado del distrito sirvió como lugar para celebraciones de culto comunitario cuando fue necesario. [267] [268]
Sin embargo, desde el estudio de Olsen, han salido a la luz pruebas arqueológicas de edificios de templos en Escandinavia. Aunque la interpretación de Sune Lindqvist de los agujeros para postes que encontró debajo de la iglesia de Gamla Uppsala como restos de un edificio casi cuadrado con un techo alto era una ilusión, [269] las excavaciones cercanas realizadas en la década de 1990 descubrieron tanto un asentamiento como un edificio largo. que pudo haber sido una casa comunal utilizada estacionalmente como casa de culto o un hof dedicado. [270] El sitio de construcción en Hofstaðir, cerca de Mývatn en Islandia, que fue un foco particular del trabajo de Olsen, ha sido desde entonces reexcavado y el diseño del edificio y nuevos descubrimientos de restos de animales sacrificados ritualmente ahora sugieren que fue una casa de culto hasta que se abandona ritualmente. [271] Otros edificios que han sido interpretados como casas de culto se han encontrado en Borg en Östergötland , Lunda en Södermanland , [180] y Uppakra en Scania , [272] [273] Hasta ahora se han encontrado restos de un templo pagano bajo un Iglesia medieval, en Mære en Nord-Trøndelag , Noruega. [254] [274]
En Noruega, la palabra hof parece haber reemplazado a términos más antiguos que se referían a sitios de culto al aire libre durante la época vikinga ; [275] se ha sugerido que el uso de edificios de culto se introdujo en Escandinavia a partir del siglo III sobre la base de las iglesias cristianas que entonces proliferaban en el Imperio Romano, como parte de una serie de cambios políticos y religiosos que la sociedad nórdica estaba experimentando en ese momento. . [238] Algunas de las casas de culto que se han encontrado están ubicadas dentro de lo que los arqueólogos llaman "lugares centrales": asentamientos con diversas funciones religiosas, políticas, judiciales y mercantiles. [276] [272] Varios de estos lugares centrales tienen topónimos con asociaciones de culto, como Gudme (hogar de los dioses), Vä ( vé ) y Helgö (isla sagrada). [272] Algunos arqueólogos han argumentado que fueron diseñados para reflejar la cosmología nórdica antigua, conectando así las prácticas rituales con visiones del mundo más amplias. [272] [277]
No hay evidencia de un sacerdocio profesional entre los nórdicos, y más bien las actividades de culto las llevaban a cabo miembros de la comunidad que también tenían otras funciones y posiciones sociales. [278] En la sociedad nórdica antigua, la autoridad religiosa estaba unida a la autoridad secular; no había separación entre instituciones económicas, políticas y simbólicas. [279] Tanto las sagas de los reyes noruegos como el relato de Adán de Bremen afirman que los reyes y los jefes desempeñaron un papel destacado en los sacrificios de culto. [278] En la Islandia medieval, el goði era un rol social que combinaba funciones religiosas, políticas y judiciales, [278] responsable de servir como cacique en el distrito, negociar disputas legales y mantener el orden entre sus þingmenn. [280] La mayor parte de la evidencia sugiere que la actividad de culto público era en gran medida dominio exclusivo de los hombres de alto estatus en la sociedad nórdica antigua. [281] Sin embargo, existen excepciones. El Landnámabók se refiere a dos mujeres que ocupaban el cargo de gyðja , ambas miembros de familias principales locales. [280] En el relato de Ibn Fadlan sobre la Rus, describe a una anciana conocida como el "Ángel de la Muerte" que supervisó un ritual funerario. [226]
Entre los eruditos, ha habido mucho debate sobre si la realeza sacra se practicaba entre las comunidades nórdicas antiguas, en las que el monarca estaba dotado de un estatus divino y, por tanto, responsable de garantizar que las necesidades de una comunidad fueran satisfechas por medios sobrenaturales. [282] Se ha citado evidencia de esto en el poema de Ynglingatal en el que los suecos matan a su rey, Domalde , después de una hambruna. [283] Sin embargo, son posibles interpretaciones de este evento distintas a la realeza sacra; por ejemplo, es posible que Domalde haya sido asesinado en un golpe político. [283]
El símbolo religioso más extendido en la antigua religión nórdica de la época vikinga era Mjöllnir, el martillo de Thor. [284] Este símbolo aparece por primera vez en el siglo IX y podría ser una respuesta consciente al simbolismo de la cruz cristiana. [28] Aunque se encuentran en todo el mundo vikingo, los colgantes de Mjöllnir se encuentran más comúnmente en tumbas de la Dinamarca moderna, el sureste de Suecia y el sur de Noruega; su amplia distribución sugiere la particular popularidad de Thor. [285] Cuando se encuentran en tumbas de inhumación, es más probable que los colgantes de Mjöllnir se encuentren en tumbas de mujeres que en tumbas de hombres. [286] Los ejemplos anteriores estaban hechos de hierro, bronce o ámbar, [284] aunque los colgantes de plata se pusieron de moda en el siglo X. [284] Esto puede haber sido una respuesta a la creciente popularidad de los amuletos cruzados cristianos. [287]
Es posible que los dos símbolos religiosos hayan coexistido estrechamente; Una pieza de evidencia arqueológica que sugiere que este es el caso es un molde de esteatita para fundir colgantes descubierto en Trengården, Dinamarca. Este molde tenía espacio para un Mjöllnir y un colgante de crucifijo uno al lado del otro, lo que sugiere que el artesano que produjo estos colgantes atendía a ambas comunidades religiosas. [288] Por lo general, estos se han interpretado como un símbolo protector, aunque también pueden haber tenido asociaciones con la fertilidad, usándose como amuletos, amuletos de buena suerte o fuentes de protección. [289] Sin embargo, alrededor del 10 por ciento de los descubiertos durante la excavación habían sido colocados encima de urnas de cremación, lo que sugiere que tenían un lugar en ciertos rituales funerarios. [286]
Los dioses y diosas fueron representados a través de estatuillas, colgantes, peroné e imágenes en armas. [290] Thor suele ser reconocido en las representaciones por llevar el Mjöllnir. [290] El material iconográfico que sugiere otras deidades es menos común que aquellos relacionados con Thor. [286] Alguna evidencia pictórica, sobre todo la de las piedras pictóricas, se cruza con las mitologías registradas en textos posteriores. [159] Estas piedras pictóricas, producidas en Escandinavia continental durante la época vikinga, son las representaciones visuales más antiguas conocidas de escenas mitológicas nórdicas. [30] Sin embargo, no está claro qué función tenían estos cuadros de piedra o qué significaban para las comunidades que los produjeron. [30]
Oðinn ha sido identificado en varias bracteadas de oro producidas entre los siglos V y VI. [290] Algunas figurillas se han interpretado como representaciones de deidades. La imagen de Lindby de Skåne, Suecia, a menudo se interpreta como Oðinn debido a que le falta un ojo; [291] la estatuilla de bronce de Eyrarland en Islandia como Thor porque sostiene un martillo. [292] Una figura de bronce de Rällinge en Södermanland ha sido atribuida a Freyr porque tiene un gran falo, y un colgante de plata de Aska en Östergötland ha sido visto como Freya porque lleva un collar que podría ser Brisingamen. [290]
Otra imagen que se repite en el arte nórdico de este período es el valknut (el término es moderno, no nórdico antiguo). [293] Estos símbolos pueden tener una asociación específica con Oðinn, porque a menudo acompañan a imágenes de guerreros en piedras pictóricas. [294]
Durante el movimiento romántico del siglo XIX, varios europeos del norte se interesaron cada vez más por la religión nórdica antigua, viendo en ella una antigua mitología precristiana que proporcionaba una alternativa a la mitología clásica dominante . Como resultado, los artistas presentaron dioses y diosas nórdicos en sus pinturas y esculturas, y sus nombres se aplicaron a calles, plazas, revistas y empresas en partes del norte de Europa. [295]
Las historias mitológicas derivadas del nórdico antiguo y otras fuentes germánicas inspiraron a varios artistas, entre ellos Richard Wagner , quien utilizó estas narrativas como base para su Der Ring des Nibelungen . [295] También se inspiró en estos cuentos nórdicos antiguos y germánicos JRR Tolkien , quien los utilizó para crear su legendarium , el universo ficticio en el que ambientó novelas como El Señor de los Anillos . [295] Durante las décadas de 1930 y 1940, la Alemania nazi adoptó elementos del nórdico antiguo y otras religiones germánicas . [295] Desde la caída de los nazis, varios grupos de derecha continúan utilizando elementos de la religión nórdica antigua y germánica en sus símbolos, nombres y referencias; [295] Algunos grupos neonazis , por ejemplo, utilizan Mjöllnir como símbolo. [296]
Las teorías sobre un componente chamánico de la religión nórdica antigua han sido adoptadas por formas de neochamanismo nórdico ; Los grupos que practicaban lo que llamaron seiðr se establecieron en Europa y Estados Unidos en la década de 1990. [297]
La investigación sobre la religión nórdica antigua ha sido interdisciplinaria y ha involucrado a historiadores, arqueólogos, filólogos, estudiosos de topónimos, eruditos literarios e historiadores de la religión. [295] Los académicos de diferentes disciplinas han tendido a adoptar diferentes enfoques del material; por ejemplo, muchos eruditos literarios se han mostrado muy escépticos acerca de la precisión con la que los textos en nórdico antiguo retratan la religión precristiana, mientras que los historiadores de la religión han tendido a considerar estas representaciones como muy precisas. [298]
El interés por la mitología nórdica revivió en el siglo XVIII, [299] y los eruditos centraron su atención en ella a principios del siglo XIX. [295] Dado que esta investigación surgió desde el trasfondo del romanticismo europeo, muchos de los académicos que operaron en los siglos XIX y XX enmarcaron su enfoque a través del nacionalismo y fueron fuertemente influenciados por sus interpretaciones por nociones románticas sobre la nacionalidad , la conquista y la religión. [300] Su comprensión de la interacción cultural también estuvo influida por el colonialismo y el imperialismo europeos del siglo XIX. [301] Muchos consideraban la religión precristiana como singular e inmutable, equiparaban directamente la religión con la nación y proyectaban las fronteras nacionales modernas en el pasado de la era vikinga. [301]
Debido al uso de iconografía germánica y nórdica antigua por parte de los nazis, la investigación académica sobre la religión nórdica antigua se redujo considerablemente después de la Segunda Guerra Mundial . [295] El interés académico por el tema revivió a finales del siglo XX. [295] En el siglo XXI, la religión nórdica antigua era considerada como una de las religiones no cristianas más conocidas de Europa, junto con la de Grecia y Roma . [302]
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