Las generaciones robadas (también conocidas como niños robados ) eran los niños de ascendencia aborigen australiana e isleña del estrecho de Torres que fueron separados de sus familias por las agencias gubernamentales federales y estatales australianas y las misiones de la iglesia , en virtud de leyes de sus respectivos parlamentos. Las separaciones de los denominados niños " mestizos " se llevaron a cabo en el período comprendido entre aproximadamente 1905 [1] y 1967, [2] [3] aunque en algunos lugares se seguían separando niños de raza mixta hasta la década de 1970. [4] [5] [6]
Las estimaciones oficiales del gobierno indican que, en ciertas regiones, entre uno de cada diez y uno de cada tres niños indígenas australianos fueron separados por la fuerza de sus familias y comunidades entre 1910 y 1970.
Numerosos documentos contemporáneos del siglo XIX y principios del XX indican que la política de separar a los niños aborígenes mestizos de sus madres se relacionaba con la suposición de que los pueblos aborígenes estaban muriendo. [7] Dado su catastrófico declive poblacional después del contacto blanco, [8] los blancos asumieron que la población aborigen tribal de sangre pura sería incapaz de mantenerse a sí misma y estaba condenada a la extinción . La idea expresada por AO Neville , el principal protector de los aborígenes de Australia Occidental , [9] [10] y otros hasta 1930 era que los niños mestizos podían ser entrenados para trabajar en la sociedad blanca, y con el paso de las generaciones se casarían con blancos y serían asimilados a la sociedad. [11] [12] [13]
La colonia de Victoria fue la primera en aprobar leyes (1869 y 1886) que permitían la retirada de personas de raza mixta de las reservas aborígenes. Una reglamentación de 1899 otorgaba expresamente permiso para la separación de niños aborígenes de sus familias. [14]
Algunos australianos europeos consideraban que cualquier proliferación de niños de ascendencia mixta (etiquetados como "mestizos", "cruces", " cuatroons " y " octoroons ", [12] [15] términos que ahora se consideran despectivos para los australianos indígenas) era una amenaza para la estabilidad de la cultura predominante, o para una "herencia" racial o cultural percibida. [16] El Protector Principal de los Aborígenes del Territorio del Norte, el Dr. Cecil Cook , argumentó que "todo lo necesario [se debe hacer] para convertir al mestizo en un ciudadano blanco". [17] Estudios que entonces se consideraban científicos afirmaban que los rasgos de los aborígenes australianos eran menos visibles después de mezclarse con los europeos que los rasgos del África subsahariana, por lo que Australia no aplicó una regla de una gota a los aborígenes como lo hizo el sur de Estados Unidos con las personas de ascendencia africana. [18]
En el Territorio del Norte , la segregación de los australianos indígenas de ascendencia mixta de los pueblos indígenas de "sangre pura" comenzó cuando el gobierno retiró a los niños de ascendencia mixta de sus comunidades y los colocó en misiones dirigidas por la iglesia, y más tarde creó reservas y complejos segregados para albergar a todos los australianos indígenas. Esto fue una respuesta a la preocupación pública por el aumento del número de niños de ascendencia mixta y la explotación sexual de mujeres jóvenes aborígenes por parte de hombres no indígenas, así como por los temores entre los no indígenas de ser superados en número por una población de ascendencia mixta. [17]
En virtud de la Ley de aborígenes del Territorio del Norte de 1910 , el Protector principal de los aborígenes fue designado "tutor legal de todos los niños aborígenes y mestizos hasta la edad de 18 años", lo que proporcionó la base legal para hacer cumplir la segregación. Después de que la Commonwealth tomó el control del Territorio, en virtud de la Ordenanza sobre aborígenes de 1918 , el Protector principal recibió el control total de todas las mujeres indígenas independientemente de su edad, a menos que estuvieran casadas con un hombre que fuera "sustancialmente de origen europeo", y se requería su aprobación para cualquier matrimonio de una mujer indígena con un hombre no indígena. [17]
La Ley de Protección de los Aborígenes de 1869 (Victoria) incluyó la primera legislación que autorizó la separación de niños de los padres aborígenes. La Junta Central para la Protección de los Aborígenes había defendido tales poderes desde 1860. La aprobación de la Ley otorgó a la colonia de Victoria un amplio conjunto de poderes sobre las personas aborígenes y "mestizas", incluida la separación forzosa de niños, especialmente niñas "en riesgo". [19] A fines del siglo XIX y principios del XX, otros estados y territorios adoptaron políticas y leyes similares, como la Ley de Protección de los Aborígenes y Restricción de la Venta de Opio de 1897 (Queensland), la Ordenanza de los Aborígenes de 1918 (Territorio del Norte), la Ley de los Aborígenes de 1934 (Australia Meridional) y la Ley de Administración Nativa de 1936 (Australia Occidental). [20]
Como resultado de esa legislación, los estados organizaron la separación generalizada de los niños (principalmente) de raza mixta de sus madres aborígenes. Además, los protectores aborígenes designados en cada estado ejercían amplios poderes de tutela sobre los aborígenes hasta la edad de 16 o 21 años, a menudo determinando dónde podían vivir o trabajar. Los policías u otros agentes del estado (algunos designados como "oficiales de protección aborigen") tenían el poder de localizar y transferir a los bebés y niños de ascendencia mixta de sus madres, familias y comunidades a instituciones para su cuidado. En estos estados y territorios australianos, se establecieron instituciones (tanto gubernamentales como misioneras) para niños mestizos en las primeras décadas del siglo XX para cuidar y educar a los niños de raza mixta separados de sus familias, con el objetivo de asimilarlos a la sociedad angloaustraliana. [21] [22] [23] Algunos ejemplos de estas instituciones son el asentamiento nativo de Moore River en Australia Occidental, la misión aborigen de Doomadgee en Queensland , la misión Ebenezer en Victoria y la misión Wellington Valley en Nueva Gales del Sur , así como misiones católicas como Beagle Bay y Garden Point . [24]
Se desconoce el número exacto de niños separados de sus familias. Las estimaciones de las cifras han sido ampliamente discutidas. El informe Bringing Them Home (elaborado por la Investigación Nacional sobre la Separación de los Niños Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres de sus Familias en 1987), dice que "al menos 100.000" niños fueron separados de sus padres. Esta cifra se calculó multiplicando la población aborigen en 1994 (303.000), por la estimación máxima del informe de "uno de cada tres" personas aborígenes separadas de sus familias. El informe afirmaba que "entre uno de cada tres y uno de cada diez" niños fueron separados de sus familias. Dadas las diferentes poblaciones durante un largo período de tiempo, las diferentes políticas en diferentes momentos en diferentes estados (lo que también dio lugar a diferentes definiciones de niños objetivo) y los registros incompletos, es difícil establecer cifras precisas. [ cita requerida ] El académico Robert Manne ha afirmado que la cifra más baja de uno de cada diez es más probable; Se estima que entre 20.000 y 25.000 niños aborígenes fueron retirados a lo largo de seis décadas, según una encuesta realizada por la cadena de televisión ABS a personas que se identificaban como indígenas . [25] Según el informe Bringing Them Home :
En ciertas regiones y en ciertos períodos, la cifra fue sin duda mucho mayor que una de cada diez. En ese tiempo, ninguna familia indígena ha escapado a los efectos de la expulsión forzosa (como confirmaron los representantes de los gobiernos de Queensland y WA [Australia Occidental] en las pruebas presentadas ante la Comisión). La mayoría de las familias se han visto afectadas, en una o más generaciones, por la expulsión forzosa de uno o más niños. [26]
El informe examinó detenidamente las distinciones entre "remoción forzosa", "remoción bajo amenaza o coacción", "engaño oficial", "liberación voluntaria sin información" y "liberación voluntaria". [27] Las pruebas indicaban que en numerosos casos, los niños eran separados brutalmente y por la fuerza de sus padres, [28] posiblemente incluso del hospital poco después del nacimiento, cuando se los identificaba como bebés de raza mixta. [29] Los funcionarios de protección aborigen solían tomar la decisión de retirar a ciertos niños. En algunos casos, se exigía a las familias que firmaran documentos legales para ceder la atención al estado. En Australia Occidental, la Ley de aborígenes de 1905 eliminó la tutela legal de los padres aborígenes. Convirtió a todos sus hijos en pupilos legales del estado, por lo que el gobierno no exigía el permiso de los padres para trasladar a los niños de raza mixta a instituciones. [30]
En 1915, en Nueva Gales del Sur, la Ley de modificación de la protección de los aborígenes de 1915 otorgó a la Junta de Protección de los Aborígenes la autoridad de retirar a los niños aborígenes "sin tener que demostrar ante un tribunal que habían sido desatendidos". En ese momento, algunos miembros del Parlamento se opusieron a la enmienda de Nueva Gales del Sur; un miembro afirmó que permitía a la Junta "robar al niño de sus padres". Al menos dos miembros argumentaron que la enmienda daría lugar a que los niños fueran sometidos a trabajo no remunerado (en instituciones o granjas) equivalente a "esclavitud". [31] Escribiendo en el siglo XXI, el profesor Peter Read dijo que los miembros de la Junta, al registrar los motivos para retirar a los niños, simplemente indicaban "por ser aborígenes". [31] [32]
En 1909, el Protector de los Aborígenes de Australia del Sur , William Garnet South , supuestamente "presionó para obtener el poder de retirar a los niños aborígenes sin una audiencia judicial porque los tribunales a veces se negaban a aceptar que los niños estuvieran desatendidos o en la indigencia". South argumentó que "todos los niños de ascendencia mixta deberían ser tratados como desatendidos". [33] Su cabildeo supuestamente jugó un papel en la promulgación de la Ley de Aborígenes (1911). Esta designó su posición como el tutor legal de todos los niños aborígenes en Australia del Sur, no solo de los llamados "mestizos". [33] [14]
El informe Bringing Them Home identificó casos de tergiversación y engaño oficiales, como cuando los funcionarios de protección aborigen describieron incorrectamente a padres capaces y afectuosos como incapaces de cuidar adecuadamente a sus hijos. En otros casos, los funcionarios del gobierno dijeron a los padres que su hijo o hijos habían muerto, aunque no fuera así. Un relato de primera mano que se refería a los acontecimientos de 1935 decía:
Estaba en la oficina de correos con mi madre y mi tía [y mi prima]. Nos metieron en la camioneta de la policía y dijeron que nos llevarían a Broome. Metieron a las madres allí también. Pero cuando ya habíamos recorrido [unas diez millas (16 km)] se detuvieron y sacaron a las madres del coche. Saltamos sobre las espaldas de nuestras madres, llorando, tratando de no quedarnos atrás. Pero los policías nos sacaron y nos volvieron a meter en el coche. Empujaron a las madres y se marcharon, mientras nuestras madres perseguían el coche, corriendo y llorando detrás de nosotros. Gritábamos en la parte trasera del coche. Cuando llegamos a Broome, nos metieron a mí y a mi prima en el calabozo de Broome. Teníamos sólo diez años. Estuvimos en el calabozo durante dos días esperando el barco a Perth. [27]
El informe descubrió que, en la mayoría de los casos, los niños retirados eran colocados en instituciones operadas por organizaciones religiosas o caritativas. Un número significativo, en particular las niñas, eran "acogidas". Los niños llevados a esas instituciones eran entrenados para asimilarse a la cultura angloaustraliana. [21] Las políticas incluían castigos por hablar sus lenguas indígenas locales. [34] [35] [36] La intención era educarlos para un futuro diferente y evitar que se socializaran en las culturas aborígenes . Los niños eran generalmente entrenados como trabajadores agrícolas y las niñas como sirvientas domésticas ; estas eran las principales ocupaciones de muchos europeos en ese momento en las áreas predominantemente rurales fuera de las ciudades. [20]
Un aspecto común de las expulsiones fue que estas instituciones no conservaban registros de la verdadera paternidad del niño o de detalles como la fecha o el lugar de nacimiento. Como se afirma en el informe:
La infraestructura física de las misiones, las instituciones gubernamentales y los hogares de niños era a menudo muy pobre y los recursos eran insuficientes para mejorarlas o para mantener a los niños adecuadamente vestidos, alimentados y alojados. [37]
Los niños fueron puestos bajo tutela supuestamente para protegerlos del abandono y el abuso. Sin embargo, la agresión y el abuso sexuales fueron generalizados, y el informe concluyó que entre los 502 testigos de la investigación, el 17% de las mujeres y el 7,7% de los hombres declararon haber sufrido una agresión sexual mientras estaban en una institución, en el trabajo o mientras vivían con una familia de acogida o adoptiva. [37] [38] Además de esto, se encontró que las condiciones en las instituciones eran invariablemente malas, con una disciplina severa, trabajo infantil excesivo, mala nutrición, abuso físico y emocional y educación de mala calidad. Se encontró que el personal no estaba calificado en general y tenía control y poder absolutos sobre los niños. [38] [39]
La evidencia documental, como artículos periodísticos e informes a comités parlamentarios , sugiere una variedad de razones. Las motivaciones aparentes incluían la creencia de que los aborígenes se extinguirían, [ cita requerida ] dada su catastrófica disminución de la población después del contacto con los blancos, la creencia de que eran paganos y estaban mejor en hogares no indígenas, [40] y la creencia de que los aborígenes de sangre pura resentían el mestizaje y los niños mestizos engendrados y abandonados por hombres blancos. [41] [ fuente no primaria necesaria ]
El objetivo declarado del programa de "resocialización" era mejorar la integración de los aborígenes en la sociedad moderna [europeo-australiana]; sin embargo, un estudio reciente realizado en Melbourne informó que no se había producido una mejora tangible en la posición social de los aborígenes "expulsados" en comparación con los "no expulsados". En particular, en las áreas de empleo y educación postsecundaria, los niños expulsados obtuvieron aproximadamente los mismos resultados que los que no fueron expulsados. En las primeras décadas del programa, la educación postsecundaria era limitada para la mayoría de los australianos, pero los niños expulsados se quedaron rezagados respecto de sus contemporáneos blancos a medida que mejoraban las oportunidades educativas. [42]
El estudio indicó que los aborígenes expulsados tenían menos probabilidades de haber completado la educación secundaria, tres veces más probabilidades de haber adquirido antecedentes penales y el doble de probabilidades de consumir drogas ilícitas que los aborígenes que crecieron en su comunidad étnica. [42] La única ventaja notable que lograron los aborígenes "expulsados" fue un ingreso promedio más alto. El informe señaló que esto probablemente se debió a la mayor urbanización de las personas expulsadas y a un mayor acceso a los pagos de asistencia social que para los aborígenes que viven en comunidades remotas. [42] Parecía haber poca evidencia de que los aborígenes mestizos expulsados hubieran tenido éxito en obtener un mejor trabajo incluso en áreas urbanizadas.
Cuando los niños tenían alrededor de 18 años, el gobierno los liberó del control. En los casos en que sus expedientes estaban disponibles, a veces se permitía a las personas consultar sus propios expedientes. Según el testimonio de un aborigen:
Me pidieron que me presentara en las Oficinas de Bienestar Social de Sunshine, donde anteriormente me habían dado de baja de la tutela estatal. El Oficial Superior de Bienestar Social tardó apenas 20 minutos en sincerarse y decirme todo lo que mi corazón siempre había querido saber... que yo era de "ascendencia aborigen", que tenía una madre, un padre, tres hermanos y una hermana naturales que estaban vivos... Me puso delante 368 páginas de mi expediente, junto con cartas, fotos y tarjetas de cumpleaños. Me informó de que mi apellido volvería a ser el apellido de soltera de mi madre, Angus. [43]
El informe Bringing Them Home condenó la política de desconectar a los niños de su patrimonio cultural. [44] Un testigo dijo a la comisión:
Tengo todo lo que se podría esperar razonablemente: un buen ambiente familiar, educación, cosas así, pero todo eso es material. Todo lo inmaterial es lo que no tenía: el linaje... Ya sabes, simplemente has salido de la nada; ahí estás. [27]
En 2015, muchas de las recomendaciones de Bringing Them Home aún no se habían cumplido. [45] En 2017, el 35% de todos los niños en acogida fuera del hogar en Australia se identifican como aborígenes, un aumento respecto del 20% en 1997, cuando se publicó Bringing Them Home . [46]
Un estudio de 2019 del Instituto Australiano de Salud y Bienestar (AIHW) encontró que los niños que viven en hogares con miembros de las Generaciones Robadas tienen más probabilidades de "experimentar una variedad de resultados adversos", que incluyen mala salud , especialmente salud mental , faltar a la escuela y vivir en la pobreza. [47] [48] Hay altas incidencias de ansiedad , depresión , trastorno de estrés postraumático y suicidio , junto con abuso de alcohol , entre las Generaciones Robadas, lo que resulta en situaciones familiares y de crianza inestables. [49]
El historiador profesor Peter Read , entonces en la Universidad Nacional Australiana , fue el primero en utilizar la frase "generación robada". Publicó un artículo de revista sobre el tema con este título, basado en su investigación. Amplió el artículo en un libro, The Stolen Generations (1981). [3] La conciencia generalizada de las Generaciones Robadas, y las prácticas que las crearon, creció a fines de la década de 1980 a través de los esfuerzos de activistas , artistas y músicos aborígenes y blancos ( Took the Children Away de Archie Roach y The Dead Heart de Midnight Oil son ejemplos de este último). El caso Mabo v Queensland (No 2) (comúnmente conocido como el caso Mabo ) atrajo gran atención de los medios y del público hacia sí mismo y hacia todas las cuestiones relacionadas con el trato del gobierno a los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres en Australia, y más notablemente las Generaciones Robadas.
A principios de 1995, Rob Riley , un activista del Servicio Jurídico Aborigen , publicó Telling Our Story (Contando nuestra historia), en el que describía los efectos negativos a gran escala de las políticas gubernamentales anteriores que dieron lugar a la separación de miles de niños aborígenes mestizos de sus familias y a su crianza en diversas condiciones en misiones, orfanatos, reservas y hogares de acogida para blancos. [50]
La Comisión Australiana de Derechos Humanos e Igualdad de Oportunidades inició en mayo de 1995 una investigación nacional sobre la separación de los niños aborígenes e isleños del Estrecho de Torres de sus familias , presidida por el presidente de la Comisión, Sir Ronald Wilson, y su Comisionado de Justicia Social para los Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres, Mick Dodson . Durante los 17 meses siguientes, la investigación visitó todos los estados y territorios de Australia, escuchó el testimonio de 535 aborígenes australianos y recibió las presentaciones de pruebas de más de 600 más. En abril de 1997, la Comisión publicó su informe oficial Bringing Them Home .
Entre la puesta en marcha de la Investigación Nacional y la publicación del informe final en 1997, el gobierno de John Howard había sustituido al de Paul Keating . En la Convención de Reconciliación Australiana de mayo de 1997, Howard dijo: "No se debería exigir a los australianos de esta generación que acepten la culpa y la responsabilidad por las acciones y políticas pasadas". [51]
Tras la publicación del informe, el parlamento del Territorio del Norte y los parlamentos estatales de Victoria, Australia del Sur y Nueva Gales del Sur pidieron disculpas formales a los aborígenes afectados. El 26 de mayo de 1998 se celebró el primer " Día Nacional del Perdón "; se celebraron en todo el país actos de reconciliación como la Caminata por la Reconciliación a través del Puente del Puerto de Sydney y en otras ciudades, a los que asistieron un total de más de un millón de personas. Como la presión pública sobre el gobierno seguía aumentando, Howard redactó una Moción de Reconciliación con el senador Aden Ridgeway , expresando "profundo y sincero pesar por la separación de los niños aborígenes de sus padres", que fue aprobada por el parlamento federal en agosto de 1999. Howard dijo que la Generación Robada representaba "el capítulo más manchado de la historia de este país". [52]
Los activistas llevaron la cuestión de las Generaciones Robadas a la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas . En su audiencia sobre este tema en julio de 2000, la Comisión de Derechos Humanos criticó duramente al gobierno de Howard por su manejo de las cuestiones relacionadas con las Generaciones Robadas. El Comité de las Naciones Unidas para la Eliminación de la Discriminación Racial concluyó su debate sobre el 12º informe de Australia sobre sus acciones [53] reconociendo "las medidas adoptadas para facilitar la reunificación familiar y mejorar los servicios de asesoramiento y apoyo familiar para las víctimas", pero expresó su preocupación:
que el Gobierno de la Commonwealth no apoya una disculpa nacional formal y que considera inapropiado proporcionar una compensación monetaria a quienes fueron separados de sus familias de manera forzosa e injustificada, sobre la base de que tales prácticas estaban sancionadas por la ley en ese momento y tenían por objeto "ayudar a las personas a las que afectaban".
El Comité recomendó “que el Estado Parte considere la necesidad de abordar adecuadamente el daño extraordinario infligido por estas prácticas racialmente discriminatorias”. [54]
Los activistas destacaron las Generaciones Robadas y las cuestiones aborígenes relacionadas durante los Juegos Olímpicos de Verano de Sydney 2000. Instalaron una gran "Ciudad de Tiendas Aborígenes" en los terrenos de la Universidad de Sydney para llamar la atención sobre las cuestiones aborígenes en general. Cathy Freeman es una atleta aborigen que fue elegida para encender la llama olímpica y ganó la medalla de oro en los 400 metros lisos. En entrevistas, dijo que su propia abuela fue víctima de un desalojo forzoso. El grupo de rock de éxito internacional Midnight Oil atrajo el interés de los medios de comunicación de todo el mundo al actuar en la ceremonia de clausura de los Juegos Olímpicos con chándales negros con la palabra "LO SIENTO" estampada en ellos. [55]
En 2000, el periodista australiano Phillip Knightley resumió las Generaciones Robadas en estos términos:
No se puede exagerar la importancia de este punto: el gobierno australiano literalmente secuestró a estos niños de sus padres como una cuestión de política. Los funcionarios de bienestar social blancos, a menudo apoyados por la policía, llegaban a los campamentos aborígenes, reunían a todos los niños, separaban a los de piel clara, los metían en camiones y se los llevaban. Si sus padres protestaban, la policía los mantenía a raya. [56]
Según la arqueóloga y escritora Josephine Flood , "la política bien intencionada pero mal concebida de asimilación forzada de aborígenes de raza mixta es ahora universalmente condenada por el trauma y la pérdida de lengua y cultura que trajo a los niños robados y a sus familias". [57]
Una de las recomendaciones del informe Bringing Them Home de 1997 era que los parlamentos australianos ofrecieran una disculpa oficial. Una década después, el 13 de febrero de 2008, el Primer Ministro Kevin Rudd presentó una disculpa a los aborígenes australianos como moción para que la Cámara la votara. El texto de la disculpa era el siguiente: [58] [59]
Me muevo:
Hoy honramos a los pueblos indígenas de esta tierra, las culturas más antiguas que perduran en la historia de la humanidad.
Reflexionamos sobre el maltrato que sufrieron en el pasado.
Reflexionamos en particular sobre el maltrato que sufrieron quienes fueron las Generaciones Robadas, este capítulo manchado de la historia de nuestra nación.
Ha llegado el momento de que la nación dé vuelta una nueva página en la historia de Australia, corrigiendo los errores del pasado y avanzando así con confianza hacia el futuro.
Pedimos perdón por las leyes y políticas de sucesivos parlamentos y gobiernos que han infligido un profundo dolor, sufrimiento y pérdida a estos compatriotas australianos.
Pedimos perdón especialmente por la separación de los niños aborígenes e isleños del Estrecho de Torres de sus familias, sus comunidades y su país.
Pedimos perdón por el dolor, el sufrimiento y el daño de estas Generaciones Robadas, sus descendientes y las familias que dejaron atrás. Pedimos perdón
a las madres y los padres, a los hermanos y las hermanas, por la ruptura de familias y comunidades. Pedimos
perdón por la indignidad y la degradación que se ha infligido a un pueblo y una cultura orgullosos.
Nosotros, el Parlamento de Australia, solicitamos respetuosamente que esta disculpa sea recibida con el mismo espíritu con el que se ofrece, como parte de la sanación de la nación.
Para el futuro, nos sentimos alentados y decidimos que esta nueva página en la historia de nuestro gran continente puede escribirse ahora.
Hoy damos este primer paso reconociendo el pasado y reclamando un futuro que abarque a todos los australianos.
Un futuro en el que este Parlamento resuelva que las injusticias del pasado nunca, nunca más, deben volver a ocurrir.
Un futuro en el que aprovechemos la determinación de todos los australianos, indígenas y no indígenas, para cerrar la brecha que nos separa en cuanto a esperanza de vida, logros educativos y oportunidades económicas.
Un futuro en el que abracemos la posibilidad de nuevas soluciones a problemas persistentes donde los viejos enfoques han fracasado.
Un futuro basado en el respeto mutuo, la determinación mutua y la responsabilidad mutua.Un futuro en el que todos los australianos, cualesquiera que sean sus orígenes, sean verdaderamente socios iguales, con iguales oportunidades y con el mismo interés en dar forma al próximo capítulo de la historia de este gran país, Australia.
— Kevin Rudd, Primer Ministro de Australia, 13 de febrero de 2008, en una sesión del Parlamento de Australia.
El texto de la disculpa no hacía referencia a la compensación a los aborígenes en general ni a los miembros de las Generaciones Robadas en particular. Después de la disculpa, Rudd pronunció un discurso de 20 minutos ante la Cámara sobre la necesidad de esta medida. [60] [61] La disculpa del gobierno y su discurso fueron ampliamente aplaudidos tanto entre los australianos indígenas como entre el público no indígena en general. [62] [63]
El líder de la oposición, Brendan Nelson, también pronunció un discurso de 20 minutos. Respaldó la disculpa, pero en su discurso Nelson se refirió a la "falta de vigilancia" del bienestar infantil en las comunidades aborígenes, así como a una serie de males sociales que arruinan las vidas de los aborígenes. Su discurso fue considerado polémico y recibió reacciones encontradas. Miles de personas que se habían reunido en espacios públicos en toda Australia para escuchar la disculpa dieron la espalda a las pantallas que transmitían el discurso de Nelson. En Perth , la gente abucheó y se burló hasta que se apagó la pantalla. En el Gran Salón de la Casa del Parlamento, algunos elementos de la audiencia comenzaron a aplaudir lentamente , y algunos finalmente dieron la espalda. [64]
La disculpa fue adoptada por unanimidad por la Cámara de Representantes , aunque seis miembros del grupo de oposición de Nelson abandonaron la Cámara en protesta por la disculpa. [64] Más tarde ese día, el Senado consideró una moción para una disculpa idéntica, que también fue aprobada por unanimidad. Antes, el líder de los Verdes , el senador Bob Brown , intentó enmendar la moción para incluir palabras que comprometieran al parlamento a ofrecer compensación a quienes sufrieron pérdidas bajo políticas indígenas pasadas, pero todos los demás partidos se opusieron. [65] [66]
Todos los estados tienen planes de reparación: primero Tasmania (2006), seguido de Australia Occidental (2007), Queensland (2012), Australia del Sur (2015), Nueva Gales del Sur (2017) [67] y Victoria (2022), [68] mientras que en agosto de 2021 se anunció un plan de reparación para los territorios , anteriormente controlados por el Gobierno de la Commonwealth . [69] [70]
Para las víctimas de abuso sexual , también existe el Plan Nacional de Reparación , creado a raíz de la Comisión Real sobre Respuestas Institucionales al Abuso Sexual Infantil , [71] que comenzó el 1 de julio de 2019 y está abierto a solicitudes hasta el 30 de junio de 2027. [71] [72]
El Tribunal de Apelaciones del Tribunal Supremo de Nueva Gales del Sur ha escuchado demandas de indemnización en Williams v The Minister Aboriginal Land Rights Act 1983 and New South Wales [2000] NSWCA 255 y el Tribunal Federal Australiano en Cubillo v Commonwealth of Australia [2000] FCA 1084. En Williams , una persona (en lugar de un grupo de demandantes) presentó demandas por negligencia derivadas de haber sido puesta bajo el control de la Junta de Bienestar de los Aborígenes de conformidad con el artículo 7(2) de la Ley de Bienestar de los Aborígenes de 1909 poco después de su nacimiento, y fue colocada por la Junta con la Misión de Aborígenes Unidos en su Hogar para Niños Aborígenes en Bomaderry cerca de Nowra , Nueva Gales del Sur. El juez de primera instancia determinó que no existía un deber de cuidado y, por lo tanto, que una acción por negligencia no podía prosperar. [ se necesita más explicación ] Esto fue confirmado por el Tribunal de Apelaciones de Nueva Gales del Sur en 2000. [ cita requerida ]
En relación con la cuestión de si la acción en los tribunales de Nueva Gales del Sur estaba limitada por el paso del tiempo, el Tribunal de Apelaciones, revocando la sentencia del juez Studert, extendió el período de prescripción de las reclamaciones no equitativas en aproximadamente tres décadas de conformidad con el artículo 60G de la Ley de prescripción de 1969 ( Williams v Minister , Ley de derechos territoriales aborígenes de 1983 (1994) 35 NSWLR 497). [73]
No se esperaba que la disculpa de 2008 del Primer Ministro australiano Kevin Rudd a los pueblos indígenas de Australia tuviera ningún efecto legal sobre las reclamaciones de compensación en Nueva Gales del Sur. [74]
Nueva Gales del Sur puso en marcha un plan que se extenderá desde el 1 de julio de 2017 hasta el 30 de junio de 2022 y que permitirá a los supervivientes reclamar una indemnización de 75.000 dólares australianos . Su financiación también permite crear un fondo de curación, que asigna subvenciones a centros de curación, monumentos y lugares de conmemoración, así como un fondo independiente para ayudar a financiar los funerales de los miembros de Stolen Generations. Se calcula que en 2017 había entre 700 y 1.300 supervivientes en Nueva Gales del Sur. [67]
Queensland cuenta con un programa de compensación que ofrece pagos de compensación que van desde $7000 a $40,000 a personas que sufrieron abuso y negligencia cuando eran niños en instituciones de Queensland (Gobierno de Queensland 2012). El programa no es exclusivo para los pueblos indígenas, sino para cualquier persona que haya sufrido abusos cuando era niño mientras estaba bajo el cuidado del estado. [75]
En junio de 1998, Bruce Trevorrow, un hombre de Ngarrindjeri , demandó al Gobierno de Australia del Sur por el dolor y el sufrimiento sufridos como resultado de haber sido separado de sus padres cuando era un bebé. El 1 de agosto de 2007, a los 50 años, Trevorrow se convirtió en el primer miembro de las Generaciones Robadas en recibir una indemnización por parte de un tribunal de justicia, al otorgarle 525.000 dólares australianos . El Gobierno de Australia del Sur apeló en febrero de 2008, pero perdió su apelación en marzo de 2010, pero Trevorrow había fallecido sólo unos meses después de que presentaran la apelación. [67]
El plan de reparaciones de Australia del Sur se creó en noviembre de 2015, después de que un comité parlamentario de 2013 informara que un fondo de ese tipo sería más barato que luchar contra demandas judiciales. El fondo permite que unas 300 personas que reúnen los requisitos reciban hasta 50.000 dólares australianos cada una. [67] Un plan de reparaciones individuales de 6 millones de dólares australianos proporcionó pagos ex gratia a los aborígenes que eran elegibles para reparaciones, y en 2018, se realizó un pago de 20.000 dólares australianos a los solicitantes que cumplían los requisitos, al que se sumarían otros 10.000 dólares australianos . Después de que el fondo total de 16 millones de dólares australianos no se gastara lo suficiente, se creó el Fondo de Reparaciones Comunitarias para apoyar proyectos que promovieran la sanación de las Generaciones Robadas, sus familias y la comunidad en general. [76]
En octubre de 2006, el Gobierno de Tasmania asignó un paquete de 5 millones de dólares australianos para financiar diversas medidas de reconciliación, incluida la compensación para las personas afectadas o sus descendientes si ya no estaban vivos, en virtud de la Ley de 2006 sobre la generación robada de niños aborígenes . Por primera vez en el país, se determinó que 106 personas cumplían los requisitos para recibir los pagos. [67]
El 3 de marzo de 2022, el primer ministro de Victoria, Daniel Andrews, anunció un paquete de reparaciones por valor de 155 millones de dólares australianos . Los aborígenes victorianos que fueron expulsados antes de 1977 pueden acceder a pagos de 100.000 dólares australianos cada uno. Cada persona considerada elegible también recibirá una disculpa personal del gobierno de Victoria y acceso a programas de curación. [68] Se cree que alrededor de 12.000 personas serán elegibles para acceder a los pagos y programas. [77] El paquete de reparaciones se planteó como una cuestión clave en la primera reunión de la Asamblea de los Primeros Pueblos de Victoria en 2020, y Andrews reconoció que se había retrasado mucho. Las solicitudes se abren el 31 de marzo de 2022. [78] [68]
Australia Occidental cuenta con un plan de reparación que no es exclusivo para los pueblos indígenas, sino para cualquier persona que haya sufrido abusos durante su infancia mientras se encontraba bajo el cuidado del Estado. [75]
El 6 de agosto de 2021, el gobierno federal anunció un fondo de compensación por valor de 378 millones de dólares australianos , que se utilizará para otorgar pagos únicos de 75.000 dólares australianos en reconocimiento del daño sufrido, así como 7.000 dólares australianos para pagar el asesoramiento a los sobrevivientes de las Generaciones Robadas en el Territorio del Norte , el Territorio de la Capital Australiana y el Territorio de la Bahía de Jervis . [69] [70]
En 2021 se inició en el Territorio del Norte una demanda colectiva en nombre de alrededor de 1700 patrimonios y familiares de fallecidos. En agosto de 2022, la Commonwealth acordó pagar una indemnización de más de 50 millones de dólares australianos a los demandantes, a la espera de la aprobación formal del Tribunal Supremo de Nueva Gales del Sur . [81]
La palabra "robado" se utiliza aquí para referirse a los niños aborígenes que han sido separados de sus familias. Se ha utilizado para este fin desde principios del siglo XX. Por ejemplo, Patrick McGarry , miembro del Parlamento de Nueva Gales del Sur , se opuso a la Ley de modificación de la protección de los aborígenes de 1915 , que autorizaba a la Junta de Protección de los Aborígenes a separar a los niños aborígenes de sus padres sin tener que demostrar una causa. McGarry describió la política como "robar al niño de sus padres". [31]
En 1924, [82] el Adelaide Sun escribió: "La palabra 'robó' puede sonar un poco exagerada, pero cuando hayamos contado la historia de la desconsolada madre aborigen estamos seguros de que la palabra no estará fuera de lugar". [83] [84]
En la mayoría de las jurisdicciones, los aborígenes australianos estaban bajo la autoridad de un protector, convirtiéndose efectivamente en pupilos del Estado. [85] [86] La protección se realizaba a través de la Junta de Protección Aborigen de cada jurisdicción; en Victoria y Australia Occidental, estas juntas también eran responsables de aplicar las conocidas como Leyes de Castas Mestizas .
Un uso más reciente se ha desarrollado desde la publicación de Peter Read de The Stolen Generations: The Removal of Aboriginal Children in New South Wales 1883 to 1969 (1981), que examinó la historia de estas acciones gubernamentales. [3] La publicación en 1997 del informe gubernamental Bringing Them Home – Report of the National Inquiry into the Separation of Aboriginal and Torres Strait Islander Children from Their Families [87] aumentó la conciencia sobre las generaciones robadas. La aceptación del término en Australia se ilustra con la disculpa formal de 2008 a las generaciones robadas, [88] liderada por el primer ministro Kevin Rudd y aprobada por ambas cámaras del Parlamento de Australia. Los gobiernos estatales y territoriales habían ofrecido disculpas anteriores en el período 1997-2001. [89]
Algunos han objetado el uso del término "generaciones robadas". El ex primer ministro John Howard no creía que el gobierno debiera disculparse con los pueblos aborígenes australianos. El entonces ministro de Asuntos Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres, John Herron, cuestionó el uso del término en abril de 2000. [90] Otros que cuestionaron el uso del término incluyen a Peter Howson , ministro de Asuntos Aborígenes de 1971 a 1972, y Keith Windschuttle , un historiador que sostiene que algunos de los abusos hacia los pueblos aborígenes australianos han sido exagerados y en algunos casos inventados. [91] [92] Muchos historiadores argumentan en contra de estas negaciones, incluido Windschuttle en particular. [93] El antropólogo Ron Brunton también criticó los procedimientos sobre la base de que no hubo contrainterrogatorio de quienes dieron sus testimonios ni un examen crítico de la base fáctica del testimonio. [94]
El informe Bringing Them Home proporcionó amplios detalles sobre los programas de expulsión y sus efectos. Sir Ronald Wilson , ex Presidente de la Comisión de Derechos Humanos e Igualdad de Oportunidades y Comisionado de la Investigación, afirmó que "en lo que respecta a la credibilidad de esas historias, hay amplia credibilidad, no a partir del interrogatorio de los propios niños, sino de los gobiernos cuyas leyes, prácticas y políticas permitieron que se produjeran esas expulsiones forzadas. Tuvimos el apoyo de todos los gobiernos estatales; vinieron a la Investigación, vinieron con expedientes con documentos en los que se exponían las leyes desde los primeros días hasta el final de la política de asimilación, es decir, hasta la década de 1970 y, lo que es más importante, asistieron altos funcionarios del gobierno. En todos los casos, estos altos funcionarios reconocieron que había mucha crueldad en la aplicación de esas leyes y políticas". [94]
En abril de 2000, el Ministro de Asuntos Aborígenes, John Herron, presentó un informe en el Parlamento australiano en respuesta al informe de la Comisión de Derechos Humanos, en el que se afirmaba que, como "sólo el 10% de los niños aborígenes" habían sido separados de sus familias, no constituían una "generación" completa. [90] El informe atrajo la atención de los medios de comunicación y provocó protestas. [95] Herron se disculpó por la "comprensible ofensa que sintieron algunas personas" como resultado de sus comentarios, aunque se negó a modificar el informe tal como había sido presentado. [ cita requerida ]
El historiador Peter Read se refirió a los niños afectados como las "generaciones robadas". Otro historiador, Robert Manne , defendió esa terminología, haciendo la analogía de que otras personas se refieren a la "generación que perdió sus vidas en la Primera Guerra Mundial" sin referirse a más del 50 por ciento de los jóvenes de la época; más bien, la gente usa esa expresión como metáfora de una experiencia colectiva. De manera similar, cree que algunos miembros de la comunidad aborigen usan el término para describir su sufrimiento colectivo. [96]
Existe una controversia en curso entre políticos, comentaristas y expertos históricos, políticos y legales sobre si las expulsiones forzadas de niños aborígenes e isleños del Estrecho de Torres que ocurrieron durante las Generaciones Robadas pueden describirse con precisión como actos genocidas , y en particular si cumplen con la definición de genocidio del artículo II (e) de la Convención de las Naciones Unidas para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio . [97] [98] Si bien en general no se discute que estas expulsiones forzadas ocurrieron, la controversia gira en torno a si se llevaron a cabo con la intención de destruir al pueblo indígena de Australia. Existe también controversia sobre si los responsables de las Generaciones Robadas deberían ser penalmente responsables de genocidio. En respuesta a una presentación de la Secretaría Nacional de Servicios Jurídicos para Aborígenes e Isleños a la Comisión Real sobre Muertes de Aborígenes en Custodia , el Comisionado Johnston examinó si las políticas y prácticas de los gobiernos australianos pertinentes a las Generaciones Robadas constituían una violación de la Convención, pero concluyó que "no es mi función interpretar la Convención o decidir si ha sido violada, en particular porque las políticas involucradas fueron modificadas en 1962 un poco y abandonadas en 1970". [99] El informe Bringing Them Home concluyó que:
La práctica australiana de separar a los niños indígenas de sus familias entrañaba una discriminación racial sistemática y un genocidio, tal como lo define el derecho internacional. Sin embargo, siguió practicándose como política oficial mucho después de haber sido claramente prohibida por tratados a los que Australia había adherido voluntariamente.
[100]
Sin embargo, en el caso posterior de Kruger v Commonwealth , los jueces del Tribunal Superior rechazaron la afirmación de los demandantes de que la Ordenanza sobre los Aborígenes de 1918 [101] autorizaba el genocidio según lo definido por la Convención y dictaminaron que no existía legislación para implementar la Convención bajo la ley municipal australiana en ese momento. Una de las recomendaciones del informe Bringing Them Home fue que "la Commonwealth legisle para implementar la Convención sobre el Genocidio con pleno efecto interno". Si bien el genocidio ha sido un delito bajo el derecho internacional desde la entrada en vigor de la Convención en 1951, de conformidad con la Sección 51(xxix) de la Constitución australiana , solo ha sido un delito bajo la ley australiana desde la entrada en vigor de la Ley de la Corte Penal Internacional (Enmiendas Consecuentes) de 2002 , [102] y, por lo tanto, las Generaciones Robadas no pueden considerarse genocidio bajo la ley australiana porque la Ley no es retroactiva . [103] En su duodécimo informe al Comité de las Naciones Unidas para la Eliminación de la Discriminación Racial , el Gobierno australiano sostuvo que las políticas y programas de expulsión no constituían una violación de la Convención. [104]
En 1997, Sir Ronald Wilson , entonces presidente de la Comisión Australiana de Derechos Humanos e Igualdad de Oportunidades , comisionado de la Investigación Nacional sobre la Separación de los Niños Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres de sus Familias y coautor del informe Bringing Them Home , sostuvo que las políticas que dieron lugar a las Generaciones Robadas constituyen un intento de genocidio : afirmó: "Claramente fue un intento de genocidio. Se creía que el pueblo aborigen se extinguiría". [105]
Manne sostiene que las opiniones expresadas por burócratas gubernamentales, como AO Neville, de asimilar a los niños mestizos a la población blanca mediante la "eliminación de la raza", y por lo tanto, con el resultado final de que los de sangre pura fueran "olvidados", guardaban fuertes similitudes con las opiniones raciales de los nazis en la Alemania nazi de los años 30. Manne señala que, aunque el término "genocidio" aún no había entrado en el idioma inglés, las políticas de Neville y otros fueron denominadas por algunos contemporáneos como la política de "extinción" o "extinción de la raza", lo que da una indicación de su intención propuesta. También afirma que los académicos "reconocen en general" que los autores del informe Bringing Them Home se equivocaron al argumentar que las autoridades australianas habían cometido genocidio al separar a los niños indígenas de sus familias. La asimilación social nunca ha sido considerada en la ley como equivalente al genocidio. [106]
Aunque el historiador del genocidio Paul Bartrop rechaza el uso de la palabra genocidio para describir la historia colonial australiana en general, cree que se aplica a la descripción de las Generaciones Robadas. Bartrop y el experto estadounidense en genocidio Samuel Totten escribieron juntos el Dictionary of Genocide , para el cual Bartrop escribió la entrada sobre Australia. Dijo que utilizó como punto de referencia para el uso del término genocidio la Convención de las Naciones Unidas de 1948 para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio, que también se cita en el informe Bringing Them Home . [107]
En 2006, el historiador australiano Patrick Wolfe escribió:
Para tomar un ejemplo del núcleo de la definición de genocidio, el artículo II (d) de la Convención de las Naciones Unidas sobre el Genocidio [108] , que parece haber sido relativamente pasado por alto en los debates australianos, incluye entre los actos que constituyen genocidio (suponiendo que se cometan con la intención de destruir a un grupo objetivo en su totalidad o en parte) la imposición de "medidas destinadas a impedir los nacimientos dentro del grupo". Dado que la práctica australiana de secuestrar a niños aborígenes, suponiendo que "tenga éxito", daría lugar a una situación en la que los descendientes de la segunda generación nacerían en un grupo que era diferente de aquel del que el niño/padre había sido secuestrado originalmente, hay abundante evidencia de que el genocidio se practicaba en Australia después de la guerra sobre la base del artículo II (d) únicamente. [109]
En 2008, la historiadora australiana Inga Clendinnen sugirió que el término genocidio se basa en la "cuestión de la intencionalidad", diciendo: "No hay mucha duda de que los grandes asesinatos que se suelen calificar de genocidio fueron deliberados e intencionales. Más allá de eso, todo siempre se vuelve muy turbio". [107]
El trauma que sufren los niños cuando son separados de sus familias y obligados a adoptar una cultura que les es ajena persiste y se transmite de generación en generación. [118]
La Healing Foundation es un organismo financiado por el gobierno [118] establecido el 30 de octubre de 2009 como la Aboriginal and Torres Strait Islander Healing Foundation, que se estableció después de varios meses de consultas con representantes de la comunidad. [119] La oficina central está en Canberra , con sucursales en Melbourne , Brisbane , Adelaida , Darwin y en las Islas del Estrecho de Torres . En 2020, la Fundación había proporcionado financiación a más de 175 organizaciones comunitarias para desarrollar y ejecutar proyectos de curación, "para abordar el trauma[actualizar] continuo causado por acciones como la separación forzada de niños de sus familias". También realiza investigaciones sobre la curación indígena. [120]
El Programa Marumali fue diseñado y establecido por la sobreviviente de Generaciones Robadas Lorraine Peeters, comenzando con su presentación del modelo que había creado, el "Modelo del Viaje de Sanación Marumali", en una conferencia de profesionales de la salud mental en una conferencia en Sydney en 1999. Su trabajo fue registrado y posteriormente distribuido y utilizado por muchas organizaciones para ayudar a los sobrevivientes a sanar de tipos específicos de trauma sufridos como resultado de las expulsiones. Luego Peeters desarrolló el Programa Marumali para capacitar a los consejeros indígenas para que usen su modelo. [121] A partir de junio de 2020 [actualizar], ella y su hija continúan dando talleres, tanto en la comunidad como en las cárceles. Marumali es una palabra Gamilaroi que significa "recomponer", y dice que se relaciona con el objetivo final de reconectarse con lo que se ha perdido. Ella continúa asesorando a la Healing Foundation. [118]
Durante el mismo período, de los años 1930 a 1982, 250.000 niños no indígenas nacidos en Australia también fueron separados de sus padres, considerados "no aptos", y adoptados por la fuerza . Los supervivientes de esta práctica han utilizado el término "generaciones blancas robadas". [122] [123] [124]
A pesar del aparente reconocimiento en los informes del gobierno de que los intereses de los niños indígenas se atendían mejor manteniéndolos en sus propias comunidades, el número de niños aborígenes retirados por la fuerza continuó aumentando, pasando de 220 en 1973 a 350 en 1976 (presentación final del Gobierno de Victoria, página 72).
Nos separaron de nuestra madre, nos dijeron que nos habían separado de ella porque era pagana, no era capaz de cuidarnos...
Entre ellos se encontraban mestizos, seres que no eran ni negros ni blancos y a los que detestaban [...] Hice lo que me había propuesto: facilitar su desaparición y mantener alejada de nuestro gran continente la temida amenaza de los mestizos.
Es posible que el texto haya sido copiado de esta fuente, que está disponible bajo una licencia Attribution 3.0 Australia (CC BY 3.0 AU).En Victoria, por ejemplo, "La Ley (de Protección de los Aborígenes) otorgó poderes a la Junta para la Protección de los Aborígenes que posteriormente se convirtieron en un nivel extraordinario de control de las vidas de las personas, incluida la regulación de la residencia, el empleo, el matrimonio, la vida social y otros aspectos de la vida diaria".