Generaciones ocultas es un término que se utiliza para describir a un grupo de pueblos indígenas que respondieron a las fuerzas coloniales en Australia reduciendo su visibilidad. [1] Aunque el término es relativamente nuevo en el debate público, describe un patrón de comportamiento muy establecido. El surgimiento del término es el resultado de que este grupo de pueblos indígenas haya reafirmado una vez más su identidad cultural. [2]
Muchos pueblos indígenas consideraban que esconderse era la mejor de las malas opciones disponibles para garantizar la seguridad de sus familias y la continuidad de sus linajes. [2] [3] Entre los acontecimientos que impulsaron estas estrategias se encontraban la expulsión de niños (que dio lugar a las Generaciones Robadas ), las restricciones de movimiento en misiones y reservas , el despojo de tierras, las masacres y la introducción de enfermedades extranjeras. Las personas de la Generación Oculta se escondían de diversas formas: a veces se escondían físicamente, y otras veces ocultaban su identidad y sus prácticas culturales. [2]
Los pueblos aborígenes a menudo sufrieron discriminación como resultado de políticas gubernamentales, como la asimilación , que llevó a que los indígenas fueran considerados inferiores a los no indígenas. En este contexto, algunas familias decidieron que, por la seguridad de sus hijos, era mejor ocultarles la identidad. Estos niños crecieron sin saber su herencia indígena. Algunas familias se trasladaron de sus tierras tradicionales a lugares donde eran desconocidos. Algunos se escondieron a plena vista de la sociedad colonial al afirmar que tenían otra herencia, una que era menos discriminada por la Australia colonial. [3]
Estas estrategias permitieron que las familias evitaran convertirse en Generaciones Robadas o ser trasladadas del campo a reservas o misiones. Las familias se mantuvieron unidas, a menudo en el campo o en el bosque. Como resultado, pudieron seguir compartiendo conocimientos culturales e historias familiares, y mantener las estructuras familiares tradicionales y las prácticas culturales, aunque de una manera menos visible. Las desventajas de esta estrategia incluían la desconexión de redes de parentesco más amplias. [2]
Muchas familias aborígenes que pertenecían a la Generación Oculta están ahora recuperando su identidad aborigen y sus vínculos con el país. Esto incluye revitalizar sus vínculos con sus grupos familiares, clanes y naciones más amplios, y mantener su cultura abierta una vez más. La mujer Budawang/ Yuin, Danièle Hromek, escribe sobre esta experiencia y su impacto:
Tampoco me referiré a mi cultura como si se hubiera perdido. No se perdió; fue silenciada a la fuerza mediante los procesos de colonización. Mi familia y mis antepasados se enfrentaron a estas fuerzas con una resiliencia increíble, creativa y hermosa y las resistieron, transmitiendo conocimientos y prácticas de formas a menudo ocultas y discretas hasta que, en mi generación, pudieron resurgir sin peligro del sueño profundo en el que se los mantenía a salvo. Hasta que la tierra y los descendientes de la tierra ya no existan, nuestra cultura siempre fue y siempre será. [2]
La ocultación es una estrategia que comenzó en los primeros días de la colonización. En el libro Hidden in Plain View, Paul Irish describe cómo los aborígenes fueron ignorados en las narrativas coloniales, a pesar de ser prominentes en los primeros tiempos de la colonia de Sydney , y resurgieron un siglo después, cuando la intervención del gobierno estaba en aumento. [3] Irish escribe que, aunque los aborígenes estaban en su mayoría ausentes de los escritos coloniales, mantenían una fuerte conexión con la tierra y sus recursos, y trataban de vivir en sus propios términos. Si bien en parte respondieron a los impactos experimentados por las Generaciones Robadas, las Generaciones Ocultas son diferentes de las Generaciones Robadas. Claire G. Coleman (Wirlomin Noongar ) explica esta diferencia en relación con su padre, Graham Coleman (Noongar), quien dice que es miembro de la Generación Oculta:
Mi familia inmediata es una de las pocas que no tiene antecedentes de robo de niños; no contamos historias de madres que lloraban, de niños que gritaban mientras el encargado de la asistencia social, la policía, los llamados "protectores" se los llevaban. El secreto y las mentiras con ramificaciones intergeneracionales mantuvieron a mi padre a salvo de lo peor de las intenciones genocidas del gobierno; lo mantuvieron a él del largo brazo de la ley; nos mantuvieron a mí y a mis hermanos a salvo también. Esos secretos continuaron durante la mayor parte de la vida de mi padre, protegiéndome a mí y a mi familia; continuaron después de que los niños habían dejado de ser robados, porque es difícil romper el hábito de décadas. Mi abuelo hizo lo que pensó que era mejor para su familia. No podía saber, no podía imaginar, las ramificaciones a largo plazo de su protección. [1]
En la actualidad, muchos indígenas hablan y publican sus historias y experiencias familiares. El término Generación Oculta se está extendiendo cada vez más a medida que se reconocen las experiencias de estos grupos. [4] [5] [6] [7] [8]
Sally Morgan (Palku y Nyamal ) habla sobre ocultar la identidad debido a la vergüenza en su libro My Place . [5] El acoso de las pesquerías y del público en general disuadió a los aborígenes de la Costa Sur de pescar, lo que provocó vergüenza y enojo cuando su cultura se criminalizó como algo que ocultar y practicar en secreto. [9] Eileen Alberts ( Gunditjmara ) describe cómo su tía, Connie Hart, solía observar en secreto mientras su madre tejía, manteniendo así viva su práctica del tejido. [4] En la obra Winyanboga Yurringa , Andrea James ( Yorta Yorta / Kurnai ) describe cómo las mujeres tejían en la oscuridad para mantener viva la práctica. [10]
Shannon Foster ( D'harawal ) describe las experiencias de su familia de la siguiente manera:
Nuestra historia no sólo pone de relieve las políticas de asimilación del gobierno, sino que también cuestiona la dicotomía de la experiencia aborigen que dice que o creciste en una misión o fuiste una Generación Robada. Hay otras experiencias vividas compuestas por refugiados de misiones, fugitivos y personas arrastradas por las políticas de asimilación, con la esperanza de una vida mejor para nuestros hijos. Creamos nuestras propias comunidades forjadas por la destrucción intencionada de aquello que no permitimos que se destruyera. A mi padre no lo robaron de su familia inmediata, lo robaron de su comunidad de origen, pero creó otra a nuestro alrededor, atrayendo el amor y el respeto de una familia extensa de tías y tíos maravillosos que lo ayudaron a preservar la cultura y a transmitírnosla, tal como lo han hecho nuestros antepasados durante generaciones antes que él. [11]
La anciana Frances Bodkin (Bidigal/D'harawal) llama a las Generaciones Ocultas los Dudbaya'ora, los Ocultos. [12] Su hijo, Gawaian Bodkin-Andrews (Bidigal/D'harawal), dice: "las Generaciones Ocultas son aquellas cuyos Linajes se encuentran en el éter a menudo ignorado entre las misiones y las Generaciones Robadas". [2]
Hromek escribe sobre la experiencia de su familia:
En mi familia, no sólo enviaban a nuestros hijos a esconderse de las organizaciones de asistencia social y otras organizaciones gubernamentales en el campo, sino que también los ocultaban a plena vista, disfrazados para su propia seguridad. Independientemente de que estuviéramos ocultos, nuestros conocimientos y formas de ser, así como nuestras prácticas culturales y performativas, a menudo nos eran transmitidos de forma oculta pero segura para garantizar que se mantuvieran para las generaciones futuras y que se pudieran recuperar cuando volviera a ser seguro. [2]