La identidad aborigen australiana , a veces conocida como aboriginalidad , es la percepción de uno mismo como aborigen australiano o el reconocimiento por parte de otros de esa identidad. Los aborígenes australianos son uno de los dos grupos indígenas australianos , el otro son los isleños del estrecho de Torres . También ha habido debate sobre el uso de "indígena" frente a "aborigen", o nombres de grupos más específicos (que son muchos y se basan en criterios variados), como murri o noongar (gentilicios), kaurna o yolngu (y subgrupos), basados en el idioma o en un nombre de clan. Por lo general, se utiliza la preferencia de la(s) persona(s) en cuestión, si se conoce.
El término "aborigen" fue acuñado por los colonos blancos en Australia en la década de 1830, después de que comenzaran a adoptar el término "australiano" para definirse a sí mismos. No se hizo ningún intento real de definir el término legalmente hasta la década de 1980, a pesar de su uso dos veces en la Constitución de Australia de 1901 , antes de que se eliminaran tras el referéndum de 1967. Se han utilizado varias definiciones legales y administrativas a lo largo de los años. Una sentencia destacada del juez Brennan en el caso Mabo v Queensland (No 2) de 1992 (que se relaciona exclusivamente con los indígenas del estrecho de Torres) declaró que la identidad indígena de una persona depende de una prueba de tres partes: descendencia biológica del pueblo indígena; reconocimiento de la membresía de la persona por esa misma persona; y reconocimiento por parte de los ancianos u otras personas que disfrutan de la autoridad tradicional entre ese pueblo. Esto todavía se utiliza hoy en día.
Diversos factores afectan la autoidentificación de los pueblos aborígenes como tales, entre ellos un creciente orgullo por su cultura, la solidaridad en una historia compartida de desposesión (incluidas las Generaciones Robadas ) y, entre quienes tienen la piel clara, una mayor disposición a reconocer a sus antepasados, algo que antes se consideraba vergonzoso. La identidad aborigen puede ser políticamente controvertida en el discurso contemporáneo, tanto entre los aborígenes como entre los no aborígenes. Los censos sucesivos han mostrado que quienes se identifican como indígenas (aborígenes y/o isleños del Estrecho de Torres) crecen a un ritmo que supera con creces el crecimiento de toda la población australiana.
Un historiador jurídico estimó en 1991 que los gobiernos habían utilizado al menos 67 clasificaciones, descripciones o definiciones para determinar quién es una persona aborigen desde la colonización blanca en Australia . [1]
El término "aborigen" fue acuñado por los colonos blancos en Australia en la década de 1830 a partir de ab origine , una frase latina que significa "desde el principio". [2] [3]
Hasta la década de 1980, el único criterio legal y administrativo para la inclusión en esta categoría era la raza, clasificada según las características físicas visibles o los antepasados conocidos. Esto era similar a la doctrina legal del partus sequitur ventrum en el sur de Estados Unidos , que había estado vigente desde 1662 en adelante durante la era colonial y que establecía que el estatus de un niño estaba determinado por el de sus madres: si nacía de madres aborígenes, los niños eran considerados aborígenes, independientemente de su paternidad. [4]
En la era de los gobiernos coloniales y poscoloniales, el acceso a los derechos humanos básicos dependía de la raza. Si eras un "nativo aborigen de pura sangre... [o] cualquier persona que aparentemente tuviera una mezcla de sangre aborigen", un mestizo era "descendiente de una madre aborigen y un padre que no fuera aborigen" (pero no de un padre aborigen y una madre que no fuera aborigen), un " cuatroña " o tenías una "raza" de sangre aborigen, te obligaban a vivir en reservas o misiones, a trabajar por raciones, a recibir una educación mínima y a necesitar la aprobación del gobierno para casarte, visitar a tus familiares o utilizar aparatos eléctricos. [5]
La Constitución de Australia , en su forma original de 1901, se refería a los aborígenes dos veces, pero sin definirlos. La sección 51(xxvi) otorgaba al parlamento de la Commonwealth el poder de legislar con respecto a "las personas de cualquier raza" en todo el Commonwealth, excepto las personas de "raza aborigen". El propósito de esta disposición era otorgarle a la Commonwealth el poder de regular a los trabajadores inmigrantes no blancos, que buscarían oportunidades laborales entre estados. [6] La única otra referencia, la sección 127 , disponía que "los nativos aborígenes no serán contabilizados" al calcular el tamaño de la población del Commonwealth o de cualquier parte de él. El propósito de la sección 127 era evitar la inclusión de los aborígenes en las determinaciones de la sección 24 sobre la distribución de los escaños de la Cámara de Representantes entre los estados y territorios . [7]
Después de que estas referencias fueron eliminadas por el referéndum de 1967 , la Constitución australiana no tenía referencias a los pueblos aborígenes. (Estas enmiendas alteraron la Sección 51(xxvi) [8] y la Sección 127 [9], teniendo el efecto inmediato de incluir a los pueblos aborígenes en las determinaciones de población, y también facultando al Parlamento Federal para legislar específicamente para este grupo racial). Desde entonces, ha habido una serie de propuestas para enmendar la constitución para mencionar específicamente a los australianos indígenas. [10] [11]
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Entre 1981 y 1986, en las zonas censales australianas se produjo un aumento del 42% de personas que se identificaban como aborígenes (véase también la sección que figura más adelante). El aumento equivale aproximadamente a "68.000 nuevas solicitudes de identidad aborigen". [12]
En 1988, como parte de las celebraciones del bicentenario , Galarrwuy Yunupingu y Wenten Rubuntja le presentaron al Primer Ministro Bob Hawke una declaración de objetivos políticos aborígenes , en lo que se conoció como la Declaración de Barunga . Entre muchas solicitudes, la Declaración instaba al gobierno australiano a facilitar "el respeto y la promoción de nuestra identidad aborigen, incluidos los aspectos culturales, lingüísticos, religiosos e históricos, y el derecho a ser educados en nuestros propios idiomas y en nuestra propia cultura e historia". [13]
En 1978, el Gabinete del Gobierno australiano ofreció una definición en tres partes, basada en la descendencia, la autoidentificación y la aceptación de la comunidad. (A los efectos del Censo australiano , el último factor se excluye por no ser práctico). [14] El Departamento de Asuntos Aborígenes propuso una definición en el Informe sobre una revisión de la administración de la definición de trabajo de aborígenes e isleños del Estrecho de Torres (Canberra, 1981): "Un aborigen o isleño del Estrecho de Torres es una persona de ascendencia aborigen o isleña del Estrecho de Torres que se identifica como aborigen o isleño del Estrecho de Torres y es aceptado como tal por la comunidad en la que vive". El Informe de 1981 añadió impulso a la definición, y pronto fue adoptada por todos los departamentos gubernamentales para determinar la elegibilidad para ciertos servicios y beneficios. La definición también fue adoptada por los estados , por ejemplo en la Ley de Derechos Territoriales de los Aborígenes de Nueva Gales del Sur de 1983. [15] Esta definición se ha conocido como la "Definición de la Commonwealth". [14]
El cambio en la Sección 51(xxvi) después del Referéndum de 1967 permitió al parlamento de la Commonwealth promulgar leyes específicamente con respecto a los pueblos aborígenes como una "raza". En el caso de la presa de Tasmania de 1983, se pidió al Tribunal Supremo de Australia que determinara si la legislación de la Commonwealth, cuya aplicación podría relacionarse con los pueblos aborígenes (partes de la Ley de Conservación de Bienes Patrimonio Mundial de 1983 (Cth) así como la legislación relacionada) estaba respaldada por la Sección 51(xxvi) en su nueva forma. El caso se refería a la aplicación de la legislación que preservaría el patrimonio cultural de los aborígenes de Tasmania . Se sostuvo que los aborígenes australianos y los isleños del Estrecho de Torres, juntos o por separado, y cualquier parte de cualquiera de ellos, podían considerarse una "raza" para este propósito. En cuanto a los criterios para identificar a una persona como miembro de esa "raza", la definición del juez Deane ha sido aceptada como ley actual. [5] Deane dijo:
...Por "aborigen australiano" me refiero, de acuerdo con lo que entiendo que es el significado convencional de ese término, a una persona de ascendencia aborigen, aunque mixta, que se identifica como tal y que es reconocida por la comunidad aborigen como aborigen. [16]
Si bien la definición de tres partes de Deane va más allá del criterio biológico y llega hasta la autoidentificación del individuo, ha sido criticada por seguir aceptando el criterio biológico como primario. [5] Se ha encontrado que es difícil de aplicar, tanto en cada una de sus partes como en cuanto a las relaciones entre las partes; la "descendencia" biológica ha sido un criterio de respaldo. [17]
En el Informe sobre la revisión de la administración de la definición práctica de aborígenes e isleños del Estrecho de Torres (Canberra, 1981) de la Sección Constitucional del Departamento de Asuntos Aborígenes se propuso una nueva definición:
Un aborigen o isleño del Estrecho de Torres es una persona de ascendencia aborigen o isleña del Estrecho de Torres que se identifica como aborigen o isleño del Estrecho de Torres y es aceptado como tal por la comunidad en la que vive. [18]
El juez Gerard Brennan, en su sentencia principal de 1992 en el caso Mabo v Queensland (n.º 2), afirmó que la aborigenidad de una persona depende de una prueba tripartita:
La pertenencia a un pueblo indígena depende de la descendencia biológica del pueblo indígena y del reconocimiento mutuo de la pertenencia de una persona en particular por esa misma persona y por los ancianos u otras personas que gozan de autoridad tradicional entre ese pueblo. [18]
La definición de la Commonwealth siguió utilizándose administrativa y legislativamente, en particular en el caso Mabo , que en 1992 reconoció el título nativo en Australia por primera vez. Sin embargo, el debate sobre la definición se acaloró, en particular en Tasmania , sobre si el énfasis debía ponerse en la identificación por uno mismo y/o la comunidad o por descendencia. El Centro Aborigen de Tasmania (TAC) hizo hincapié en la evidencia de descendencia y comenzó a negar servicios a personas que previamente habían sido identificadas como aborígenes. Un informe encargado por la Comisión de Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres (ATSIC) concluyó que las personas que buscaban identificarse como aborígenes debían satisfacer los tres criterios y proporcionar evidencia documental para demostrar una línea directa de ascendencia a través de un apellido que los vinculara con la sociedad aborigen tradicional en el momento de la colonización de Tasmania . El debate sobre el tema también se incluyó en tres sentencias del Tribunal Federal, con diferentes interpretaciones. [15]
Después de las elecciones de 1999 de la ATSIC, surgieron dudas sobre la aborigenidad de muchos de los 824 votantes y de algunos de los que resultaron elegidos. El debate continuó hasta noviembre de 2002, cuando el Tribunal Administrativo de Apelaciones (AAT) remitió la cuestión al Tribunal Federal. El AAT determinó que
Es probable que en la comunidad más amplia de Tasmania haya personas que tengan cierto grado de ascendencia aborigen, aunque no haya registros públicos que respalden su afirmación. 2. La autoidentificación y el reconocimiento comunitario de los solicitantes como aborígenes, en particular cuando hay evidencia de una historia familiar o una tradición de ascendencia aborigen transmitida oralmente, pueden proporcionar evidencia de ascendencia aborigen.
El TAC se quejó de que ahora más de un tercio de los 30 candidatos que se presentaban a las elecciones eran "blancos" y llamó al boicot . [15]
El término "negro" se ha utilizado para referirse a los aborígenes australianos desde la colonización europea. [22] Aunque originalmente estaba relacionado con el color de la piel y a menudo se utilizaba de forma peyorativa, [23] el término se utiliza hoy en día para indicar la herencia o cultura aborigen en general y se refiere a cualquier pueblo de dicha herencia independientemente de su nivel de pigmentación de la piel. [24] En la década de 1970, muchos activistas aborígenes, como Gary Foley , adoptaron con orgullo el término "negro", y el libro del escritor Kevin Gilbert de la época se tituló Living Black . El libro incluía entrevistas con varios miembros de la comunidad aborigen, incluido Robert Jabanungga , que reflexionaban sobre la cultura aborigen contemporánea. [25] El uso de este término varía según el contexto y su uso necesita cuidado, ya que puede considerarse inapropiado. [23]
Las biografías demuestran que, a diferencia de los blancos, los aborígenes no se definen en términos de raza, sino de cultura; la historiadora aborigen Victoria Grieves afirma que la antigüedad de los antepasados aborígenes no determina la identificación de una persona como aborigen. Muchos aspectos intangibles de la cultura se transmiten a través de las familias y los sistemas de parentesco . A menudo, el hecho de tener relaciones vivas con los aborígenes es el principal determinante de la conexión cultural. "La familia, el parentesco, la relación y la conexión son la base de las visiones del mundo aborigen y la filosofía que sustenta el desarrollo de la organización social aborigen", afirma. [3]
La identidad aborigen contiene partes interconectadas, algunas de las cuales o todas ellas pueden constituir la autoidentificación de un individuo:
La observación de aspectos particulares de la cultura y las creencias espirituales aborígenes ayuda a mantener la continuidad y la cohesión dentro de una comunidad. Las ceremonias pueden desempeñar un papel importante en la transmisión de la tradición de los sueños , las costumbres relacionadas con el país y las leyes del grupo. [28]
El reconocimiento de los derechos territoriales de los aborígenes en Australia ha desempeñado un papel decisivo en el desarrollo de la identidad aborigen, ya que "los derechos territoriales han exigido que tanto los aborígenes como los blancos desarrollen y articulen definiciones de una identidad aborigen única". [29] El académico Gordon Briscoe también ha propuesto que, entre muchos otros factores, [30] la salud indígena ha dado forma históricamente a esta identidad, en particular en relación con el asentamiento británico en Australia. [31]
El antropólogo Ian Keen sugirió en 2006 que la escala de variedades de las lenguas aborígenes australianas "juega un papel importante en las cuestiones de identidad aborigen". [32]
Existen subconjuntos de la identidad aborigen en Australia. Las versiones regionales relacionadas con una subcultura o un grupo subétnico aborigen específico incluyen una gran cantidad de agrupaciones basadas en el idioma, la cultura, las tierras tradicionales, los gentilicios u otras características, pero también existe una "autoidentificación panaborigen" más amplia. [33] [34]
La música aborigen se ha utilizado de forma positiva en actuaciones públicas para audiencias no participantes con el fin de mejorar aún más el reconocimiento público y el desarrollo de la identidad aborigen en la Australia moderna. [35] La historiadora Rebe Taylor , que se especializa en los pueblos indígenas australianos y el asentamiento europeo, ha criticado las asociaciones negativas de la identidad aborigen, como por ejemplo con el sistema de bienestar australiano . [36]
El 11 de febrero de 2020, el Tribunal Superior de Australia , en una sentencia que afectaba a dos casos judiciales ( Love v Commonwealth of Australia; Thoms v Commonwealth of Australia : [2020] HCA 3), utilizó por primera vez la prueba tripartita utilizada por el juez Brennan en Mabo v Queensland (No 2) (1992) para determinar la aborigenidad de los dos demandantes. El tribunal determinó entonces que si una persona se considera así aborigen australiana, no puede ser considerada extranjera en Australia, incluso si tiene ciudadanía extranjera. [37] Los dos hombres en cuestión, Daniel Love y Brendan Thomas, no podían ser deportados como extranjeros en virtud de las disposiciones de la Ley de Migración de 1958 , después de que ambos habían sido condenados anteriormente por delitos penales y habían cumplido condena en prisión hasta 2018. [38] [39]
Tras determinar que ambos hombres (Love y Thoms) cumplían los criterios de identificación como aborígenes, los jueces sostuvieron que "el Parlamento no puede tratar a un aborigen australiano como un "extranjero" porque el término constitucional no se extiende a una persona que no podría posiblemente responder a la descripción de "extranjero" según el entendimiento ordinario de la palabra. Los aborígenes australianos tienen una conexión cultural, histórica y espiritual especial con el territorio de Australia, que es central para sus leyes y costumbres tradicionales y que es reconocida por el derecho consuetudinario. La existencia de esa conexión es incompatible con la afirmación de que un aborigen australiano es un extranjero en el sentido del artículo 51(xix) de la Constitución ". [37]
En un caso de 2011, Eatock v Bolt , el Tribunal Federal de Australia determinó que el columnista Andrew Bolt había violado la Ley de Discriminación Racial de 1975 en dos artículos de periódico. Bolt afirmaba que ciertas personas aborígenes prominentes de piel clara afirmaban ser aborígenes por supuestas ventajas. Los artículos cuestionaban si estas personas eran "suficientemente aborígenes". [40] El juez presidente, el juez Bromberg, determinó que los artículos contenían "hechos erróneos, distorsiones de la verdad y lenguaje provocador". [40]
En 2014, una investigadora indígena del ARC, la historiadora Warraimaay Dra. Victoria Grieves Williams de la Universidad de Sydney, argumentó que una mayor "comprensión de la verdadera naturaleza de la identidad aborigen nos da la oportunidad de comenzar a tomar decisiones sobre quién tiene derecho a reclamar la aboriginalidad". [41] Escribiendo en The Sydney Morning Herald en 2016, Ben Wyatt hizo un llamado a todos los ciudadanos australianos para que reconocieran la "antigua identidad e historia de los aborígenes australianos", y que era "esta identidad, esta historia, la que aún queda por ser abrazada, capturada y adoptada por todos los australianos". [42] Más tarde ese año, Will Hodgman anunció una flexibilización de las reglas sobre la identidad de los aborígenes de Tasmania . Lo que provocó cierta reacción en la comunidad aborigen fue la protesta del Centro Aborigen de Tasmania (reconstruccionistas de la lengua palawa kani ) que afirmaba que las propuestas del Primer Ministro de Tasmania significarían que los residentes sólo tendrían que "marcar una casilla" si querían reivindicar su aborigenidad y que "la comunidad estaría 'inundada de gente blanca '". [43]
En marzo de 2019, Mark Latham anunció los planes del partido One Nation de introducir reformas para "endurecer las reglas de elegibilidad para la identidad aborigen" en Australia, que "requerirían evidencia de ADN de al menos un 25 por ciento de aborígenes, el equivalente a un abuelo completamente aborigen". [44]
En mayo de 2019, The Guardian reveló cómo la candidata del Partido Liberal Jacinta Price, hija de la activista aborigen Bess Price , había recibido críticas por cuestionar incorrectamente la identidad aborigen de un constituyente, refiriéndose a él como un australiano blanco . [45]
En junio de 2019, el ministro de gobierno Ben Wyatt , quien admitió haber luchado con su propia identidad aborigen cuando era adolescente, elogió la Semana NAIDOC por su "fuerte celebración de la identidad y la cultura aborígenes". [46]
En julio de 2019, un artículo de ABC News "Indigenous" revisó Growing Up Aboriginal in Australia de Anita Heiss , que informó cómo el libro estaba ayudando a contrarrestar el "mito racista de una identidad aborigen singular". [47] De manera similar, el podcast Little Yarns de ABC Innovation tiene como objetivo "celebrar la diversidad de culturas e idiomas indígenas", disipando conceptos erróneos sobre una "identidad aborigen homogénea". [48]
A fines de 2019, Bolt y algunos aborígenes asociados con los grupos sobre los que había escrito como sus antepasados ( yuin , bunurong y aborígenes de Tasmania ) cuestionaron la identidad aborigen del autor Bruce Pascoe . Pascoe también recibió el apoyo de miembros de estos grupos, así como de identidades aborígenes prominentes. La controversia llevó a que los aborígenes de piel clara de todo el país fueran cuestionados sobre su aborigenidad. [49]
En diciembre de 2019, se hizo viral un video de un hombre aborigen de piel clara siendo confrontado por dos vecinos en su casa . [50] El video mostraba a una mujer intentando derribar una bandera aborigen, mientras ambas cuestionaban la aborigenidad del hombre y usaban insultos raciales antiaborígenes. [51] La ex senadora del Gobierno Federal Nova Peris comentó sobre la contradicción, tuiteando cómo la mujer "en su rabia, incapaz de pensar racionalmente, soltó sus últimos comentarios enojados de 'vete a vivir a un jorobado en el río' pero segundos antes... fue inflexible... no eran aborígenes". [52]
El número de personas que se identifican como indígenas ha crecido desde 1986 a un ritmo muy superior al de toda la población y al que se esperaría de un aumento natural. [15] [53] [54] Este aumento se ha atribuido a diversos factores, entre ellos una mayor disposición a identificarse como indígenas y la propensión de los hijos de parejas mixtas a identificarse como indígenas. Un posible factor de confusión es que la pregunta del censo permite a una persona reconocer tanto su origen aborigen como el de los isleños del Estrecho de Torres, pero no su origen indígena y no indígena, lo que tal vez lleve a la expectativa de que las personas de origen mixto aborigen y no aborigen se identifiquen como aborígenes. [15] Otras razones sugeridas tras el aumento del censo de 2021 incluyen una alta tasa de fertilidad y una reducción del miedo que solía acompañar a la identificación como aborigen, y un creciente orgullo por su identidad. [55]
En las zonas urbanas de Australia hay una alta proporción de este tipo de asociaciones mixtas (por cierto, mucho más elevada que la de asociaciones entre negros y blancos en los Estados Unidos ). En 2002, parecía probable que se redujera la brecha entre los indicadores socioeconómicos de los dos grupos, en particular en las zonas urbanas, lo que llevaría a que la política gubernamental posiblemente se alejara de los servicios o beneficios específicos para los indígenas en esas zonas. [15]
En el censo australiano de 2021 , 812.000 personas se identificaron como aborígenes y/o isleños del Estrecho de Torres, lo que representa el 3,2% de la población. Esto supuso un aumento con respecto al 2,8% en 2016 (es decir, un aumento de alrededor del 25% [55] ) y el 2,5% en 2011. De ellos: [56]
Sin embargo, el recuento neto insuficiente de los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres fue del 17,4%, [57] y la población indígena estimada es de alrededor de 952.000 a 1.000.000, o poco menos del 4 por ciento de la población total. [55]
Y, al igual que
Pearson
, quiere reconciliar la persistencia de la condición de pueblo aborigen con una diversidad de identidades, y renunciar así a las nociones románticas de una identidad indígena singular.
Distinguir una identidad aborigen única (y, concomitantemente, un interés único en la tierra) ha sido un paso crucial para validar las reivindicaciones aborígenes de derechos territoriales.
Su tema ha sido el papel que ha desempeñado la enfermedad en la formación de la identidad aborigen y en la influencia de la interacción entre los aborígenes y los diversos miembros de la comunidad de colonos.
Al mismo tiempo que el gobierno federal comenzó a centrarse en el diseño y la construcción de una nueva Casa del Parlamento permanente, los australianos indígenas estaban formando activamente una identidad australiana pan-aborigen.
en la continua lucha por establecer una identidad aborigen australiana a finales del siglo XX, algunos grupos aborígenes están organizando interpretaciones de su música para exhibirlas ante públicos no participantes.
La historia y la percepción de la dependencia de los aborígenes del apoyo gubernamental están tan arraigadas que la noción de una identidad aborigen moderna se ve por su relación con el estado de bienestar, por su naturaleza "parasitaria".
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