El término tribu se utiliza en muchos contextos diferentes para referirse a una categoría de grupo social humano . El uso predominante mundial del término en inglés es en la disciplina de la antropología . Su definición es cuestionada, en parte debido a interpretaciones teóricas contradictorias de las estructuras sociales y de parentesco, y también refleja la aplicación problemática de este concepto a sociedades humanas extremadamente diversas. Los antropólogos suelen contrastar el concepto con otros grupos sociales y de parentesco , ya que son jerárquicamente más grandes que un linaje o clan , pero más pequeños que una jefatura , etnia , nación o estado . Estos términos también están en disputa. En algunos casos, las tribus tienen reconocimiento legal y cierto grado de autonomía política del gobierno nacional o federal, pero este uso legalista del término puede entrar en conflicto con las definiciones antropológicas.
En los Estados Unidos, se considera legalmente que las tribus nativas americanas tienen el estatus de "nación nacional dependiente" dentro del territorio de los Estados Unidos, con una relación de gobierno a gobierno con el gobierno federal. [1]
La palabra inglesa moderna tribu proviene del inglés medio tribu , que en última instancia deriva del latín tribus . Según el Oxford English Dictionary , no está claro si esta forma es el resultado de un préstamo de una fuente de lengua romance (como el francés antiguo tribu ) o si la forma es el resultado de un préstamo directamente del latín (el plural del inglés medio tribuz 1250). puede ser una representación directa del plural latino tribūs ). La tribu inglesa moderna también puede ser el resultado de un patrón común en el que el inglés toma prestados sustantivos directamente del latín y elimina sufijos, incluido -us . Los lingüistas generalmente consideran que el latín tribus es un compuesto formado a partir de dos elementos: tri- 'tres' y bhu , bu , fu , una raíz verbal que significa 'ser'. [2]
Se cree que el latín tribus deriva del compuesto protoindoeuropeo * tri-dʰh₁u/o- ('traducido en tres, división tripartita'; compárese con el trifu de Umbría 'trinidad, distrito', en sánscrito trídha 'triple'). [3]
Un considerable debate ha acompañado los esfuerzos por definir y caracterizar a las tribus. En la imaginación popular, las tribus reflejan una estructura social primordial a partir de la cual se desarrollaron todas las civilizaciones y estados posteriores. El antropólogo Elman Service presentó [4] un sistema de clasificación de las sociedades de todas las culturas humanas, basado en la evolución de la desigualdad social y el papel del Estado . Este sistema de clasificación contiene cuatro categorías:
Por lo tanto, se considera que las tribus son una unidad política formada a partir de una organización de familias (incluidos clanes y linajes) basada en la solidaridad social o ideológica. Se puede entender que la pertenencia a una tribu se basa en factores como el parentesco ("clan"), el origen étnico ("raza"), el idioma, el lugar de residencia, el grupo político, las creencias religiosas, la tradición oral y/o las prácticas culturales .
Los arqueólogos continúan explorando el desarrollo de las tribus preestatales. Las investigaciones actuales sugieren que las estructuras tribales constituían un tipo de adaptación a situaciones que proporcionaban recursos abundantes pero impredecibles. Estas estructuras demostraron ser lo suficientemente flexibles para coordinar la producción y distribución de alimentos en tiempos de escasez, sin limitar ni restringir a las personas en tiempos de excedente. El antropólogo Morton Fried argumentó en 1967 que las bandas se organizaban en tribus para resistir la violencia y la explotación de los primeros reinos y estados. El escribio:
De hecho, no existe una necesidad absoluta de una etapa tribal tal como la definen Sahlins y Service, es decir, no hay necesidad de que dicha etapa aparezca en el tránsito de un asentamiento único con una organización política integrada a una entidad política estructurada en un estado complejo. . Tal proceso de desarrollo podría haber tenido lugar dentro de una unidad que podemos conceptualizar como una ciudad-estado, una unidad como Jericó podría haberse convertido en sus últimas etapas... el tribalismo puede verse como una reacción a la formación de una estructura política compleja en lugar de una etapa previa necesaria en su evolución. [5]
El término "tribu" fue de uso común en el campo de la antropología hasta finales de los años cincuenta y sesenta. El uso continuo del término ha generado controversia entre antropólogos y otros académicos activos en las ciencias sociales y los estudiosos de la investigación antropológica y etnohistórica cuestionan la utilidad del concepto. En 1970, el antropólogo J. Clyde Mitchell escribió:
A pesar de que los límites de membresía de una tribu son conceptualmente simples, en realidad suelen ser vagos y sujetos a cambios con el tiempo. En su estudio de 1975, La noción de tribu , Fried proporcionó numerosos ejemplos de tribus que incluían miembros que hablaban diferentes idiomas y practicaban diferentes rituales, o que compartían idiomas y rituales con miembros de otras tribus. De manera similar, proporcionó ejemplos de tribus en las que la gente seguía a diferentes líderes políticos, o seguía a los mismos líderes que miembros de otras tribus. Concluyó que las tribus en general se caracterizan por fronteras fluidas, heterogeneidad y dinamismo, y no son provincianas. [7]
Parte de la dificultad del término es que busca construir y aplicar un marco conceptual común entre diversas culturas y pueblos. Por lo tanto, diferentes antropólogos que estudian diferentes pueblos llegan a conclusiones contradictorias sobre la naturaleza, estructura y prácticas de las tribus. Al escribir sobre los pueblos kurdos, el antropólogo Martin van Bruinessen argumentó que "los términos de uso antropológico estándar, 'tribu', 'clan' y 'linaje' parecen ser una camisa de fuerza que no se ajusta bien a la realidad social del Kurdistán". [8]
Hay otras connotaciones negativas del término "tribu" que han reducido su uso. En un escrito de 2013, el académico Matthew Ortoleva señaló que "al igual que la palabra indio , [t]ribe es una palabra que tiene connotaciones de colonialismo". [9] Survival International dice: "Es importante hacer la distinción entre tribales e indígenas porque los pueblos tribales tienen un estatus especial reconocido en el derecho internacional, así como problemas además de los que enfrenta la categoría más amplia de pueblos indígenas". [10]
Pocas tribus hoy permanecen aisladas del desarrollo del sistema estatal moderno. Las tribus han perdido su legitimidad para llevar a cabo funciones tradicionales, como diezmar , impartir justicia y defender el territorio, y estas han sido reemplazadas por funciones e instituciones estatales, como los impuestos, los tribunales y el ejército. La mayoría ha sufrido decadencia y pérdida de identidad cultural. Algunos se han adaptado al nuevo contexto político y han transformado su cultura y sus prácticas para sobrevivir, mientras que otros han conseguido derechos y protecciones legales.
Fried propuso que la mayoría de las tribus supervivientes no tienen su origen en tribus preestatales, sino más bien en bandas preestatales. Sugirió que esas tribus "secundarias" se desarrollaron como productos modernos de la expansión estatal. Las bandas comprenden formaciones sociales pequeñas, móviles y fluidas con un liderazgo débil . No generan excedentes, no pagan impuestos y no apoyan a ningún ejército permanente. Fried argumentó que las tribus secundarias se desarrollan de dos maneras. En primer lugar, los estados podrían establecerlos como medios para extender la influencia administrativa y económica en su interior, donde el control político directo cuesta demasiado. Los estados alentarían (o exigirían) a la gente en sus fronteras a formar sistemas políticos más claramente delimitados y centralizados, porque tales sistemas podrían comenzar a producir excedentes e impuestos, y tendrían un liderazgo que respondiera a las necesidades de los estados vecinos (las llamadas tribus del Estados Unidos o la India británica son buenos ejemplos de ello). Los británicos favorecieron la etiqueta de "tribu aborigen" para algunas comunidades.
India adoptó una constitución republicana en 1950, después de tres años de debate en su Asamblea Constituyente. Durante el debate, Jaipal Singh, miembro de la tribu Munda de la India central, abogó por disposiciones especiales para los 'Adibasi', una traducción al hindi de 'aborigen'. Sus argumentos resultaron convincentes. Estas comunidades tendrían escaños en las legislaturas y puestos en empleos gubernamentales "reservados" para ellas. [11] Cada uno de los asambleístas preparó una lista de comunidades que merecían protecciones especiales. Estos nombres figuraban en un "Lista" (apéndice) de la Constitución. Por eso se las llamó "tribus programadas", a menudo abreviadas como ST. [12]
En segundo lugar, las bandas podrían formar tribus "secundarias" como medio para defenderse de la expansión del Estado. Los miembros de las bandas formarían organizaciones políticas más claramente delimitadas y centralizadas, porque dichas organizaciones podrían comenzar a producir excedentes que podrían sustentar un ejército permanente que podría luchar contra los estados, y tendrían un liderazgo que podría coordinar la producción económica y las actividades militares.
En las tribus nativas americanas de América del Norte, las tribus se consideran naciones soberanas , que han conservado su soberanía o han recibido reconocimiento legal por parte del gobierno federal. [1] [13]
