Los Chams ( Cham : ꨌꩌ, Čaṃ ), o pueblo Champa ( Cham : ꨂꨣꩃ ꨌꩌꨛꨩ , Urang Campa ; [7] vietnamita : Người Chăm o Người Chàm ; jemer : ជនជាតិចា ម , Chônchéatĕ Cham ), son un grupo étnico austronesio del sudeste Asia así como un pueblo indígena del centro de Vietnam . Son los habitantes originales de las zonas costeras de Vietnam y Camboya, a lo largo del Mar de China Meridional, desde antes de la llegada de los camboyanos y vietnamitas, durante la expansión del Imperio Jemer (802-1431 d.C.) y la conquista vietnamita de Champa (siglo XI). –Siglo XIX d.C.). [8] [9]
A partir del siglo II d.C., los Cham fundaron Champa , un conjunto de principados hindúes-budistas independientes en lo que hoy es el centro y sur de Vietnam . En el siglo XVII, Champa se convirtió en un sultanato islámico. [10] Hoy en día, el pueblo Cham es mayoritariamente musulmán , y una minoría sigue el hinduismo . [11] A pesar de su adhesión al Islam, el pueblo Cham aún conserva su práctica ancestral del matriarcado en la familia y la herencia. [12]
El pueblo Cham habla Cham y Tsat (este último lo hablan los Utsul , un subgrupo Cham en la isla china de Hainan ), las dos lenguas chamic de la rama malayo-polinesia de la familia austronesia . [13] El pueblo Cham fue uno entre varios grupos étnicos que fueron el principal objetivo de la campaña de limpieza étnica de los Jemeres Rojos durante el Genocidio de Camboya (1975-1979). [14]
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Durante mucho tiempo, [ especifique ] los investigadores creyeron que los Cham habían llegado por mar en el primer milenio antes de Cristo desde Sumatra , Borneo y la península malaya , estableciéndose finalmente en el centro del moderno Vietnam . [15]
Los Cham originales son, por tanto, los probables herederos de los navegantes austronesios de Taiwán y Borneo , cuyas principales actividades son el comercio, el transporte y quizás también la piratería. [ cita necesaria ] Los pueblos chamic austronesios podrían haber emigrado al actual Vietnam central entre 3 y 2,5 kya (1000 a 500 a. C.). Habiendo formado una talasocracia que deja huellas en las fuentes escritas, colocaron los puertos en el inicio de importantes rutas comerciales que unen la India , China y las islas de Indonesia . Los historiadores ya no discuten sobre la asociación de la cultura Sa Huynh (1000 a. C.-200 d. C.) con los antepasados del pueblo Cham y otros grupos de habla chamic. [ cita necesaria ]
Los patrones y la cronología de la migración siguen siendo debatidos y se supone que el pueblo Cham, el único grupo étnico austronesio originario del sur de Asia, llegó más tarde al sudeste asiático peninsular a través de Borneo . [16] [17] El sudeste asiático continental había estado poblado en rutas terrestres por miembros de la familia de lenguas austroasiáticas , como el pueblo mon y el pueblo jemer hace unos 5.000 años. Los Cham eran marinos austronesios consumados que durante siglos poblaron y pronto dominaron el sudeste asiático marítimo . [18] Los primeros registros conocidos de la presencia Cham en Indochina se remontan al siglo II d.C. Los centros de población se ubicaban en las desembocaduras de los ríos a lo largo de la costa. Como controlaban el comercio de importación y exportación del sudeste asiático continental, disfrutaban de una próspera economía marítima. [19] [20] [21]
El folklore Cham incluye un mito de la creación en el que el fundador del pueblo Cham fue una tal Lady Po Nagar . Según la mitología Cham, Lady Po Nagar nació de la espuma del mar y de las nubes en el cielo. [ atribución necesaria ] Sin embargo, en la mitología vietnamita, que adoptó a la diosa después de apoderarse del reino Champa, su nombre es Thiên YA Na y en cambio vino de un humilde hogar campesino en algún lugar de las montañas Dai An, provincia de Khánh Hòa , los espíritus la ayudaron. mientras viajaba a China en un tronco flotante de sándalo, donde se casó con un hombre de la realeza y tuvo dos hijos. Finalmente regresó a Champa "hizo muchas buenas obras ayudando a los enfermos y a los pobres" y "se erigió un templo en su honor". [22] [23] [24]
Como muchas otras entidades políticas del sudeste asiático, los principados de Champa experimentaron el proceso de indianización desde principios de la era común como resultado de siglos de interacción socioeconómica que adoptaron e introdujeron elementos culturales e institucionales de la India. A partir del siglo VIII, los musulmanes de regiones como Gujarat comenzaron a aparecer cada vez más en el comercio y el transporte marítimo de la India. Las ideas islámicas pasaron a formar parte de la vasta corriente de intercambio, siguiendo el mismo camino que el hinduismo y el budismo siglos antes. El pueblo Cham adoptó estas ideas en el siglo XI. Esto se puede ver en la arquitectura de los templos de Cham, que comparte similitudes con la de los templos de Angkor . Ad-Dimashqi escribe en 1325, "el país de Champa... está habitado por musulmanes e idólatras. La religión musulmana llegó allí durante la época del califa Uthman ... y Ali , muchos musulmanes que fueron expulsados por los omeyas y por Hajjaj. , huyó allí". [ cita necesaria ]
El Daoyi Zhilüe registra que en los puertos Cham, las mujeres Cham a menudo estaban casadas con comerciantes chinos, quienes con frecuencia regresaban a ellos después de viajes comerciales. [25] [26] [27] Un comerciante chino de Quanzhou , Wang Yuanmao, comerció extensamente con Champa y se casó con una princesa Cham. [28]
En el siglo XII, los Cham libraron una serie de guerras con el Imperio Jemer al oeste. En 1177, los Cham y sus aliados lanzaron un ataque desde el lago Tonlé Sap y lograron saquear la capital jemer de Angkor . En 1181, sin embargo, fueron derrotados por el rey jemer Jayavarman VII .
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El Islam llegó por primera vez a Champa alrededor del siglo IX; sin embargo, no adquirió importancia entre el pueblo Cham hasta después del siglo XI. [29]
Los Cham que emigraron a Sulu eran Orang Dampuan. [30] Champa y Sulu comerciaron entre sí, lo que resultó en que los comerciantes Cham se establecieran en Sulu, donde eran conocidos como Orang Dampuan desde los siglos X al XIII. Los Orang Dampuan fueron masacrados por los envidiosos nativos Sulu Buranuns debido a la riqueza de los Orang Dampuan. [31] Los Buranun fueron luego sometidos a una masacre en represalia por parte de los Orang Dampuan. Posteriormente se restableció el comercio armonioso entre Sulu y los Orang Dampuan. [32] Los yakans eran descendientes de los Orang Dampuan, con base en Taguima, que llegaron a Sulu desde Champa. [30] Sulu recibió la civilización en su forma índica de los Orang Dampuan. [33]
Varios Cham también huyeron a través del mar hacia la península malaya y ya en el siglo XV se estableció una colonia Cham en Malaca . Los Cham encontraron allí el Islam sunita , ya que el Sultanato de Malaca era oficialmente musulmán desde 1414. El rey de Champa se convirtió entonces en aliado del Sultanato de Johor ; En 1594, Champa envió sus fuerzas militares a luchar junto a Johor contra la ocupación portuguesa de Malaca . [34] Entre 1607 y 1676, uno de los reyes Champa se convirtió al Islam y se convirtió en una característica dominante de la sociedad Cham. Los Cham también adoptaron el alfabeto jawi . [35]
Los registros históricos en Indonesia mostraron la influencia de la reina Dwarawati, una princesa musulmana del reino de Champa, hacia su esposo, Kertawijaya, el séptimo rey del Imperio Majapahit , de modo que la familia real del Imperio Majapahit finalmente se convirtió al Islam, lo que finalmente condujo a la conversión al Islam de toda la región. [36] [37] [38] La tumba de la princesa Chams se puede encontrar en Trowulan , el sitio de la capital del Imperio Majapahit. [39] En Babad Tanah Jawi , se dice que el rey de Brawijaya V tiene una esposa llamada Dewi Anarawati (o Dewi Dwarawati), una hija musulmana del rey de Champa (Chams). [36] [37] [38] Los Chams tenían estrechos vínculos comerciales y culturales con el reino marítimo de Srivijaya en el archipiélago malayo [ cita necesaria ] .
Otra figura importante de Champa en la historia del Islam en Indonesia es Raden Rakhmat (Príncipe Rahmat), también conocido como Sunan Ampel , uno de Wali Sanga (Nueve Santos), que difundió el Islam en Java . Se le considera un punto focal del Wali Sanga, porque varios de ellos eran en realidad sus descendientes y/o sus alumnos. Su padre es Maulana Malik Ibrahim, también conocido como Ibrahim as-Samarkandy ("Ibrahim Asmarakandi" para oídos javaneses ), y su madre es Dewi Candrawulan, una princesa de Champa que también es hermana de la reina Dwarawati. Sunan Ampel nació en Champa en 1401 d.C. Llegó a Java en 1443 d.C. para visitar a su tía, la reina Dwarawati, una princesa de Champa que se casó con Kertawijaya (Brawijaya V), el rey del Imperio Majapahit. [36] [37] [38] La leyenda local dice que construyó la Gran Mezquita de Demak ( Masjid Agung Demak ) en 1479 EC, pero otras leyendas atribuyen ese trabajo a Sunan Kalijaga . Sunan Ampel murió en Demak en 1481 EC, pero está enterrado en la mezquita Ampel en Surabaya , Java Oriental . [40]
Sin embargo, estudios recientes han demostrado que la conversión generalizada al Islam se produjo mucho más tarde. Se han reexaminado artefactos poco estudiados, como tumbas islámicas (que simplemente podrían haber sido lastre de barcos), para demostrar que eran, de hecho, tunecinos y no cham. También se han desacreditado investigaciones lingüísticas mal realizadas que intentaban vincular el vocabulario con el árabe. Más bien, no hay pruebas sólidas de una conversión generalizada al Islam hasta el siglo XVI. [41]
Entre el surgimiento del Imperio Jemer alrededor del año 800 y la expansión territorial de los vietnamitas hacia el sur desde Jiaozhi y, más tarde, Đại Việt , Champa comenzó a reducirse. En desventaja frente al ejército de Dai Viet de 300.000 soldados, el ejército de Cham de 100.000 se vio abrumado. [42] En la Guerra Cham-Vietnamita (1471) , Champa sufrió graves derrotas a manos de los vietnamitas, en las que 120.000 personas fueron capturadas o asesinadas, y el reino quedó reducido a un pequeño enclave cerca de Nha Trang con muchos Cham huyendo. a Camboya . [43] [34] Champa ya no era una amenaza para Vietnam, y algunos incluso fueron esclavizados por sus vencedores. [44]
Los Cham eran matrilineales y la herencia pasaba a través de la madre. [45] Debido a esto, en 1499 los vietnamitas promulgaron una ley que prohibía el matrimonio entre mujeres Cham y hombres vietnamitas, independientemente de su clase. [46] (Tạ 1988, p. 137) [47] [48] [49] Los vietnamitas también dieron instrucciones en la capital para matar a todos los Chams en las cercanías. [50] Continuaron más ataques de los vietnamitas y en 1693 el territorio del Reino Champa se integró como parte del territorio vietnamita. [43]
El comercio de cerámica vietnamita se vio dañado debido a la caída del comercio por parte de los comerciantes Cham después de la invasión vietnamita. [51] La exportación de cerámica de Vietnam también se vio perjudicada por su guerra civil interna, la entrada portuguesa y española en la región y la conquista portuguesa de Malaca, que provocó un trastorno en el sistema comercial, mientras que los barcos de carracas en el comercio de Malaca a Macao. por los portugueses atracó en Brunei debido a las buenas relaciones entre los portugueses y Brunei después de que los chinos permitieron que Macao fuera arrendado a los portugueses. [52]
Cuando cayó la dinastía Ming en China, varios miles de refugiados chinos huyeron hacia el sur y se asentaron extensamente en tierras Cham y en Camboya. [53] La mayoría de estos chinos eran hombres jóvenes y tomaron mujeres Cham como esposas. Sus hijos se identificaron más con la cultura china. Esta migración se produjo en los siglos XVII y XVIII. [54]
Chams participó en la derrota de la invasión española de Camboya . El rey camboyano Cau Bana Cand Ramadhipati , también conocido como 'Sultán Ibrahim', lanzó la guerra entre Camboya y Holanda para expulsar a los holandeses. Los Señores Nguyen vietnamitas derrocaron a Ibrahim del poder para restaurar el gobierno budista.
En los siglos XVIII y XIX, los Chams radicados en Camboya se establecieron en Bangkok . [55]
Una mayor expansión de los vietnamitas en 1692 resultó en la anexión total del reino Champa Panduranga y su disolución por parte del emperador vietnamita del siglo XIX, Minh Mạng . En respuesta, el último rey musulmán Cham, Pô Chien, reunió a su pueblo en el interior y huyó al sur, a Camboya , mientras que los de la costa emigraron a Trengganu ( Malasia ). Un pequeño grupo huyó hacia el norte, a la isla china de Hainan , donde hoy se les conoce como los Utsul . El rey y su pueblo que se refugiaron en Camboya estaban dispersos en comunidades a lo largo de la cuenca del Mekong . Los que permanecieron en las provincias de Nha Trang, Phan Rang, Phan Rí y Phan Thiết del centro de Vietnam fueron absorbidos por el sistema político vietnamita. Las provincias Cham fueron capturadas por los Señores Nguyen. [56]
Después de que Vietnam invadiera y conquistara Champa , Camboya concedió refugio a los musulmanes Cham que escapaban de la conquista vietnamita. [57]
En 1832, el emperador vietnamita Minh Mang anexó el último Reino de Champa. Esto dio lugar a que el líder musulmán Cham Katip Sumat , que fue educado en Kelantan , declarara una yihad contra los vietnamitas. [58] [59] [60] [61] Los vietnamitas alimentaron coercitivamente carne de lagarto y cerdo a los musulmanes Cham y carne de vaca a los hindúes Cham en contra de su voluntad de castigarlos y asimilarlos a la cultura vietnamita. [62] La segunda revuelta liderada por Ja Thak Wa , un clérigo Bani, resultó en el establecimiento de una resistencia Cham que duró de 1834 a 1835 hasta que fue aplastada sangrientamente por las fuerzas de Minh Mang en julio de 1835. Sólo 40.000 Cham permanecieron en la antigua Territorio de Panduranga en 1885. [63]
En la división de Vietnam en 1954, la mayoría de la población Cham permaneció en Vietnam del Sur. Un puñado de decenas de chams que eran miembros del Viet Minh se dirigieron al norte durante el intercambio de población entre el Norte y el Sur conocido como Operación Paso a la Libertad –junto con alrededor de diez mil pueblos indígenas de las tierras altas –principalmente chamic y bahnaric– de Vietnam del Sur. La República Democrática de Vietnam durante sus primeros años (1954-1960) fue en realidad más favorable hacia las minorías étnicas y los pueblos indígenas, en comparación con la República de Vietnam , atacando las actitudes chauvinistas Kinh de Ngo Dinh Diem . Los líderes del Partido Comunista de Vietnam en ese momento prometieron igualdad de derechos y autonomía, y en 1955 la estación nacional de radiodifusión del Norte, Voice of Việt Nam, comenzó a transmitir propaganda por radio en Rhadé , Bahnar y Jarai , para reclutar apoyo de los grupos indígenas del Sur. Estos esfuerzos de cultivo contribuyeron posteriormente a la fundación de FULRO en 1964, aunque el objetivo de FULRO era luchar contra Vietnam del Norte y del Sur. [64]
En Camboya, debido al trato discriminatorio de los gobiernos colonial y posterior de Sihanouk, las comunidades Cham aquí buscaron el comunismo. Los Cham comenzaron a ganar prominencia en la política camboyana cuando se unieron a los comunistas ya en la década de 1950, y un anciano de los Cham, Sos Man, se unió al Partido Comunista de Indochina y ascendió de rango hasta convertirse en un importante en las fuerzas del Partido. Luego regresó a su hogar en la Zona Oriental en 1970 y se unió al Partido Comunista de Kampuchea (CPK), y coestableció el Movimiento Islámico de la Zona Oriental con su hijo, Mat Ly. Juntos, se convirtieron en los portavoces de los Jemeres Rojos y alentaron al pueblo Cham a participar en la revolución. El Movimiento Islámico de Sos Man también fue tolerado por los líderes de los Jemeres Rojos entre 1970 y 1975. Los Cham se vieron obligados gradualmente a abandonar su fe y sus prácticas distintivas, una campaña que se lanzó en el suroeste ya en 1972. [65]
En la década de 1960 surgieron varios movimientos que pedían la creación de un estado Cham separado en Vietnam. Dominaron el Frente para la Liberación de Champa (FLC) y el Frente de Liberación de las Altas Mesetas . Este último grupo buscó una mayor alianza con otras minorías de las tribus montañesas. Inicialmente conocido como " Front des Petits Peuples " de 1946 a 1960, el grupo tomó más tarde la denominación de " Frente de Liberación de las Altas Mesetas " y se unió, con el FLC, al " Frente unificado para la Liberación de las Razas Opprimées " ( FULRO ) en en algún momento de la década de 1960. Desde finales de la década de 1970, no ha habido ningún movimiento secesionista Cham ni actividad política seria en Vietnam o Camboya.
Durante la Guerra de Vietnam , un número considerable de chams emigró a Malasia peninsular , donde el gobierno malasio les concedió asilo por simpatía hacia sus compañeros musulmanes; la mayoría de ellos ahora se han asimilado a las culturas malayas . [43] [66] La comunidad integrada que se identifica a sí misma como Melayu Champa (" Champa malayo") ha incursionado en el comercio de madera de agar , ropa (especialmente en Kelantan) y pesca (en la costa de Pahang ) desde su llegada a finales de la década de 1970 hasta la Años 80. [66]
La comunidad Cham sufrió un duro golpe durante el genocidio camboyano en Kampuchea Democrática . Los Jemeres Rojos atacaron a minorías étnicas como los chinos , tailandeses, laosianos, vietnamitas y el pueblo Cham, aunque los Cham sufrieron el mayor número de muertes en proporción a su población. Alrededor de 80.000 a 100.000 cham de una población total de 250.000 personas en 1975 murieron en el genocidio. [67] [68] [69]
Los Cham en Vietnam son reconocidos oficialmente por el gobierno vietnamita como uno de los 54 grupos étnicos. También ha habido un amplio reconocimiento del histórico Reino Champa . [ cita necesaria ]
Un intento de expansión salafista entre los Cham en Vietnam ha sido detenido por los controles del gobierno vietnamita; sin embargo, la pérdida de los salafistas entre los chams ha beneficiado a Tablighi Jamaat . [70]
Hay evidencia de que el pueblo acehnese de Aceh , Sumatra , Indonesia, es descendiente de refugiados Cham que huyeron después de la derrota ante el sistema político vietnamita en el siglo XV. [7] [71]
Los Chams del Este (también conocidos como Panduranga Chams o Phan Rang Chams ) y sus grupos étnicos relacionados, Raglai y Churu , son una minoría importante en la región de Panduranga en las provincias de Binh Thuan y Ninh Thuan de Vietnam. Los Haroi Cham habitan principalmente en el distrito Đồng Xuân de Phu Yen y en el distrito Vân Canh de la provincia de Binh Dinh.
La población de Cham occidental se concentra entre la provincia de Kampong Cham en Camboya y la provincia de An Giang en el sur de Vietnam . En la provincia de Kampot , las comunidades de Chvea de origen malayo también se identifican como Cham.
El pueblo Cham representa el núcleo de las comunidades musulmanas tanto en Camboya como en Vietnam . Incluyendo la diáspora , su total es de unos 400.000. Otros 4.000 chams viven en Bangkok , Tailandia , cuyos antepasados emigraron allí durante el reinado de Rama I. Los inmigrantes recientes en Tailandia son principalmente estudiantes y trabajadores, que preferentemente buscan trabajo y educación en las provincias islámicas del sur de Pattani , Narathiwat , Yala y Songkhla . [72] [73] [74]
Después de la caída de Saigón en Vietnam y Phnom Penh en Camboya en 1975, 9.704 refugiados Cham llegaron a Malasia y se les permitió quedarse, a diferencia de otros 250.000 refugiados que huyeron a Malasia. La mayoría de los refugiados Cham procedían de Camboya y eran musulmanes, conocidos como Melayu Kemboja y Melayu Champa en malayo. Muchos de estos refugiados Cham optaron por establecerse en Malasia, ya que preferían vivir en un país islámico y tenían vínculos familiares en los estados malasios de Kelantan y Terengganu . Kelantan sirvió como centro de enseñanzas islámicas para los Chams en Camboya durante tres o cuatro siglos y muchos Chams camboyanos tenían parientes que vivían allí; posteriormente, muchos Chams optaron por establecerse en Kelantan. En 1985, alrededor de 50.000 o más chams vivían en Malasia. A partir de 2013, muchos se han integrado a la sociedad malaya. [75]
Si bien históricamente fueron complicados, los chams modernos de Camboya y Vietnam han tenido relaciones amistosas con la mayoría jemer y vietnamita. A pesar de las diferencias étnicas y religiosas, la mayoría de la población de Camboya y Vietnam ha aceptado que los Cham son más cercanos a ellos que otras minorías. [29] Algunos musulmanes cham informan de una actitud amistosa tanto de camboyanos como de vietnamitas hacia los cham y de poco acoso contra ellos por parte de los lugareños. [76] Sin embargo, entre gobierno y pueblo, es difícil categorizar. Según los activistas de derechos humanos cham, el régimen vietnamita, los temores de influencia histórica se ha convertido en la supresión del Islam entre los musulmanes cham. Por ejemplo, existe una prohibición no oficial de distribuir el Corán y otras escrituras islámicas. [77] Incluso con las crecientes relaciones de Vietnam con estados musulmanes como Indonesia , Malasia , Arabia Saudita , Irán , Turquía y Egipto , el régimen desalienta el crecimiento del Islam porque el gobierno vietnamita desconfía de los musulmanes Cham. [78]
"Las relaciones entre el gobierno de Hanoi y las minorías étnicas son delicadas. En 2001 y 2004, las protestas masivas por los derechos humanos de las tribus montañesas resultaron en muertes y encarcelamientos masivos. Durante algún tiempo después, las Tierras Altas Centrales estuvieron cerradas a los extranjeros". [79]
Según estudiosos internacionales, se observa que tanto el separatismo Cham moderno como la nación Cham son inexistentes. [80] La única organización representativa activa de los Cham, la Oficina Internacional de Champa (COI), cuya sede se encuentra en San José, California , sólo exige derechos civiles y territoriales para el pueblo Cham en Vietnam y Camboya. En los últimos años, el COI y científicos internacionales han criticado y preocupado a los gobiernos y corporaciones turísticas de Vietnam, India y Malasia por apropiarse indebidamente del patrimonio Cham e ignorar la cultura indígena viva. [81] [82]
La cultura Cham es diversa y rica debido a la combinación de elementos culturales indígenas (cultura de las llanuras, cultura marítima y cultura de las montañas) y características culturales extranjeras (culturas y religiones indias como el budismo; primeras influencias chinas Han; Islam) (Phan Xuan Bien et al. 1991:376). La combinación de elementos indígenas y extranjeros en la cultura Cham es el resultado de condiciones ecológicas, sociales e históricas. Las influencias de varias culturas indias produjeron similitudes entre muchos grupos del sudeste asiático, como los Cham, que comerciaban o se comunicaban con entidades políticas del subcontinente indio. Sin embargo, los elementos indígenas también permiten distinciones culturales. Por ejemplo, el brahmanismo se convirtió en la religión Ahier, mientras que se cambiaron otros aspectos de influencia para adaptarse a las características y al entorno local de Ahier. La mezcla de varias culturas ha producido su propia forma única a través de la prolífica producción de esculturas y arquitectura que solo se ven en los sitios de las torres del templo de Champa. [ cita necesaria ]
Los Cham protegían y siempre observaban atentamente a sus hijas, dando gran importancia a su virginidad. Un dicho Cham decía: "Es mejor dejar a un hombre solo con una niña, como a un elefante en un campo de caña de azúcar". [83]
Los musulmanes Cham consideran muy significativa la ceremonia karoeh (también escrita karoh) para las niñas. Esta ceremonia simbólica marca el paso de una niña de la infancia a la pubertad (la edad para contraer matrimonio), y suele tener lugar cuando la niña tiene quince años y ha completado su desarrollo. [84] Si no ha tenido lugar, la muchacha no puede casarse ya que es "tabung". Una vez finalizada la ceremonia, la niña puede casarse. La circuncisión para los Cham era menos importante que el karoeh. [85] No se practica, sólo simbólicamente y se realiza con un cuchillo de madera de juguete. [86]
Los festivales importantes incluyen Kate, celebrado principalmente por los Cham del centro de Vietnam. El festival venera a los antiguos dioses de la realeza Cham. Entre los musulmanes Cham, el Ramadán, El Fitri y el Hajj son celebraciones importantes. Sin embargo, todos los Cham (independientemente de su fe) tienen una tradición muy rica de danza, artes, música, disfraces, poesía y más.
La lengua Cham forma parte de la familia de lenguas austronesias . Cham es muy rico en muchos préstamos y terminología influenciada por muchos otros idiomas con los que entró en contacto. La mayoría de los cham hablan el idioma, aunque muchos también hablan el idioma dominante de la nación en la que residen, como vietnamita, jemer, malayo y otros. Algunos cham también pueden hablar y escribir árabe. [29]
Cham está escrito en escritura Cham oriental en Vietnam central, mientras que el idioma se escribe predominantemente en escritura árabe jawi alrededor del delta del Mekong . [29] La escritura Cham occidental, utilizada en Camboya, es lo suficientemente diferente de la Cham oriental como para ser revisada por el Consorcio Unicode para su inclusión como su propio bloque; a partir de 2022, el conjunto de caracteres aún se está revisando. [87]
La sect _ srak, vivo: con subvenciones de la embajada de EE. UU. durante aproximadamente una década a partir de 2007, la forma escrita de Western Cham ha pasado del dominio exclusivo de unos pocos ancianos a enseñarse en cerca de 20 aulas con miles de estudiantes expuestos hasta cierto punto. aunque limitado. [88] [89]
Casi todos los textos existentes se encuentran en dos mezquitas Kan Imam San en Kampong Tralach, principalmente en la mezquita Au Russey. [90]
La primera religión registrada de los Champa fue una forma de hinduismo Shaiva , traída por mar desde la India. El hinduismo fue la religión predominante entre el pueblo Cham hasta el siglo XVI. Se construyeron numerosos templos dedicados a Shiva en la parte central de lo que hoy es Vietnam. La joya de tal templo es Mỹ Sơn . A menudo se lo compara con otros complejos de templos históricos del sudeste asiático, como Borobudur de Java en Indonesia, Angkor Wat de Camboya, Bagan de Myanmar y Ayutthaya de Tailandia. Desde 1999, Mỹ Sơn ha sido reconocido por la UNESCO como patrimonio de la humanidad.
Religiosa y culturalmente, los Chams se agruparon en dos grupos religioso-culturales principales; los Balamon Chams, que se adhieren a una forma autóctona de hinduismo , y los Cham Bani, que se adhieren a una forma autóctona de Islam chiíta . El término "Balamon" deriva de "Brahmana, los sacerdotes. El término "Bani", por otro lado, se deriva del término árabe "bani" (بني) que significa "pueblo". Balamon Chams se adhiere a la antigua religión de su antepasado, una forma indígena de hinduismo que prosperó desde la antigua era del Reino de Champa en el siglo V d. C., mientras que los Cham Bani son seguidores de una versión localizada del Islam chiíta, que incluye un elemento menor de sufismo , que perduró con las costumbres hindúes-chámicas desde principios. entre los siglos XI y XIII. Sin embargo, no fue hasta el siglo XVII que el Islam comenzó a atraer a un gran número de chams, cuando algunos miembros de la realeza cham se convirtieron al Islam. Estos dos grupos viven en su mayoría en aldeas separadas. Los matrimonios mixtos estaban prohibidos en Antiguamente, y sigue siendo raro incluso hoy en día. Ambos grupos son matrilineales y se ajustan a la práctica de residencia matrilocal . [12]
Cuando los comerciantes musulmanes de origen árabe y persa se detuvieron a lo largo de la costa de Vietnam de camino a China, el Islam comenzó a influir en la civilización Cham. Se desconoce la fecha exacta en que el Islam llegó a Champa; sin embargo, la religión llegó por primera vez alrededor del siglo IX. [29] En general, se supone que el Islam llegó al sudeste asiático continental mucho más tarde que su llegada a China durante la dinastía Tang (618-907) y que los comerciantes árabes de la región entraron en contacto directo sólo con los Cham y no con otros. El Islam empezó a hacer avances entre los chams a partir del siglo XI. La versión del Islam practicada por los Chams vietnamitas en Vietnam central a menudo se llama Bani y contiene muchas creencias y rituales preislámicos como la magia, el culto a los espíritus y la propiciación de las almas de los antiguos reyes, algo que se confunde con el hinduismo . Los musulmanes Cham camboyanos y vietnamitas del sur practican el Islam sunita, aunque tiene muchos elementos indígenas, mágicos y budistas; mientras que algunos practican una forma más centralizada de Islam sunita y también se pueden encontrar algunos movimientos reformistas como el salafismo . [29]
Bani Islam es la forma sincrética del Islam chiíta (incluidas influencias menores de la enseñanza suní y sufista) que combina creencias culturales indígenas practicadas por los Cham Bani, que viven predominantemente en las provincias de Bình Thuận y Ninh Thuận de Vietnam , y se considera poco ortodoxo. del Islam dominante. [91]
El culto Cham Bani en mezquitas que son donde se lleva a cabo el principal entorno comunitario para las oraciones y los rituales religiosos entre los Bani Cham [91] También celebran el mes de Ramuwan ( Ramadán ), durante el cual rezan a Alá por sus antepasados fallecidos en el de ahora en adelante y rezan por buena suerte en la vida, y los acar ( imames ) permanecen en las thang magik (mezquitas) durante un mes y rezan a Dios; la práctica se conoce como Iʿtikāf . En general, los musulmanes Bani no están dispuestos a identificarse como chiítas o incluso musulmanes, sino como musulmanes Bani. [91]
Sin embargo, un pequeño grupo de chams, que se autodenominan Kaum Jumaat, siguen una adaptación localizada de la teología islámica, según la cual rezan sólo los viernes y celebran el Ramadán durante sólo tres días. Algunos miembros de este grupo se han unido a la comunidad musulmana Cham en sus prácticas del Islam en los últimos años. Uno de los factores de este cambio es la influencia de los miembros de su familia que han viajado al extranjero para estudiar el Islam.
El número de hindúes Balamon Cham en Vietnam se declaró en 64.547 (36%) de una población Cham total de 178.948 según el censo de población de 2019. [92] No tienen un sistema de castas, aunque anteriormente pueden haber estado divididos entre las castas Nagavamshi Kshatriya [93] y Brahmin , la última de las cuales habría representado una pequeña minoría de la población. [94]
Los templos hindúes se conocen como Bimong en idioma Cham, pero comúnmente se les conoce como tháp " stupa ", en vietnamita. Los sacerdotes se dividen en tres niveles, donde el rango más alto se conoce como Po Adhia o Po Sá , seguido por Po Tapáh y los sacerdotes menores Po Paséh . En el siglo XVII, debido a las presiones del rey Po de Roma , los Ahier (Balamon) se vieron obligados a aceptar a Alá como el Dios supremo, manteniendo al mismo tiempo la adoración de otras deidades de Balamon en sus creencias.
La mayoría de los hindu Chams en Vietnam (también conocidos como Chams orientales) son musulmanes ahiér hindúes y bani sincréticos y viven en su mayoría en el centro de Vietnam, mientras que los Chams del sur de Vietnam y sus homólogos camboyanos son en gran medida musulmanes sunitas , ya que la conversión islámica se produjo relativamente tarde. [95] [96] Algunos emigraron a Francia a finales de la década de 1960 durante la guerra de Vietnam . En el delta del Mekong , la comunidad mayoritariamente sunita Cham tiene una población de alrededor de 25.000 personas en 2006. [91]
Los platos populares de Cham son muthin ritong (arroz con pescado), lithei jrau (arroz con carne y verduras), abu mutham (gachas con pescado y verduras) y kari cam murong (pollo o ternera al curry). [98] Una especialidad de los Chams en la provincia de An Giang es la salchicha de ternera tung lamaow ( Cham : ꨓꨭꩂ ꨤꨟꨯꨱꨥ). [99] [100] Los chams de esta provincia también son conocidos por su curry de carne de res, cabra o pollo con arroz. [101] [102] [103]
Los chams comen tres comidas al día (desayuno, almuerzo y cena), siendo el arroz , el maíz , la batata y los frijoles el alimento básico . Otros alimentos que comen los Cham dependen de la región en la que habitan. Los cham del centro de Vietnam comen carne y productos cárnicos procesados, colocan la comida en bandejas y usan palillos y tazones similares a los Kinh , mientras que los cham del sur de Vietnam comen pescado y camarones y colocan la comida en platos. [104] La cocina Cham también se diversifica por las prohibiciones alimentarias en las religiones practicadas por los Cham: los Cham hindúes no comen carne de res y los Cham musulmanes no comen carne de cerdo , mientras que los Cham Hroi practicantes del budismo de las provincias de Phú Yên y Bình Định en Vietnam comen carne de res y cerdo. [104]
La cocina Cham es muy similar a las cocinas de Camboya , Laos y el norte de Tailandia . Es más dulce y picante que la cocina del norte de Vietnam y utiliza muchos tipos diferentes de pescado fermentado ( mắm ), incluido el mắm nêm , que junto con diferentes especias, curry y otros platos Cham entraron en la cocina del sur de Vietnam tras la conquista y anexión vietnamita. de Champa durante la expansión de Vietnam hacia el sur . Otro tipo de mắm que pudo haber sido originalmente un producto Cham es el mắm ruốc , que se ha convertido en un condimento famoso en el actual Vietnam central, que se come con verduras crudas, hierbas y carne de cerdo hervida y se utiliza como ingrediente esencial para los vietnamitas centrales. plato de fideos bún bò Huế . [105]
En Malasia , donde la mayoría de los Cham son de Camboya, la mayoría de sus platos, como leas hal , num banhchok y num kong , son de origen camboyano, mientras que se han adoptado el estilo Cham de café ( café Yuon ) y té verde. de los vietnamitas. Otros platos Cham de Malasia, como el tung lamaow y el paynong (pasteles de arroz glutinoso rellenos de plátano envueltos en hojas de plátano), son conocidos por los Cham tanto en Camboya como en Vietnam. [106]
De acuerdo con la costumbre Cham, el apellido va seguido del nombre de pila.
Vietnam del Sur, miles de jóvenes chinos, varones, novias, comunidades cham.
{{cite journal}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace )Las mujeres Cham tienen una gran reputación de castidad y, en cualquier caso, son vigiladas y vigiladas de cerca. "Es mejor dejar a un hombre solo con una chica", dice su proverbio, "como a un elefante en un campo de caña de azúcar". De hecho, hay rastros de matriarcado en las costumbres Cham, y las mujeres desempeñan un papel importante en su vida religiosa. En su primera menstruación, una niña Cham ingresa en [ se necesita aclaración ]
Estos musulmanes Cham celebran una ceremonia mucho más importante que la circuncisión cuando sus hijas cumplen unos quince años. Se llama karoeh (cierre, clausura). Hasta que su karoeh haya tenido lugar, una niña es tabung y no puede pensar en el matrimonio o su equivalente.
Los nuevos colonos việt pronto adquirieron hábitos culinarios y platos de los chams y jemeres locales, sobre todo el uso de especias y diversos curry. Es posible que se hayan incluido muchos otros platos cham y jemer en la cocina sureña vietnamita de esa época, pero el legado más reconocible fue la comida fermentada. (...) Mắm nêm era una comida típica Cham que entró en la cocina del sur de Vietnam durante el Empuje del Sur de Nguyễn. (...) La comida Cham es muy parecida a la de Camboya, Laos y el norte de Tailandia. Es más dulce y picante que la comida del norte de Vietnam y utiliza muchos tipos diferentes de mắm, uno de los cuales es el mắm nêm . (...) Otro mắm que pudo haber sido un producto Cham es el mắm ruốc , una pasta similar hecha con pequeños camarones molidos y sal y se deja fermentar durante días hasta que cambia de morado a rojo. Es un condimento famoso del centro de Vietnam, la antigua tierra Cham, y se utiliza para condimentar muchos platos; También se puede comer solo con verduras crudas, hierbas y carne de cerdo hervida. Mắm ruốc es un ingrediente vital en el plato de fideos central vietnamita bún bò Huế .
La mayoría de los refugiados Cham en Malasia procedían de Camboya, y la mayoría de los platos 'Cham' que se encuentran en Malasia son originarios de Camboya, incluido el
leas hal
(un marisco salado/picante secado al sol),
banh chok
(sopa de fideos con fideos de arroz). y
nom kong
(una especie de donut).
Los musulmanes Cham de la región del delta del Mekong en Vietnam están familiarizados con la comida camboyana, ya que muchos de ellos se movían habitualmente de un lado a otro a través de la frontera con Camboya en el pasado por negocios o para visitar a familiares.
Las contribuciones a las comidas étnicas Cham de Vietnam incluyen el café estilo vietnamita (
café Yuon
) y el té verde.
Otros platos étnicos Cham que se encuentran en Malasia son la salchicha de ternera (ton lamo) y los pasteles de arroz glutinoso rellenos de plátano y envueltos en hojas de plátano (paynong), que son familiares tanto para los Cham de Camboya como para los de Vietnam.
Medios relacionados con la gente Cham en Wikimedia Commons