Si bien la práctica del Islam en Vietnam se asocia principalmente con el pueblo Cham , un grupo étnico minoritario austronesio , aproximadamente un tercio de los musulmanes en Vietnam pertenecen a otros grupos étnicos. [1] [2] También hay una comunidad que se describe a sí misma como de orígenes étnicos mixtos (Cham, Khmer, Malay, Minang, Viet, China y Árabe), que practica el Islam y también se describe a sí misma como Cham, o musulmanes Cham, alrededor de la región de Châu Đốc . [3]
Uthman ibn Affan , el tercer califa del Islam, envió al primer enviado musulmán oficial a la dinastía Tang de China en el período Yonghui [650-655]. [4] [5] Se sabe que los comerciantes musulmanes navegantes hacían escala en los puertos del Reino Champa [6] en ruta a China muy temprano en la historia del Islam . Durante los siglos IX y XII, varias obras geográficas árabes medievales habían identificado la actual Indochina oriental como las tierras de los Qimar (jemeres, camboyanos), los Sanf (Cham) y los Luqin (vietnamitas). [7] Los comerciantes musulmanes árabes llegaron a Luqin (Hanoi) mientras Vietnam estaba bajo el gobierno de la China Tang. [8] [9] Luqin (Hanoi en el norte de Vietnam) fue el hogar de una de las comunidades musulmanas más grandes de Vietnam cuando Vietnam estaba gobernado por la China Tang. [10]
La evidencia material más antigua conocida de la continua expansión del Islam son los documentos de la era de la dinastía Song de China, que registran que los Cham comenzaron a convertirse al Islam a fines del siglo X y principios del XI. [11] [12] Después de la usurpación de Lưu Kế Tông (r. 986-989), muchos Chams y musulmanes buscaron refugio en China. Los registros de la dinastía Song afirman que en 986, cientos de personas de Champa, lideradas por Pu Bo E (Abu Nurs), llegaron a Hainan . En los siguientes dos años, casi 500 refugiados de Champa llegaron a Cantón encabezados por Li Ning Bian y Hu Xuan (Hussain), quienes "exigieron la protección de China". [13]
Simultáneamente, durante las invasiones mongolas de Vietnam , surgió una notable presencia de generales musulmanes entre las filas mongolas. Figuras como Omar Nasr al-Din tenían influencia, y una parte significativa del ejército mongol invasor tanto en Đại Việt como en Champa estaba formada por turcos y persas musulmanes. Durante su corta conquista, los mongoles lograron difundir el Islam, aunque nunca fue lo suficientemente grande como para desafiar a los vietnamitas. Durante una visita a Champa en la década de 1340, Ibn Battuta describió a una princesa que lo conoció, habló en turco, sabía leer y escribir en árabe y escribió la Basmala en presencia del visitante. Sin embargo, Ibn Battuta no consideraba a Champa un estado islámico. [14] El número de seguidores comenzó a aumentar a medida que se ampliaron los contactos con el Sultanato de Malaca a raíz del colapso de 1471 del Reino de Champa, pero el Islam no se extendería entre los cham hasta mediados del siglo XVII. [15]
El Islam aparece por primera vez en los primeros textos Cham como Asulam, como el pueblo Cham todavía lo llama hoy. La religión Bani Awal (Bini ralaoh, pueblo de Allah ), una versión sincrética y localizada del Islam chiita , ganó dominio en Panduranga del siglo XVII. El origen no especificado de Bani, así como la llegada del Islam a Champa, aún son cuestionados por los investigadores que necesitan interpretar varias fuentes y cuentos populares Cham, e intentar reconstruir la historia del Islam en Champa para el caso. Eruditos como Antoine Cabaton y Pierre-Yves Manguin propusieron dos teorías preliminares para el apóstol del Islam en Champa: La primera teoría establece que el Islam podría haber sido introducido por comerciantes, eruditos y líderes religiosos árabes, persas e indios, desde el siglo X al XIV. Esta periodización tiene cierto sentido porque Champa es bien conocida en la literatura de Oriente Medio desde principios de la Edad Media, y la presencia de comunidades musulmanas en Champa también está atestiguada por la arqueología, los textos persoárabes medievales y la geografía china. [16]
Por ejemplo, Al-Dimashqi afirmó que una pequeña parte de los alíes , después de ser expulsados, se refugiaron en Champa; estos inmigrantes musulmanes difundieron así el chiismo entre los cham, lo que quizás condujo finalmente a la síntesis de la religión de los bani awal. [17] Dos lápidas cúficas encontradas en Phan Rang que datan de 1038 a 1039 de un comerciante musulmán árabe llamado Abu Kamil que se originó en Egipto indican un cierto tipo de autonomía reiterada de una comunidad musulmana mercantil en la ciudad-estado de Panduranga, que fue otorgada por un rey cham que comprendió su importancia en el comercio y el sector terciario. [18] Se ha sugerido que los bani cham eran seguidores religiosos de la secta ismailita de comerciantes chiítas en la Champa medieval. El legendario rey de Panduranga Po Ovlvah, que reinó de 1000 a 1036 en los anales cham, cuyo nombre se cree que es la interpretación cham de Alá. [19]
Los relatos populares, principalmente fuera de Champa, de las diásporas Cham, aseguran que los Cham habían sido convertidos por ʿAlī y su hijo Muḥammad ibn al-Ḥanafīyya . [20] Una tradición oral comparativa de las comunidades Cham de Camboya también afirma que "el Señor ʿAlī había enviado a Muḥammad ibn al-Ḥanafīyya a Champa para enseñar el Islam". Varios cuentos Cham relacionados, como Po Rasulak , Po Ali y Po (Fāṭima) Phwatima , aparentemente narran la conexión entre Champa medieval temprana y el mundo islámico. Estos se atestiguan en las ceremonias de boda Cham Bani, en las que los nombres ceremoniales de la novia y el novio son las representaciones Cham de ʿAlī y Fāṭima . [21] Por ejemplo, un hombre Cham en la provincia de Kampong Cham nacido en 1885 dijo que su genealogía comenzó con Sayyid Mustafa, quien afirmaba ser descendiente de ʿAlī. [22] Sayyid Mustafa fue a Phan Rang y enseñó el Islam mientras aprendía la escritura Cham Akhar Thar , luego caminó hasta Camboya y enseñó el Islam a los Cham camboyanos. [23]
Sin embargo, según la mayoría de los historiadores, es plausible que los Cham sólo comenzaran a convertirse al Islam en masa después de la caída de Vijaya en 1471. [24]
La segunda teoría sostiene que el Islam llegó a Champa a través de una vía posterior, más corta e indirecta de los malayos (jawa, melayu, chvea), y se considera más convincente y válida. Después de la caída de Vijaya en 1471, durante el siglo XVII, durante la Era de la Exploración , el comercio global en el sudeste asiático moderno temprano experimentó una trayectoria ascendente y floreciente. Anthony Reid explica que, al mismo tiempo, los cristianos portugueses y españoles habían llegado a la región y llevado a cabo ambiciosas conquistas coloniales y dominio comercial, lo que provocó asociaciones políticas entre los musulmanes del sudeste asiático. Entre ellos se encontraba la diáspora Cham de comerciantes, guerreros y refugiados que habían adoptado la fe islámica de los malayos a través de una correlación pacífica y estaban operando actividades comerciales en todo el sudeste asiático y habían construido una fuerte relación con ellos. Esos musulmanes Cham luego regresaron a su tierra natal y comenzaron a predicar el Islam a sus compatriotas en el siglo XVI. [25]
Los contactos entre los sultanatos islámicos del archipiélago indonesio con Champa ( Panduranga ) aumentaron durante los siglos XV y XVI. Los textos Cham relatan que la introducción del Islam en Champa comenzó con una princesa de La Meca y dos príncipes malayos de Kelantan que llegaron a Champa para promover los mensajes del Corán. Cuando la princesa regresa a su tierra natal, su amante Cham se siente incapaz de abandonar la religión de sus antepasados y adoptar el Islam, por lo que el segundo relato cuenta que el rey Cham Po Rome (r. 1627-51) concibió la hibridación según la costumbre Cham para asegurar la armonía interreligiosa en la sociedad Cham siguiendo el consejo de los príncipes malayos. El Sejarah Melayu malayo (Anales malayos) hizo una afirmación inversa: a los Cham se les atribuye la introducción y promoción del Islam en Java . [26] En conclusión, Manguin atribuye la islamización del pueblo Cham a su participación activa en las redes marítimas regionales y los estados malayos y los comerciantes malayos que también habían contribuido en gran medida al proceso. [27]
Un registro español de finales de la década de 1580 informó que "muchos musulmanes viven en Champa, cuyo rey hindú quería que se hablara y enseñara el Islam, lo que resultó en que existieran muchas mezquitas junto con templos hindúes". [28] Muchos manuscritos del Corán Cham y leyendas Bani se escribieron durante este período en Panduranga , por ejemplo, varias leyendas Bani, la primera relacionada con Fāṭima, hija del Profeta, y esto es seguido por una explicación del origen de las mezquitas, creadas por el Profeta Muhammad, ʿAlī y el arcángel Gabriel.
Para resolver los crecientes odios entre los Balamon y los Bani Awal, el rey Po Rome ordenó a los Cham Bani que integraran más su religión con las costumbres y creencias Cham, mientras presionaba a los Ahier para que aceptaran a Alá como el Dios más supremo, pero les permitió conservar sus adoraciones a las divinidades Cham tradicionales, reforjando excelentemente la paz y la cohesión en su reino. De este modo, preservó la identidad Cham preislámica al tiempo que enredaba e incorporaba el Islam en la base de la cultura Cham. El rey Po Rome es una deidad importante que es venerada por el pueblo Cham en la actualidad. Florecieron las conexiones entre Pandaranga y el mundo extramalayo/islámico. El sincretismo se practicó ampliamente en todos los niveles, mejor conocido por incorporar doctrinas islámicas cosmopolitas en las creencias indígenas Cham y los panteones hindúes existentes. Los Cham Bani desarrollaron una literatura islámica distintiva, con una atractiva combinación de pasajes más o menos árabes, incluidos héroes y profecías islámicas, cosmología, leyendas de islamización, versos coránicos, crónicas reales y genealogías y listas de palabras malayo-cham. El calendario lunisolar multipropósito sakawi fue probablemente la mejor combinación de la era anterior de Cham Śaka con el calendario lunar islámico. [29]
Los Cham Bani mezclaron las enseñanzas y tradiciones chiítas con sus propias costumbres tradicionales Cham, como mantener los antiguos títulos sánscritos entre el clero; el mes de Ramadán (Ramawan) se redujo a una fiesta de tres días en lugar de un mes entero; el tiempo diario de oración era de cuatro horas y se saltaba la última hora de la noche. A pesar de eso, Bani Awal sigue un monoteísmo estricto; el imán (acar) de Awal debe realizar oraciones (saemiang), rituales y ordenaciones solo dentro de la mezquita (magik, masjid). Los Cham Bani no aceptan el altar de adoración de los antepasados muertos, ni que el padre y la madre fallecidos se coloquen dentro de la casa. Se prohíbe llamar directamente a las personas fallecidas por sus nombres. En cambio, los Bani los recuerdan llamándolos por nombres sesgados. Los Bani restauran las estelas del cementerio de sus antepasados y celebran una ceremonia de conmemoración para rendirles respeto y piedad filial todos los años en el día de Gabur Rak, que generalmente se lleva a cabo al final del mes de Šaʿbān (Shaban).
Los misioneros europeos describieron Champa en la década de 1670 como una ciudad con una población mayoritariamente musulmana, un sultán musulmán y una corte musulmana. En 1680, el rey Panduranga Po Saut (r. 1659-1692) se autotituló con el título honorífico malayo Paduka Seri Sultan en su carta manuscrita a los holandeses en Java .
Los nguyen invadieron Panduranga en la década de 1690 y encerraron al sistema político cham en un aislamiento total, lo que dio lugar a la desconexión entre los cham y el mundo malayo-islámico. A principios del siglo XIX, la mayoría de los musulmanes cham en la antigua Champa (Vietnam central) practicaban el chiismo bani y todavía utilizaban la escritura tradicional akhar thrah cham. Mientras tanto, la mayoría de los cham de Camboya y del delta del Mekong se convirtieron en musulmanes sunitas ortodoxos y adoptaron la escritura jawi, derivada del árabe.
En 1832, el emperador vietnamita Minh Mạng anexó el último reino de Champa. Minh Mang prohibió las religiones Cham, tanto Bani como Balamon. Las mezquitas fueron arrasadas. El Ramadán fue prohibido. Esto dio lugar a que el líder musulmán Cham Katip Sumat , que fue educado en Kelantan , declarara una yihad contra los vietnamitas. [30] [31] [32] [33] Los vietnamitas alimentaron coercitivamente a los musulmanes Cham con carne de lagarto y de cerdo y a los hindúes Cham con carne de vaca contra su voluntad para castigarlos y asimilarlos a la cultura vietnamita. [34]
A mediados del siglo XIX, muchos musulmanes cham emigraron de Camboya y se establecieron en la región del delta del Mekong , lo que reforzó aún más la presencia del Islam en Vietnam. Entre 1885 y 1890, la única mezquita de Hanoi, la mezquita Al-Noor en la calle Hang Luoc, se construyó con contribuciones de la comunidad india local. [35] El Islam malayo comenzó a tener una influencia cada vez mayor en los cham a principios del siglo XX. Se importaron publicaciones religiosas de Malasia; los clérigos malayos dieron khutba (sermones) en mezquitas en lengua malaya ; y algunos cham fueron a madrasas malayas para profundizar sus estudios del Islam. [36] [37] El delta del Mekong también vio la llegada de musulmanes malayos. [38]
A medida que el gobierno de Saigón ( República de Vietnam , RVN) se apoderó de las tierras de las minorías para los refugiados Kinh del Norte en la década de 1950, el sentimiento nacionalista entre los Cham y los pueblos indígenas aumentó. [39] Los musulmanes Cham y los hindúes formaron el Frente de Liberación Cham (Front de Liberation du Champa, FLC) dirigido por el teniente coronel musulmán Les Kosem para luchar contra Vietnam del Norte y del Sur durante la Guerra de Vietnam con el fin de obtener la independencia Cham. El Frente de Liberación Cham se unió a los Montagnards y Khmer Krom para formar el Frente Unido para la Liberación de las Razas Oprimidas (Front Uni de Lutte des Races Opprimées, FULRO) para luchar contra los vietnamitas.
Durante la década de 1960 y antes de 1975, estallaron una serie de tensiones y enfrentamientos violentos entre los Bani Awal y los sunitas cham en Ninh Thuan y Binh Thuan. Los problemas se debieron a los esfuerzos de los sunitas cham por promover la variedad más ortodoxa del Islam entre los Bani, a quienes consideraban que no habían defendido las verdaderas enseñanzas del Corán. La organización más notable y activa en estos esfuerzos fue la Hiệp hội Chàm Hồi giáo Việt Nam (Asociación Musulmana Cham de Vietnam). Un componente clave de la asociación fue expandir los lazos entre las comunidades musulmanas cham con otros países islámicos, especialmente Malasia, lo que provocó que el gobierno de la nueva República Socialista de Vietnam reaccionara con cautela. [40] Incluso cuando Vietnam se reincorporó a Malasia e Indonesia en la ASEAN en 1995, el temor sigue siendo obvio ya que los historiadores patrocinados por el estado minimizan las conexiones históricas y culturales entre Champa y el mundo malayo/islámico.
Después del establecimiento de la República Socialista de Vietnam en 1976 , algunos de los 55.000 musulmanes cham emigraron a Malasia . 1.750 también fueron aceptados como inmigrantes por Yemen ; la mayoría se estableció en Ta'izz . Los que se quedaron no sufrieron persecución violenta, aunque algunos escritores afirman que sus mezquitas fueron cerradas por el gobierno. [1] En 1981, a los visitantes extranjeros en Vietnam todavía se les permitía hablar con los musulmanes indígenas y rezar junto a ellos, y un relato de 1985 describía a la comunidad musulmana de Ciudad Ho Chi Minh como especialmente diversa étnicamente: además del pueblo cham, también había indonesios , malayos, bangladesíes , paquistaníes , yemeníes , omaníes y norteafricanos; su número total era de aproximadamente 10.000 en ese momento. [15]
La segunda mezquita más grande de Vietnam se inauguró en enero de 2006 en Xuân Lộc , provincia de Đồng Nai ; su construcción fue financiada parcialmente por donaciones de Arabia Saudita y los Emiratos Árabes Unidos , este último tiene un fuerte vínculo con Vietnam. [41] Una nueva mezquita, la más grande de Vietnam, en la provincia de An Giang , la mezquita Kahramanlar Rahmet, se inauguró en 2017 con fondos turcos. [42]
Según el grupo de defensa de los cham, la Oficina Internacional de Champa (IOC-Champa) y la activista musulmana cham Khaleelah Porome, [43] tanto los hindúes como los musulmanes cham han sufrido persecución religiosa y étnica y restricciones a su fe bajo el actual gobierno vietnamita, que ha confiscado las propiedades de los cham y les ha prohibido practicar sus creencias religiosas. En 2010 y 2013 se produjeron varios incidentes en las aldeas de Thành Tín y Phươc Nhơn, donde los cham fueron asesinados por vietnamitas. En 2012, la policía vietnamita irrumpió en una mezquita cham en la aldea de Chau Giang y robó el generador eléctrico. [44] Los musulmanes cham del delta del Mekong también han sido marginados económicamente, y los vietnamitas étnicos se han asentado en tierras que antes eran propiedad del pueblo cham con el apoyo del Estado. [45] El activista cham Suleiman Idres Bin pidió la independencia de Champa de Vietnam y llegó a comparar su situación con la de Timor Oriental. [46]
El censo de abril de 1999 de Vietnam informó que había 63.146 musulmanes. Más del 77% vivía en la costa central sur , con un 34% en la provincia de Ninh Thuận , un 24% en la provincia de Bình Thuận y un 9% en Ciudad Ho Chi Minh ; otro 22% vivía en la región del delta del Mekong , principalmente en la provincia de An Giang . Solo el 1% de los musulmanes vivía en otras regiones del país. El número de creyentes está equilibrado por género con un margen de error de un 2% en cada área de mayor concentración, excepto en An Giang, donde la población de mujeres musulmanas es un 7,5% mayor que la de hombres musulmanes. [47] Esta distribución es algo diferente de la observada en informes anteriores. Antes de 1975, casi la mitad de los musulmanes del país vivían en el delta del Mekong, y en 1985, se informó que la comunidad musulmana en Ciudad Ho Chi Minh estaba formada por casi 10.000 personas. [1] [15] De los 54.775 miembros de la población musulmana mayores de 5 años, 13.516 (o el 25%) asistían actualmente a la escuela, 26.134 (o el 48%) habían asistido a la escuela en el pasado y los 15.121 restantes (o el 27%) nunca habían asistido a la escuela, en comparación con el 10% de la población general. Esto da a los musulmanes la segunda tasa más alta de no asistencia a la escuela de todos los grupos religiosos en Vietnam (la tasa más alta es la de los protestantes , con un 34%). La tasa de no asistencia a la escuela fue del 22% para los hombres y del 32% para las mujeres. [48] Los musulmanes también tuvieron una de las tasas más bajas de asistencia a la universidad, con menos del 1% habiendo asistido a alguna institución de educación superior, en comparación con poco menos del 3% de la población general. [49]
En Vietnam hay dos grupos musulmanes: los sunitas y los beni cham . La rama beni se considera poco ortodoxa porque sus prácticas son diferentes a las del islam dominante y está influenciada por las creencias populares cham. Los musulmanes cham bani estaban compuestos enteramente por cham, en particular los que vivían en las provincias de Ninh Thuận y Bình Thuận . La comunidad beni, que contaba con unos 64.000 miembros y contaba con 407 clérigos (2006), está organizada por el Consejo de Líderes Religiosos beni. La comunidad sunita tiene una gama más amplia de etnias (cham, vietnamita, malaya, jemer, china y árabe). Su población en 2006 era de 25.000 habitantes, que habitaban principalmente en el suroeste del delta del Mekong , junto con áreas urbanas como Hanoi o Ciudad Ho Chi Minh . [50]
Sin embargo, en el delta del Mekong existen creencias islámicas esotéricas no ortodoxas que se consideran mê tín (supersticiones). El investigador cham Dohamide considera que estas creencias no islámicas entre los cham del delta del Mekong son sufismo. Cree que algunos fragmentos de las comunidades cham del delta del Mekong pueden estar fuertemente influenciados por las órdenes sufíes. [51]
El Comité de Representación Musulmana de Ciudad Ho Chi Minh se fundó en 1991 con siete miembros; un organismo similar se formó en la provincia de An Giang en 2004. [37]
Hay dos grupos principales de Chams que practican la fe islámica en Vietnam: uno en Vietnam central, específicamente en las provincias de Ninh Thuan y Binh Thuan, correspondientes a los territorios del antiguo reino Champa. A este grupo se lo conoce comúnmente como Cham Bani. El otro grupo está ubicado en el sur del delta del Mekong, con una población de alrededor de 64.000. [52] Los musulmanes Cham del delta del Mekong residen alrededor del área de Châu Đốc en la provincia de An Giang, cerca de la frontera con Camboya. También se encuentran en la ciudad de Ho Chi Minh y las provincias de Đồng Nai y Tây Ninh , practicando la fe musulmana sunita. [53] Los musulmanes Cham en el delta del Mekong de Vietnam afirman su identidad como no limitada por fronteras nacionales, pero se identifican como una comunidad étnica con énfasis en el Islam. Esto les permite trascender las fronteras geográficas y establecer vínculos con correligionarios a través de las fronteras. Se considera que se dedican a una vida cosmopolita que depende en gran medida del comercio, con amplias redes extralocales que trascienden las fronteras nacionales. Se puede encontrar un estudio exhaustivo de este grupo Cham en el sur de Vietnam en el libro de Philip Taylor, ' Cham Muslims of the Mekong Delta: Place and Mobility in the Cosmopolitan Periphery' (2007). El libro explora en detalle la comunidad islámica Cham en el sur de Vietnam, presentando su historia sociocultural y socioeconómica basada en un amplio trabajo de campo realizado en el delta del Mekong entre 1999 y 2005, incluidas varias entrevistas realizadas con los Cham locales en idioma vietnamita.
El Islam ha desempeñado un papel clave en la vida de los chams musulmanes del delta del Mekong, no sólo como religión, sino también como fuente de origen, un unificador vital en su autoidentificación como chams. Si bien algunos chams están de acuerdo con las opiniones académicas sobre sus orígenes antiguos en el reino de Champa, muchos niegan dicha ascendencia y, en cambio, afirman una variedad de orígenes en el propio Islam, así como en Malasia y Angkor, Camboya. [54] Si bien los académicos consideraron que esta negación era un rechazo del desplazamiento y los vínculos ancestrales con el centro de Vietnam, el miedo a las represalias de las naciones anfitrionas y el silencio resultante de un pasado traumático de culpa y persecución, como en el caso de los chams camboyanos, [55] [56] [57] estas opiniones pluralistas podrían de hecho indicar que los chams tienen orígenes diversos, lo que, a su vez, puede radicar en el credo cosmopolita del Islam que han abrazado fervientemente. [58]
Los Chams de los antiguos reinos Champa a lo largo de la costa centro-sur de Vietnam practicaban originalmente el hinduismo. Hoy, los Chams centrales de Vietnam consisten en dos grupos: los Chams Balamon, que practican una forma autóctona de hinduismo, y los Chams Bani, que practican una forma autóctona de Islam. [59] La fe islámica fue introducida a estos primeros Chams con la llegada de dos oleadas de musulmanes extranjeros a sus costas: la primera ola incluyó a musulmanes árabes, indios, persas y más tarde chinos a partir del siglo IX, y la segunda ola consistió en musulmanes malayos en los siglos XVI y XVII cuando el comercio marítimo floreció en el sudeste asiático, con los comerciantes musulmanes desempeñando un papel importante. [60] La mayoría de los historiadores reconocieron la presencia de una “comunidad musulmana significativa entre la población indígena Cham” [61] sólo después de la caída del reino Vijaya de Champa en 1471. Los Chams adoptaron el Islam debido a su renuencia a la “identificación genealógica” [62] [63] de estos dos grupos, lo que llevó a los musulmanes Cham a mudarse al sur.
Para los chams del Delta, el atractivo del Islam reside en su universalidad y su capacidad para superar diversas barreras de la vida cotidiana. Proporciona una capacidad de identificación unificadora que trasciende las diversidades lingüísticas y los diferentes orígenes resultantes de la migración pluralista, como la que experimentaron estos chams. [64] Esto los llevó a adoptar esta fe. Los académicos también han hecho hincapié en el Islam como un medio para la reconsolidación de los pueblos desplazados, un resultado del trabajo misionero, y como un credo de trascendencia más adecuado para los estilos de vida móviles de estos chams que se dedican al comercio extralocal. [65] El animismo tradicional, en el que se adora a los espíritus locales para buscar protección, no funcionaría para la situación de los chams del sur. Sus medios de vida implican un movimiento y/o migración constante, donde se encontrarían fuera de la esfera protectora de sus espíritus guardianes iniciales. En contraste, el Dios de las religiones monoteístas como el Islam proporciona protección universal a todos aquellos que profesan Su fe. [66] Además, la fe islámica proporciona a los comerciantes un “conjunto de ética aplicada a la práctica empresarial y un código de conducta disciplinario” [67] que la hace más aceptable y atractiva en comparación con el culto espiritual tradicional.
El Islam también proporciona un medio para facilitar el acceso a un mundo más amplio de correligionarios, como lo demuestran las conexiones y la afinidad de los chams con Malasia y el mundo de Oriente Medio. [67] En consecuencia, ha habido un énfasis creciente entre los chams del sur en sus orígenes malayos y su migración. Este énfasis puede ser el resultado de la creciente prosperidad de Malasia, su influencia y su reciente interés en los "chams malayos", considerando a los chams como parte de un mundo malayo más amplio. [68] En este contexto, los chams aprovechan su etnicidad y "sus afinidades lingüísticas, culturales e históricas" [69] con los países vecinos para promover sus intereses socioeconómicos. También se basan en estas afinidades, "percepciones de opresión", [70] y su "musulmanidad" (identidad musulmana) durante las interacciones y negociaciones, no solo con los malayos sino también con los jemeres. Además, los chams del delta del Mekong mantienen estrechos vínculos de parentesco con los chams de Camboya, ya que comparten una religión, un idioma y vínculos comerciales comunes a lo largo de muchas generaciones. Además, su resistencia al estatus de minoría étnica y los esfuerzos de asimilación del Estado vietnamita, junto con su amplia historia de compromiso con las fuerzas culturales transnacionales, han hecho que los chams musulmanes se inclinen por la alineación sociocultural con la sociedad malaya en general. El Islam, en este contexto, revitaliza y preserva su identidad étnica y cultural al brindar acceso a mejores oportunidades laborales y educación superior islámica dentro del mundo malayo/islámico más amplio. La construcción de mezquitas en sus comunidades [71] sirve como puntos de referencia vitales para las localidades cham y refuerza su cultura religiosa. En general, la sociedad musulmana cham exhibe fluidez y adaptabilidad, negociando y trascendiendo constantemente las fronteras en sus esfuerzos por preservar su identidad étnica.
Los chams se consideran entre los primeros colonos de la región del delta del Mekong, en contraste con las narrativas estatales sobre la expansión de las mayorías vietnamitas hacia el sur. [72] Las fuentes históricas francesas, vietnamitas y cham estudiadas por Weber (2011) proporcionan un relato vívido de las colonias militares cham y malayas creadas en el siglo XVIII en las provincias del suroeste de Vietnam. Los chams y malayos de Camboya fueron migrados o desplazados a las áreas de Tay Ninh y Chau Doc por los vietnamitas, con el propósito de establecer asentamientos controlados por los vietnamitas para la defensa de la frontera. [73] Después del desmantelamiento de los asentamientos, los franceses intentaron aislar a estas comunidades no vietnamitas y vietnamitas, lo que resultó en tensiones que surgieron entre ellas. [73] Esto arroja considerable luz sobre el ciclo migratorio de los chams a lo largo de los siglos, tanto dentro como fuera de Camboya, al que aludió Taylor (2007). También destaca las tensiones que aún existen hoy en día entre los diversos grupos étnicos del delta del Mekong, ofreciendo una visión alternativa de los chams como los “llegados posteriores”.
Las comunidades musulmanas cham del delta del Mekong han sido generalmente consideradas como “pobres” y “atrasadas”, que residen en zonas remotas. Están físicamente aisladas de los centros económicos del país en medio de una red de vías fluviales y socialmente distantes de sus vecinos debido a su estricta observancia de las prácticas religiosas. Además, participan en una economía localista “orientada a la subsistencia”. [74] Se ha pensado que sus niveles de educación relativamente bajos y su participación mínima en la economía de mercado moderna, en comparación con otros grupos étnicos, contribuyen a su situación económica. [75] Paradójicamente, se ha considerado que sus tradiciones religiosas obstaculizan y ayudan a su participación en el comercio. [76] A pesar de las reformas económicas del estado y las políticas de mercado de puertas abiertas, no pudieron mejorar significativamente la situación económica de los cham; en cambio, estas medidas los marginaron aún más. [77] No pudieron participar en las exportaciones de arroz y el cultivo de arroz a gran escala debido a la caída de los precios del arroz y la pérdida de tierras tras las políticas de redistribución de tierras del estado en la década de 1970. Además, no pudieron dedicarse al negocio emergente de la acuicultura, la cría de peces, debido a la falta de capital. Además, la industria tradicional del tejido se volvió insostenible para ellos, ya que no podía competir con las telas más baratas y producidas en masa disponibles en el mercado. [78] Por ello, el comercio se convirtió en el pilar de la economía cham.
Debido a la geolocalización de sus asentamientos, los chams han participado en el comercio a través de la frontera entre Camboya y Vietnam durante generaciones. También participan en el comercio translocal a través del delta del Mekong, llegando hasta Vietnam central y del norte, especialmente a áreas no tocadas por el mercado moderno. Sus habilidades multilingües y su conocimiento territorial juegan un papel crucial en este comercio. [79] Muchos chams pueden hablar vietnamita (la lengua franca nacional), jemer, malayo y, por supuesto, su lengua nativa cham. En lugar de ajustarse a la idea común de que las minorías étnicas están aisladas debido a la situación remota de sus comunidades, la naturaleza de los chams en realidad apunta a su carácter cosmopolita. [80] A pesar de su naturaleza cosmopolita, las dificultades económicas que enfrentan los chams mencionadas anteriormente contradicen irónicamente las narrativas estatales de liberación económica disfrutadas bajo sus políticas de mercado abierto. [81] [ página necesaria ] Si bien los chams se consideran un grupo marginado, se considera que la mayoría Kinh tiene mejor acceso al estado. [82] Si bien la movilidad continua de los chams y su migración hacia las ciudades y el extranjero en busca de educación superior y mejores oportunidades laborales han generado capacidad de acción política para los chams, también han generado remesas que benefician a las comunidades locales y han reducido las fricciones con otros grupos étnicos. [83]
Aunque las tradiciones matrilineales que practicaban los chams centrales de Vietnam ya no persisten entre los chams del delta del Mekong, todavía comparten ciertas prácticas de parentesco, como la monogamia y la práctica matrilocal postmatrimonial, según la cual el hombre se muda con la familia de su novia después del matrimonio. [84] Aunque los dos grupos también comparten una lengua cham malayo-polinesia común que es mutuamente comprensible, existen diferencias en la pronunciación y el acento. [85] Sin embargo, la escritura cham derivada del sánscrito, conocida como akhar thrah, todavía se mantiene entre los chams centrales tanto en su sistema de escritura como en sus textos. Desafortunadamente, se ha perdido entre los chams del delta del Mekong. [86] Esto lleva a los chams centrales a percibir que sus contrapartes del sur han "perdido su cultura cham". [86] Sin embargo, los chams del delta no perciben esto como una deficiencia. En cambio, utilizan el alfabeto árabe para la forma escrita de la lengua cham. Además, muchos Chams, especialmente para los estudios coránicos, también aprenden malayo y árabe. [87] Sin embargo, en el ámbito de la religión, los Chams del Delta se consideran practicantes de una “forma más pura” del Islam en comparación con los Cham Banis del norte, quienes también adoran a sus antepasados [88] y cuyas prácticas religiosas se consideran tener influencias brahmánicas. [89]
Los chams han sido retratados en las narrativas culturales estatales como parte del mosaico cultural más amplio de minorías étnicas que constituyen Vietnam. Sin embargo, se resisten a esas visiones monolíticas de su cultura. Desde la perspectiva de los musulmanes chams en el delta del Mekong, el estado tiende a percibir la cultura cham central como representativa de todos los chams, enfatizándola como la cultura cham de la minoría étnica. Desafortunadamente, este enfoque pasa por alto la diversidad interna dentro de los grupos cham, lo que genera tensiones entre los musulmanes cham. [81] [ página requerida ] Si bien el alcance del estado en esta región del delta del sur ha sido limitado y controvertido, su representación de la cultura cham como matrilineal e inmutable no se alinea con los fluidos intercambios sociales e ideológicos que ocurren dentro de las comunidades musulmanas cham del delta. [81] [ página requerida ]
En este sentido, cabe destacar una visión que apoya la noción de autoidentificación entre los chams y desafía la narrativa dominante de los chams como una minoría limitada por los marcos del estado-nación. Las representaciones fotográficas de los chams que residen en Vietnam, Malasia y Hainan, China, no solo en entornos tradicionales realizando rituales culturales o como profesionales modernos que realizan tareas diarias en su vida cotidiana, han sido representados como ellos mismos en sus entornos domésticos. [90] Esto retrata un aspecto de los chams que difiere de las "representaciones folclóricas" comunes de ellos como una minoría étnica "colorida y atemporal" de un estado-nación. Como tal, "un enfoque alternativo de la pertenencia" [91] se ve entre los chams donde las representaciones modernas de los chams rechazan la cosificación étnica asociada con la noción de atraso. Se considera que la “autoidentificación” es el mejor unificador de los Chams en todo Vietnam, resistiendo las categorizaciones y representaciones comunes de la etnia Cham, donde además del idioma Cham común, poco une a los Chams, especialmente considerando que no todos los Chams se relacionan con las narrativas de origen ancestral asociadas con el antiguo reino Champa.
Entre la población vietnamita no cham predominan las creencias de que los cham ejercen una potencia espiritual y oculta, que tienen su continuidad en el antiguo culto animista y espiritual local de los champa. La creencia en la potencia espiritual de los cham ha añadido así otra dimensión a la identidad percibida de este grupo étnico por los no cham en Vietnam. Los vietnamitas consideran que la potencia de los cham se debe a su poder y conocimiento percibidos como derivados de su “conexión privilegiada con el área local” [92] y como “armas imaginadas para superar los déficits” [92] de desplazamiento, empobrecimiento y desventaja que habían sufrido. La creencia y el culto a las potentes figuras espirituales cham y sus orígenes en el delta del Mekong revelan aspectos de ser cham, donde la fama y la reputación se derivan de ser translocal y móvil, logrado a través del comercio, los estudios religiosos y la peregrinación, con un sentido de “pertenencia simultánea a comunidades de fe locales, translocales y universales”, [93] trazando un paralelo con los viajes sagrados realizados a La Meca y la potencia mágica percibida del lugar.
Los espíritus femeninos Cham son venerados como los protectores de sus respectivas localidades, tras el establecimiento de tales cultos por los emperadores vietnamitas que afirmaban haber sido “ayudados” por los espíritus en sus victorias sobre los territorios Cham, [94] y así, al cooptar elementos culturales Cham en su expansión territorial, crearon una narrativa de legitimación sobre las tierras Cham conquistadas. Al establecer “potencia histórica” [95] y continuidad, los vietnamitas se comprometen a “recordar” a los Cham como los primeros ocupantes de la tierra. A través de tal “recuerdo”, se considera que se rinde una forma de “compensación” cultural hacia los Cham. En este sentido, se observan complejidades ideológicas en el culto a la “Señora del Reino” del Delta del Mekong en el que se reflejan las capas históricas multiétnicas que sustentan esta región. [96] La “Señora” “Ba Chau Xu” y su santuario en Chau Doc, cerca de la frontera con Camboya, funciona como un “marcador de límites”. [97] Según los relatos oficiales, sus leyendas cuentan cómo ayudó al mandarín "Thoai Ngoc Hau" a defender los territorios vietnamitas. Esto incorporó a la diosa al panteón vietnamita y a las narrativas de defensa nacional. Curiosamente, el aspecto de la expansión vietnamita en territorios jemeres anteriores se ha invertido. Esta inversión es particularmente notable dados los atributos arqueológicos de la estatua, que se asemeja a una imagen femenina en lugar de la deidad jemer Shiva. [96] Algunos lugareños creen que la "Dama" en realidad es la diosa Cham "Thien YA Na" o incluso de origen indio, aunque en la actualidad, la etnia china local la venera cada vez más por su eficacia en la fertilidad y la prosperidad comercial. [96]
En este sentido, se ha producido un resurgimiento de los rituales de los espíritus étnicos en la era posterior a Doi Moi en Vietnam, donde las prácticas de inspiración taoísta en las que las minorías étnicas son consideradas como “antepasados contemporáneos” del pueblo vietnamita, cuyos espíritus tutelares salvaguardan sus respectivas tierras, habían superado las anteriores opiniones neoconfucianas de que las minorías eran consideradas como los “hermanos menores” de la mayoría vietnamita [98] con nociones de que las minorías étnicas estaban “hundidas en el pasado”. [99]
Los musulmanes cham del delta del Mekong en Vietnam han establecido desde hace mucho tiempo una comunidad centrada en la religión islámica y un modo de vida definido por los valores islámicos. Los estudios sobre la etnicidad cham que se han analizado anteriormente muestran que, a pesar de los relatos pluralistas sobre el origen y la diversidad lingüística, la autoidentificación de los cham como musulmanes los unifica no sólo en todo el delta sino también a través de las fronteras nacionales. [100] Las narrativas estatales de aislamiento y lejanía en relación con las situaciones geográficas de las minorías étnicas son una paradoja para los cham del delta, donde las redes transfronterizas de compromiso, el comercio extralocal y las conexiones religiosas dan testimonio, en cambio, de su cosmopolitismo. La asistencia de la diáspora musulmana cham en todo el mundo, las emigraciones urbanas, seguidas de los esfuerzos estatales para el desarrollo de infraestructuras, también les han permitido ejercer su capacidad política, como se ve en los niveles de educación superior entre los jóvenes y en los medios de vida reforzados por las remesas de sus familiares. Los chams también han podido utilizar su religión para buscar apoyo y reconocimiento entre los correlacionistas en su búsqueda de educación y mejores oportunidades más allá de sus localidades, lo que ha contribuido a la preservación de su identidad y cultura. Las obras de Taylor y otros académicos contemporáneos estudiadas anteriormente describen los diversos medios de resistencia de los chams a los esfuerzos de asimilación del Estado y a un estatus de minoría étnica limitado por ideologías y categorizaciones de estado-nación que reafirman la autoidentificación como un elemento unificador, donde a pesar de la existencia de creencias ritualistas tradicionales, la fe islámica y los valores culturales unen a los chams musulmanes del delta del Mekong.
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