Sati o suttee era una práctica histórica hindú en la que una viuda se sacrificaba sentándose sobre la pira funeraria de su difunto esposo . Se la ha vinculado con prácticas hindúes relacionadas en regiones de la India . Fuentes griegas de alrededor del año 300 a. C. hacen mención aislada del sati, pero es probable que se convirtiera en un verdadero sacrificio de fuego en la era medieval dentro de los clanes rajput del noroeste, a los que inicialmente permaneció limitado, para luego extenderse más durante la era medieval tardía.
Durante el período mogol moderno temprano de 1526-1857, se asoció notablemente con los clanes de élite hindúes rajput en el oeste de la India, lo que marcó uno de los puntos de divergencia entre los rajput hindúes y los mogoles musulmanes , que prohibieron la práctica. A principios del siglo XIX, la Compañía Británica de las Indias Orientales , en el proceso de extender su dominio a la mayor parte de la India, inicialmente toleró la práctica; William Carey , un evangelista cristiano británico , notó 438 incidentes dentro de un radio de 30 millas (48 km) de la capital, Calcuta , en 1803, a pesar de su prohibición dentro de Calcuta. Entre 1815 y 1818, el número de incidentes de sati en Bengala se duplicó de 378 a 839. La oposición a la práctica del sati por parte de evangelistas como Carey y de reformadores hindúes como Ram Mohan Roy finalmente llevó al Gobernador General británico de la India , Lord William Bentinck, a promulgar el Reglamento de Sati de Bengala de 1829 , declarando que la práctica de quemar o enterrar vivas a las viudas hindúes sería punible por los tribunales penales. Siguieron otras leyes, que contrarrestaban lo que los británicos percibían como cuestiones interrelacionadas que involucraban la violencia contra las mujeres hindúes, incluida la Ley de Nuevo Matrimonio de Viudas Hindúes de 1856 , la Ley de Prevención del Infanticidio Femenino de 1870 y la Ley de Edad de Consentimiento de 1891 .
En la India, a finales del siglo XX, se registraron incidentes aislados de sati, lo que llevó al gobierno indio a promulgar la Ley de Prevención del Sati de 1987 , que penalizaba la ayuda o la glorificación del sati. Las leyes modernas han resultado difíciles de implementar; en 2020, existían al menos 250 templos dedicados al sati en la India en los que se realizaban ceremonias de oración, o pujas , para glorificar al avatar de una diosa madre que se inmolaba tras oír a su padre insultar a su marido; también se realizaban oraciones para que una esposa se inmolara viva en la pira funeraria de un marido fallecido. [a]
La práctica recibe su nombre de la diosa hindú Sati , que se cree que se autoinmoló porque no pudo soportar la humillación de su padre Daksha hacia ella y su esposo Shiva . [2] [3] [4] [5] [6] El término sati se interpretó originalmente como " mujer casta ". Sati aparece en textos en hindi y sánscrito , donde es sinónimo de "buena esposa"; [7] el término suttee fue utilizado comúnmente por escritores angloindios ingleses. [8] Por lo tanto, la palabra sati originalmente se refería a la mujer, en lugar del rito. Las variantes son:
El rito en sí tenía nombres técnicos:
La Ley de la Comisión India de Prevención del Sati de 1987, Parte I, Sección 2(c), define el sati como el acto o rito en sí. [13]
La ortografía suttee es una ortografía fonética que utiliza la ortografía inglesa del siglo XIX. La transliteración satī utiliza el más moderno ISO / IAST (Alfabeto Internacional de Transliteración Sánscrita), el estándar académico para escribir el idioma sánscrito con el sistema del alfabeto latino. [14]
Los orígenes y la difusión de la práctica del sati son cuestiones complejas y muy debatidas, sin un consenso general. [15] [16] Se ha especulado que rituales como el sacrificio de viudas o la quema de viudas tienen raíces prehistóricas. [b] La arqueóloga Elena Efimovna Kuzmina ha enumerado varios paralelismos entre las prácticas funerarias de las antiguas culturas esteparias asiáticas de Andronovo ( fl. 1800-1400 a. C. ) y la Era Védica . [20] Considera que el sati es un entierro doble en gran parte simbólico o una doble cremación, una característica que, según ella, se encuentra en ambas culturas, [21] sin que ninguna de ellas la observe estrictamente. [22]
Según Romila Thapar , en el período védico , cuando «las costumbres del clan dieron paso a las normas de casta», las esposas estaban obligadas a participar en bastantes rituales, pero sin mucha autoridad. Un ritual con respaldo en un texto védico era una «autoinmolación simbólica» que se cree que una viuda de estatus debía realizar al morir su marido, casándose posteriormente con el hermano de su marido. [23] En siglos posteriores, el texto fue citado como el origen de Sati, con una lectura variante que permitía a las autoridades insistir en que la viuda se sacrificara en realidad uniéndose a su marido fallecido en la pira funeraria. [23]
Anand A. Yang señala que el Rig Veda se refiere a una "ceremonia mimética" en la que una "viuda yacía sobre la pira funeraria de su marido antes de que se encendiera, pero fue levantada de ella por un pariente masculino de su marido muerto". [24] Según Yang, la palabra agre , "salir", fue (probablemente en el siglo XVI) traducida erróneamente como agneh , "dentro del fuego", para dar sanción védica a la sati. [24]
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Sati como la quema de una viuda con su marido fallecido parece haber sido introducida en los tiempos post-Gupta , después de 500 EC. [27] Vidya Dehejia afirma que sati se introdujo tarde en la sociedad india, y se volvió regular solo después de 500 EC. [28] Según Ashis Nandy , la práctica se hizo frecuente a partir del siglo VII en adelante y declinó hasta su eliminación en el siglo XVII para resurgir en Bengala en el siglo XVIII. [29] El historiador Roshen Dalal postula que su mención en algunos de los Puranas indica que creció lentamente en prevalencia desde el siglo V al VII y luego se convirtió en una costumbre aceptada alrededor de 1000 EC entre las clases altas, especialmente los Rajputs . [30] [15] [31] Una de las estrofas del Mahabharata describe el suicidio de Madri por sati, pero es probable que sea una interpolación dado que tiene contradicciones con los versos siguientes. [32]
Según Dehejia, el sati se originó dentro de la aristocracia kshatriyas (guerrera) y permaneció mayormente limitado a la clase guerrera entre los hindúes. [33] Según Thapar, la introducción y el crecimiento de la práctica del sati como sacrificio de fuego está relacionado con los nuevos Kshatriyas, quienes forjaron su propia cultura y tomaron algunas reglas "bastante literalmente", [27] con una lectura variante del Veda que convierte la práctica simbólica en la práctica de una viuda quemándose a sí misma con su esposo. [23] Thapar señala además la "subordinación de las mujeres en la sociedad patriarcal", los "cambiantes 'sistemas de parentesco ' " y el "control sobre la sexualidad femenina" como factores en el surgimiento del sati. [34]
La práctica del sati fue emulada por aquellos que buscaban alcanzar un alto estatus en la realeza y los guerreros como parte del proceso de sanscritización , [15] pero su difusión también estuvo relacionada con los siglos de invasión islámica y su expansión en el sur de Asia, [15] [35] [16] [36] y con las penurias y marginación que soportaban las viudas. [37] Crucial fue la adopción de la práctica por los brahmanes, a pesar de las prohibiciones que se les impedían hacerlo. [38]
Sati adquirió un significado adicional como un medio para preservar el honor de las mujeres cuyos hombres habían sido asesinados, [15] similar a la práctica de jauhar , [39] [40] con las ideologías de jauhar y sati reforzándose mutuamente. [39] Jauhar era originalmente una muerte elegida por las mujeres nobles que enfrentaban la derrota en la guerra, y se practicaba especialmente entre los guerreros Rajputs. [39] Oldenburg postula que la esclavización de las mujeres por los conquistadores griegos puede haber iniciado esta práctica, [16] sobre la práctica Rajput atestiguada de jauhar durante las guerras, y señala que los kshatriyas o castas Rajput, no los brahmanes, eran la comunidad más respetada en Rajastán en el noroeste de la India, ya que defendían la tierra contra los invasores siglos antes de la llegada de los musulmanes. [41] Ella propone que los brahmanes del noroeste copiaron las prácticas de los rajput y transformaron ideológicamente el sati de la "mujer valiente" a la "mujer buena". [41] A partir de esos brahmanes, la práctica se extendió a otras castas no guerreras. [39]
Según David Brick, de la Universidad de Yale, el sati, que inicialmente fue rechazado por los brahmanes de Cachemira, se extendió entre ellos en la segunda mitad del primer milenio. La evidencia de Brick para afirmar esta propagación es la mención de prácticas similares al sati en el Vishnu Smriti (700-1000 d. C.), que se cree que fue escrito en Cachemira. Brick sostiene que el autor del Vishnu Smriti puede haber estado mencionando prácticas existentes en su propia comunidad. Brick señala que las fechas de otros textos del Dharmasastra que mencionan el sahagamana no se conocen con certeza, pero postula que la clase sacerdotal en toda la India conocía los textos y la práctica en sí en el siglo XII. [35] Según Anand Yang, se practicaba en Bengala ya en el siglo XII, donde originalmente lo practicaba la casta Kshatriya y luego se extendió a otras castas superiores e inferiores, incluidos los brahmanes. [38] Julia Leslie escribe que la práctica aumentó entre los brahmanes de Bengala entre 1680 y 1830, después de que las viudas obtuvieron derechos de herencia. [37]
La práctica del sati se reanudó durante la era colonial, particularmente en cantidades significativas durante la presidencia de Bengala colonial . [42] Tres factores pueden haber contribuido a este resurgimiento: se creía que el sati estaba respaldado por las escrituras hindúes en el siglo XIX; el sati era alentado por vecinos sin escrúpulos ya que era un medio de anexión de propiedades de una viuda que tenía derecho a heredar la propiedad de su esposo muerto bajo la ley hindú, y el sati ayudaba a eliminar al heredero; la pobreza era tan extrema durante el siglo XIX que el sati era un medio de escape para una mujer sin medios o esperanza de supervivencia. [42]
Daniel Grey afirma que la comprensión de los orígenes y la difusión de la sati se distorsionaron en la era colonial debido a un esfuerzo concertado para impulsar teorías sobre el "problema hindú" en los siglos XIX y principios del XX. [43] Lata Mani escribió que todos los partidos durante la era colonial británica que debatieron el tema suscribieron la creencia en una " edad de oro " de las mujeres indias seguida de un declive en la aceptación de las conquistas musulmanas. Este discurso también resultó en la promoción de una visión de los misioneros británicos rescatando a la "India hindú de la tiranía islámica". [44] Varios misioneros británicos que habían estudiado la literatura clásica india intentaron emplear interpretaciones de las escrituras hindúes en su trabajo misionero para convencer a sus seguidores de que la sati no era un mandato del hinduismo. [45]
Entre los que sí hacen referencia a la práctica, las obras perdidas del historiador griego Aristóbulo de Casandrea , que viajó a la India con la expedición de Alejandro Magno en c. 327 a. C. , se conservan en los fragmentos de Estrabón . [46] [47] [48] Hay diferentes puntos de vista de los autores sobre lo que Aristóbulo escucha como viudas de una o más tribus de la India realizando autosacrificios en la pira del marido, un autor también menciona que las viudas que se negaban a morir eran consideradas en desgracia. [46] [47] [48] Por el contrario, Megástenes , que visitó la India durante el 300 a. C., no menciona ninguna referencia específica a la práctica, [49] [48] lo que Dehejia toma como una indicación de que la práctica no existía entonces. [50]
Diodoro escribe sobre las esposas de Ceteo, el capitán indio de Eumenes , que compiten por quemarse después de su muerte en la batalla de Paraitakene (317 a. C.). A la más joven se le permite subir a la pira. Los historiadores modernos creen que la fuente de Diodoro para este episodio fue el relato del testigo ocular del ahora perdido historiador Jerónimo de Cardia . La explicación de Jerónimo sobre el origen de la sati parece ser su propia composición, creada a partir de una variedad de tradiciones y prácticas indias para formar una lección moral que defienda los valores griegos tradicionales. [51] La erudición moderna generalmente ha tratado este caso como un incidente aislado, no representativo de la cultura general.
Otras dos fuentes independientes que mencionan a viudas que se unieron voluntariamente a las piras de sus maridos como muestra de su amor son Cicerón y Nicolás de Damasco . [52]
Algunos de los primeros autores sánscritos, como Daṇḍin en Daśakumāracarita y Banabhatta en Harshacharita, mencionan que las mujeres que se quemaban llevaban vestidos extravagantes. Bana habla de Yasomati, quien, tras elegir subir a la pira, se despide de sus parientes y sirvientes. Luego se adorna con joyas que luego distribuye entre los demás. [53] Aunque se espera la muerte de Prabhakaravardhana , Arvind Sharma sugiere que es otra forma de sati. [54] La misma obra menciona a la hermana de Harsha, Rajyasri, intentando cometer sati después de que su marido muriera. [55] [56] En Kadambari , Bana se opone firmemente al sati y da ejemplos de mujeres que no eligieron sahgamana. [57]
Padma Sree afirma que otras evidencias de alguna forma de sati provienen de la literatura Sangam en Tamilkam : por ejemplo, el Silappatikaram escrito en el siglo II d.C. En este cuento, Kannagi, la casta esposa de su marido desobediente Kovalan, quema Madurai hasta los cimientos cuando su marido es ejecutado injustamente, luego trepa un acantilado para unirse a Kovalan en el cielo. Se convirtió en un objeto de adoración como esposa casta, llamada Pattini en cingalés y Kannagiamman en tamil, y todavía es adorada hoy en día. Una inscripción en una urna funeraria del siglo I d.C. habla de una viuda que le dijo al alfarero que hiciera la urna lo suficientemente grande para ella y su marido. El Manimekalai también proporciona evidencia de que tales prácticas existían en tierras tamiles, y el Purananuru afirma que las viudas prefieren morir con su marido debido al peligroso poder negativo asociado con ellos. Sin embargo, señala que esta glorificación del sacrificio no era exclusiva de las mujeres: así como los textos glorificaban a las esposas “buenas” que se sacrificaban por sus maridos y sus familias, los guerreros “buenos” se sacrificaban de manera similar por sus reyes y sus tierras. Incluso es posible que el sacrificio de las esposas “buenas” tuviera su origen en la tradición del sacrificio de los guerreros. Hoy en día, a estas mujeres todavía se las venera como Gramadevatas en todo el sur de la India. [58]
Según Axel Michaels , la primera evidencia inscripta de la práctica es de Nepal en 464 d. C., y en la India desde 510 d. C. [59] La evidencia temprana sugiere que la práctica de la quema de viudas rara vez se llevaba a cabo en la población general. [59] Siglos más tarde, los casos de sati comenzaron a marcarse con piedras conmemorativas inscritas llamadas piedras Sati. Según JC Harle, las piedras conmemorativas medievales aparecen en dos formas: viragal (piedra del héroe) y satigal (piedra sati), cada una para conmemorar algo diferente. Ambas se encuentran en muchas regiones de la India, pero "raramente, si es que alguna vez, son anteriores al siglo VIII o IX". [60] Numerosas piedras conmemorativas sati aparecen a partir del siglo XI, afirma Michaels, y las colecciones más grandes se encuentran en Rajastán . [59] Ha habido pocos casos de sati en el Imperio Chola en el sur de la India . Vanavan Mahadevi, la madre de Rajaraja Chola I (siglo X) y Viramahadevi, la reina de Rajendra Chola I (siglo XI), ambas cometieron Sati tras la muerte de su marido subiendo a la pira. [61] [62] La inscripción del año 510 d. C. en Eran que menciona a la esposa de Goparaja, un vasallo de Bhanugupta , quemándose en la pira de su marido se considera una piedra Sati. [25]
El viajero de Pordenone de principios del siglo XIV d.C. menciona la quema de esposas en Zampa ( Champa ), en lo que hoy es el sur/centro de Vietnam . [63] [c] Anant Altekar afirma que el sati se extendió con los inmigrantes hindúes a las islas del sudeste asiático, como Java , Sumatra y Bali . [65] Sin embargo, según los registros coloniales holandeses, esta era una práctica poco común en Indonesia, que se encontraba en las casas reales. [66]
En Camboya , tanto los señores como las esposas de un rey muerto se quemaron voluntariamente en los siglos XV y XVI. [67] [d] Según relatos de viajeros europeos, en Mergui del siglo XV , en el extremo sur actual de Myanmar , se practicaba la quema de viudas. [70] Un peregrino chino del siglo XV parece dar fe de la práctica en las islas llamadas Ma-i-tung y Ma-i (posiblemente Belitung (fuera de Sumatra) y el norte de Filipinas , respectivamente). [71]
Según el historiador KM de Silva , los misioneros cristianos en Sri Lanka , con una importante minoría hindú, informaron que "no había males sociales evidentes asociados con las religiones indígenas: no había sati (...). Por lo tanto, había menos margen para el reformador social". [72] Sin embargo, aunque el sati no existía en la era colonial, viajeros musulmanes anteriores como Sulaiman al-Tajir informaron que el sati se practicaba de manera opcional y que una viuda podía optar por hacerlo. [73]
La ambivalencia de los gobernantes mogoles
Según Annemarie Schimmel , el emperador mogol Akbar I ( r. 1556-1605 ) era reacio a la práctica del sati; sin embargo, expresó su admiración por "las viudas que deseaban ser incineradas con sus maridos fallecidos". [74] Era reacio al abuso, y en 1582, Akbar emitió una orden para prevenir cualquier uso de la compulsión en el sati. [74] [75] Según M. Reza Pirbhai, profesor de historia del sur de Asia y del mundo, no está claro si Akbar emitió una prohibición del sati, y aparte de una reclamación de prohibición por parte de Monserrate tras su insistencia, ninguna otra fuente primaria menciona una prohibición real. [76] Los casos de sati continuaron durante y después de la era de Akbar. [77] [78] [e]
Jahangir ( r. 1605–1627 ), que sucedió a Akbar a principios del siglo XVII, encontró que el sati era común entre los hindúes de Rajaur. [80] [78] Durante esta era, muchos musulmanes e hindúes eran ambivalentes sobre la práctica, y la actitud musulmana tendía a la desaprobación. Según Sharma, la evidencia sugiere, sin embargo, que el sati era admirado por los hindúes, pero tanto "hindúes como musulmanes iban en gran número a presenciar un sati". [80] Según Reza Pirbhai, las memorias de Jahangir sugieren que el sati continuó en su régimen, que lo practicaban hindúes y musulmanes, que estaba fascinado por la costumbre y que las viudas musulmanas de Cachemira que practicaban el sati se inmolaban o se enterraban vivas con sus maridos muertos. Jahangir prohibió este tipo de sati y otras prácticas consuetudinarias en Cachemira. [78]
Aurangzeb ( r. 1658–1707 ) emitió otra orden en 1663, afirma Sheikh Muhammad Ikram , después de regresar de Cachemira, "en todas las tierras bajo control mogol, nunca más los funcionarios deberían permitir que una mujer sea quemada". [81] [75] La orden de Aurangzeb, afirma Ikram , aunque mencionada en las historias formales, está registrada en los registros oficiales de la época de Aurangzeb. [75] Aunque las órdenes de Aurangzeb podían evadirse con el pago de sobornos a los funcionarios, agrega Ikram , los viajeros europeos posteriores registran que el sati no se practicaba mucho en el imperio mogol, y que el sati era "muy raro, excepto en el caso de las esposas de algunos rajás, que las mujeres indias lo quemaran" al final del reinado de Aurangzeb. [75]
Descripciones de occidentales
Las memorias de comerciantes y viajeros europeos, así como de los misioneros cristianos de la era colonial de la India británica, describen las prácticas del Sati bajo los gobernantes mogoles. [82] Ralph Fitch señaló en 1591: [83]
Cuando el marido muere, su mujer es quemada con él, si está viva; si no quiere, le rapan la cabeza, y después nunca más se vuelve a saber de ella.
François Bernier (1620-1688) dio la siguiente descripción:
En Lahor vi sacrificar a una joven viuda muy hermosa, que no debía de tener más de doce años, según creo. La pobre criatura parecía más muerta que viva cuando se acercó al terrible pozo; la agonía de su mente no se puede describir; temblaba y lloraba amargamente; pero tres o cuatro de los brahmanes, ayudados por una anciana que la sujetaba por el brazo, obligaron a la víctima involuntaria a ir al lugar fatal, la sentaron sobre la madera, le ataron las manos y los pies para que no escapara, y en esa situación la inocente criatura fue quemada viva. [84]
El misionero español Domingo Navarrete escribió en 1670 sobre diferentes estilos de Sati durante la época de Aurangzeb. [85]
Afonso de Albuquerque prohibió el sati inmediatamente después de la conquista portuguesa de Goa en 1510. [86] Los brahmanes locales convencieron al recién llegado Francisco Barreto para que rescindiera la prohibición en 1555 a pesar de las protestas de los cristianos locales y las autoridades de la Iglesia, pero la prohibición fue restablecida en 1560 por Constantino de Bragança con graves sanciones penales adicionales (incluida la pérdida de propiedad y libertad) contra aquellos que fomentaban la práctica. [87] [88]
Los holandeses y los franceses lo prohibieron en Chinsurah y Pondichéry , sus respectivas colonias. [89] Los daneses, que poseían los pequeños territorios de Tranquebar y Serampore , lo permitieron hasta el siglo XIX. [90] Los daneses prohibieron estrictamente, aparentemente desde el principio, la costumbre del sati en Tranquebar , una colonia que poseyeron desde 1620 hasta 1845 (mientras que Serampore (Frederiksnagore) fue colonia danesa únicamente desde 1755 hasta 1845). [91]
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La primera respuesta oficial británica al sati fue en 1680 cuando el Agente de Madrás Streynsham Master intervino y prohibió la quema de una viuda hindú [93] [94] en la Presidencia de Madrás . Los intentos de limitar o prohibir la práctica habían sido realizados por oficiales británicos individuales, pero sin el respaldo de la Compañía de las Indias Orientales . Esto se debe a que seguía una política de no interferencia en los asuntos religiosos hindúes y no había legislación o prohibición contra el sati. [95] La primera prohibición británica formal se impuso en 1798, solo en la ciudad de Calcuta . [14] La práctica continuó en las regiones circundantes. A principios del siglo XIX, la iglesia evangélica en Gran Bretaña y sus miembros en la India comenzaron a campañas contra el sati. Este activismo se produjo durante un período en el que los misioneros británicos en la India comenzaron a centrarse en la promoción y el establecimiento de sistemas educativos cristianos como una contribución distintiva de ellos a la empresa misionera en su conjunto. [96] Los líderes de estas campañas incluyeron a William Carey y William Wilberforce . Estos movimientos presionaron a la compañía para que prohibiera el acto. William Carey y otros misioneros de Serampore realizaron en 1803-04 un censo sobre los casos de sati en una región dentro de un radio de 30 millas de Calcuta, y encontraron más de 300 casos de ese tipo allí. [82] Los misioneros también se acercaron a los teólogos hindúes, quienes opinaron que la práctica era alentada, en lugar de impuesta por las escrituras hindúes . [97] [98]
Serampore era una colonia danesa, no británica, y la razón por la que Carey inició su misión en la India danesa, en lugar de en territorios británicos, fue que la Compañía de las Indias Orientales no aceptaba la actividad misionera cristiana dentro de sus dominios. En 1813, cuando se presentó la renovación de la Carta de la Compañía, William Wilberforce, basándose en las estadísticas sobre el sati recopiladas por Carey y los otros misioneros de Serampore y movilizando a la opinión pública contra el suttee, logró que se aprobara un proyecto de ley en el Parlamento que legalizaba las actividades misioneras en la India, con vistas a poner fin a la práctica mediante la transformación religiosa de la sociedad india. En su discurso ante la Cámara de los Comunes, afirmó: [99]
Esforcémonos por echar raíces en el suelo mediante la introducción y el establecimiento gradual de nuestros propios principios y opiniones; de nuestras leyes, instituciones y costumbres; sobre todo, como fuente de cualquier otro mejoramiento, de nuestra religión y, en consecuencia, de nuestra moral.
Elijah Hoole , en su libro Personal Narrative of a Mission to the South of India, from 1820 to 1828, informa de un caso de Sati en Bangalore, del que no fue testigo personalmente. Otro misionero, el Sr. England, informa haber presenciado Sati en la Estación Civil y Militar de Bangalore el 9 de junio de 1826. Sin embargo, estas prácticas eran muy poco frecuentes después de que el Gobierno de Madrás tomara medidas enérgicas contra ellas a principios del siglo XIX (p. 82). [100] [101]
Las autoridades británicas de la presidencia de Bengala comenzaron a recopilar sistemáticamente datos sobre la práctica en 1815. [ cita requerida ]
Los principales activistas contra el sati fueron reformadores cristianos e hindúes como William Carey y Ram Mohan Roy . En 1799, Carey, un misionero bautista de Inglaterra, fue el primero en presenciar la quema de una viuda en la pira funeraria de su marido. Horrorizados por la práctica, Carey y sus compañeros de trabajo Joshua Marshman y William Ward se opusieron al sati desde ese momento en adelante, presionando para su abolición. Conocidos como el Trío de Serampore , publicaron ensayos condenando enérgicamente la práctica [102] y presentaron un discurso contra el sati al entonces Gobernador General de la India, Lord Wellesley . [103]
En 1812, Ram Mohan Roy comenzó a defender la causa de la prohibición de la práctica del sati. Lo motivó la experiencia de ver a su propia cuñada siendo obligada a morir mediante el sati. [104] Visitó los campos de cremación de Calcuta para persuadir a las viudas contra la inmolación, formó grupos de vigilancia para hacer lo mismo, buscó el apoyo de otras clases de élite bengalíes y escribió y difundió artículos para demostrar que no era un requisito de las escrituras hindúes. [104] Estaba en desacuerdo con los grupos hindúes que no querían que el Gobierno interfiriera en las prácticas religiosas. [105]
Entre 1815 y 1818, las muertes por sati se duplicaron. Ram Mohan Roy lanzó un ataque contra el sati que "despertó tal ira que por un tiempo su vida estuvo en peligro". [106] En 1821 publicó un tratado en contra del sati, y en 1823 los misioneros de Serampore, dirigidos por Carey, publicaron un libro que contenía sus primeros ensayos, cuyos primeros tres capítulos se oponían al sati. Otro misionero cristiano publicó un tratado contra el sati en 1927.
Sahajanand Swami , el fundador de la secta Swaminarayan , predicó contra la práctica del sati en su área de influencia, es decir, Gujarat . Argumentó que la práctica no tenía base védica y que sólo Dios podía quitar una vida que Él había dado. También opinó que las viudas podían llevar vidas que eventualmente las llevarían a la salvación. Sir John Malcolm , el gobernador de Bombay, apoyó a Sahajanand Swami en este esfuerzo. [107]
En 1828, Lord William Bentinck llegó al poder como gobernador de la India. Cuando desembarcó en Calcuta, dijo que sentía "la terrible responsabilidad que pesaba sobre su cabeza en este mundo y en el próximo, si... consentía en que esta práctica (sati) continuara un momento más". [108] Bentinck decidió poner fin de inmediato al sati. Ram Mohan Roy le advirtió que no terminara abruptamente con el sati. [109] Sin embargo, después de observar que los jueces de los tribunales estaban unánimemente a favor de la reforma, Bentinck procedió a presentar el proyecto ante su consejo. [110] Charles Metcalfe , el consejero más destacado del gobernador, expresó su aprensión de que la prohibición del sati pudiera ser "utilizada por los descontentos y los que lo planeaban" como "un motor para producir insurrecciones". Sin embargo, estas preocupaciones no lo disuadieron de defender la decisión del gobernador "en la supresión de la horrible costumbre por la que se sacrifican cruelmente tantas vidas". [111] Así, el domingo por la mañana del 4 de diciembre de 1829, Lord Bentinck emitió la Norma XVII, que declaraba que el sati era ilegal y punible en los tribunales penales. [102] [112] [113] Se la presentaron a William Carey para que la tradujera. Su respuesta está registrada de la siguiente manera: "Se puso de pie de un salto y se quitó el abrigo negro, gritó: 'No hay iglesia para mí hoy... Si me demoro una hora en traducir y publicar esto, se sacrificará la vida de muchas viudas', dijo. Al anochecer, la tarea estaba terminada". [114]
El 2 de febrero de 1830, esta ley se extendió a Madrás y Bombay . [115] La prohibición fue impugnada mediante una petición firmada por "varios miles... habitantes hindúes de Bihar, Bengala, Orissa, etc." [110] y el asunto llegó al Consejo Privado de Londres. Junto con partidarios británicos, Ram Mohan Roy presentó contrapeticiones al parlamento en apoyo de la eliminación del sati. El Consejo Privado rechazó la petición en 1832 y se mantuvo la prohibición del sati. [116]
Después de la prohibición, los sacerdotes baluchis de la región de Sindh se quejaron ante el gobernador británico, Charles Napier, de lo que, según ellos, era una intromisión en una costumbre sagrada de su nación. Napier respondió:
Así sea. Esta quema de viudas es vuestra costumbre; preparad la pira funeraria. Pero mi nación también tiene una costumbre. Cuando los hombres queman vivas a las mujeres, las ahorcamos y confiscamos todos sus bienes. Por tanto, mis carpinteros erigirán horcas en las que colgarán a todos los implicados cuando la viuda sea consumida. ¡Actuemos todos según las costumbres nacionales!
A partir de entonces, según el relato, no se celebró ningún suttee. [117]
El sati siguió siendo legal en algunos estados principescos durante un tiempo después de haber sido prohibido en tierras bajo control británico. Baroda y otros estados principescos de la Agencia Kathiawar prohibieron la práctica en 1840, [118] mientras que Kolhapur los siguió en 1841, [119] el estado principesco de Indore algún tiempo antes de 1843. [120] Según un orador de la Casa de las Indias Orientales en 1842, los estados principescos de Satara, Nagpur y Mysore ya habían prohibido el sati. [121] Jaipur prohibió la práctica en 1846, mientras que Hyderabad , Gwalior y Jammu y Cachemira hicieron lo mismo en 1847. [122] Awadh y Bhopal (ambos estados gobernados por musulmanes) estaban reprimiendo activamente el sati en 1849. [123] Cutch lo prohibió en 1852 [124] y Jodhpur había prohibido el sati casi al mismo tiempo. [125]
La abolición de 1846 en Jaipur fue considerada por muchos británicos como un catalizador para la causa de la abolición dentro de Rajputana ; dentro de los 4 meses posteriores a la prohibición de Jaipur en 1846, 11 de los 18 estados gobernados independientemente en Rajputana habían seguido el ejemplo de Jaipur. [126] Un artículo dice que solo en el año 1846-1847, 23 estados en toda la India (no solo dentro de Rajputana) habían prohibido el sati. [127] [128] No fue hasta 1861 que el sati fue prohibido legalmente en todos los estados principescos de la India, Mewar resistió durante mucho tiempo antes de esa fecha. El último caso legal de sati dentro de un estado principesco data de 1861, Udaipur, la capital de Mewar, pero como muestra Anant S. Altekar, la opinión local había cambiado fuertemente en contra de la práctica. Las viudas de Maharanna Sarup Singh se negaron a convertirse en sati tras su muerte, y la única que lo siguió en la muerte fue una concubina. [129] Más tarde ese mismo año, la prohibición general del sati fue emitida por una proclamación de la Reina Victoria . [130]
En algunos estados principescos como Travancore , la costumbre del sati nunca prevaleció, aunque era reverenciada por la gente común. Por ejemplo, el residente británico le preguntó al regente Gowri Parvati Bayi si debía permitir que se celebrara un sati en 1818, pero el regente le instó a no hacerlo, ya que la costumbre del sati nunca había sido aceptable en sus dominios. [131] En otro estado, Sawunt Waree ( Sawantvadi ), se atribuye al rey Khem Sawant III (r. 1755-1803) haber emitido una prohibición positiva del sati durante un período de diez o doce años. [132] Es posible que esa prohibición del siglo XVIII nunca se haya aplicado activamente, o puede que haya sido ignorada, ya que en 1843, el gobierno de Sawunt Waree emitió una nueva prohibición del sati. [133]
Tras las protestas que siguieron al sati de Roop Kanwar , [134] el Gobierno de la India promulgó la Ordenanza de Prevención del Sati de Rajastán de 1987 el 1 de octubre de 1987. [135] y más tarde aprobó la Ley de la Comisión de Prevención del Sati de 1987. [13]
La Ley de la Comisión de Prevención de la Sati de 1987, Parte I, Sección 2(c), define la sati como:
La quema o entierro vivo de:
- (i) cualquier viuda junto con el cuerpo de su esposo fallecido o de cualquier otro pariente o con cualquier artículo, objeto o cosa asociada con el esposo o dicho pariente; o
- (ii) cualquier mujer junto con el cuerpo de cualquiera de sus parientes, independientemente de que se alegue que dicha quema o entierro fue voluntario por parte de la viuda o de la mujer o de otra manera [13]
La Ley de Prevención del Sati prohíbe apoyar, glorificar o intentar morir por sati. Apoyar el sati, incluida la coacción u obligar a alguien a morir por sati, puede ser castigado con la pena de muerte o cadena perpetua , mientras que glorificar el sati se castiga con uno a siete años de prisión.
La aplicación de estas medidas no siempre es uniforme. [136] El Consejo Nacional de Mujeres (NCW) ha sugerido modificaciones a la ley para eliminar algunas de estas fallas. [137] Las prohibiciones de ciertas prácticas, como el culto en santuarios antiguos, son un tema de controversia.
En la India, durante un período de 44 años (1943-1987), se registraron 30 casos de sati o intentos de sati, siendo el número oficial 28. [138] [139] Un caso bien documentado de 1987 fue el de Roop Kanwar , de 18 años . [138] [140] [135] En respuesta a este incidente, el gobierno central de la India aprobó una legislación adicional contra la práctica del sati, primero en el estado de Rajastán y luego a nivel nacional. [13] [135]
En 2002, una mujer de 65 años llamada Kuttu murió después de sentarse en la pira funeraria de su marido en el distrito de Panna, en Madhya Pradesh. [140] El 18 de mayo de 2006, Vidyawati, una mujer de 35 años, presuntamente cometió sati al saltar a la pira funeraria en llamas de su marido en la aldea de Rari-Bujurg, distrito de Fatehpur, Uttar Pradesh. [141]
El 21 de agosto de 2006, Janakrani, una mujer de 40 años, murió quemada en la pira funeraria de su marido Prem Narayan en el distrito de Sagar; Janakrani no había sido obligada ni incitada por nadie a cometer el acto. [142]
El 11 de octubre de 2008, una mujer de 75 años, Lalmati Verma, cometió un acto de sati al saltar a la pira funeraria de su marido de 80 años en Checher, en el bloque Kasdol del distrito Raipur de Chhattisgarh; Verma se suicidó después de que los dolientes abandonaran el lugar de la cremación. [143]
Los académicos debaten si estos raros informes de suicidios sati por parte de viudas están relacionados con la cultura o son ejemplos de enfermedad mental y suicidio. [144] En el caso de Roop Kanwar, Dinesh Bhugra afirma que existe la posibilidad de que los suicidios pudieran ser provocados por "un estado de despersonalización como resultado de un duelo severo", luego agrega que es poco probable que Kanwar tuviera una enfermedad mental y que la cultura probablemente jugó un papel. [145] Sin embargo, Colucci y Lester afirman que ninguna de las mujeres que los medios informaron que habían cometido sati había sido sometida a una evaluación psiquiátrica antes de su suicidio sati y, por lo tanto, no hay datos objetivos para determinar si la cultura o la enfermedad mental fueron el principal motivo de su suicidio. [144] Inamdar, Oberfield y Darrell afirman que las mujeres que cometen sati a menudo "no tienen hijos o son viejas y enfrentan vidas miserables y empobrecidas" que, combinadas con un gran estrés por la pérdida del único apoyo personal, pueden ser la causa del suicidio de una viuda. [146]
La aplicación de la Ley Sati de 1987 en la India
La aprobación de la Ley de la Comisión de Sati (Prevención) de 1987 fue vista como una medida sin precedentes para muchos en la India y fue aclamada como una nueva era en el movimiento por los derechos de las mujeres.
La Comisión de la Ley de Prevención de la Sati de 1987 parece enfrentarse a su mayor desafío en el aspecto de la ley que penaliza la glorificación de la Sati en la Sección 2 de esta Ley:
"(i) La celebración de cualquier ceremonia o la realización de una procesión en relación con la comisión del Sati; o
(ii) El apoyo, justificación o propagación de la práctica del Sati de cualquier manera; o
(iii) La organización de cualquier función para elogiar a la persona que ha cometido Sati; o
(iv) La creación de un fideicomiso, o la recaudación de fondos, o la construcción de un templo u otra estructura o la realización de cualquier forma de culto o la realización de cualquier ceremonia en ellos, con miras a perpetuar el honor o preservar la memoria de una persona que ha cometido Sati." [4]
El castigo por glorificar el sati es una sentencia mínima de un año que puede aumentarse a siete años de prisión y una multa mínima de 5.000 rupias que puede aumentarse a 30.000 rupias. [147] Esta sección de la Ley ha sido duramente criticada por ambos lados del debate sobre el sati. Los defensores del sati argumentan en contra, alegando que la práctica es parte de la cultura india. [9] Al mismo tiempo, quienes están en contra de la práctica del sati también cuestionan la viabilidad de una ley de este tipo, ya que puede interpretarse de manera que castigue a la víctima. [11]
La nación sigue siendo testigo de una división cultural en lo que respecta a sus opiniones sobre la sati, y gran parte de la glorificación de esta práctica se produce en su seno. Se ha observado que los marwari de Calcuta siguen la práctica del culto a la sati, pero la comunidad alega que es parte de su cultura e insiste en que se les permita seguir sus prácticas. [10] Además, la práctica todavía se venera fervientemente en partes de la India rural, y todavía hay templos enteros dedicados a víctimas anteriores de la sati. [21]
La India está inmersa en un sistema y unas normas fuertemente patriarcales, lo que hace difícil incluso para las autoridades más vigilantes hacer cumplir la Ley de 1987. [¿ Especulación? ] Un ejemplo de esto se puede ver en 2002, cuando dos agentes de policía fueron atacados por una turba de aproximadamente 1000 personas cuando intentaban detener un caso de Sati. [22] En la India, los poderes de la policía siguen estando estructuralmente limitados por la élite política. [12] Sus poderes limitados se ven agravados por los "valores patriarcales, las libertades religiosas y las ideologías" [26] dentro de la India.
Además, las autoridades eluden fácilmente la aplicación de esta ley al considerar los casos de Sati como actos de suicidio. [20]
Los relatos describen numerosas variantes del ritual del sati. La mayoría de los relatos describen a la mujer sentada o acostada en la pira funeraria junto a su marido muerto. Muchos otros relatos describen a mujeres caminando o saltando hacia las llamas después de que se había encendido el fuego, [148] y algunos describen a mujeres sentadas en la pira funeraria y luego encendiéndola ellas mismas. [149]
Aunque se suele pensar que el sati consiste en el procedimiento en el que la viuda es colocada, o entra, o salta, sobre la pira funeraria de su marido, también se han reportado ligeras variaciones en la práctica funeraria aquí, según la región. Por ejemplo, el viajero de mediados del siglo XVII Tavernier afirma que en algunas regiones, el sati se realizaba mediante la construcción de una pequeña cabaña, dentro de la cual se quemaba a la viuda y a su marido, mientras que en otras regiones, se cavaba un hoyo, en el que se colocaba el cadáver del marido junto con materiales inflamables, al que saltaba la viuda después de que se iniciara el fuego. [150] A mediados del siglo XIX en Lombok , una isla en la actual Indonesia , la aristocracia balinesa local practicaba el suicidio de las viudas en ocasiones; pero solo las viudas de ascendencia real podían quemarse vivas (otras eran apuñaladas hasta la muerte con un cuchillo kris primero). En Lombok, se erigió una alta plataforma de bambú frente al fuego y, cuando las llamas estaban en su punto más fuerte, la viuda subió a la plataforma y se zambulló en el fuego. [151]
La mayoría de las comunidades hindúes, especialmente en el norte de la India, sólo entierran los cuerpos de los menores de dos años, como las niñas. Los mayores de dos años son incinerados tradicionalmente. [152] Algunos relatos europeos proporcionan descripciones poco comunes de sati indio que incluían el entierro de la viuda con su marido muerto. [14] Uno de los dibujos del Códice Casanatense portugués muestra el entierro en vida de una viuda hindú en el siglo XVI. [153] Jean-Baptiste Tavernier , un viajero mundial y comerciante de gemas del siglo XVII, escribió que las mujeres eran enterradas con sus maridos muertos a lo largo de la costa de Coromandel mientras la gente bailaba durante los ritos de cremación. [154]
El pintor flamenco del siglo XVIII Frans Balthazar Solvyns proporcionó el único relato conocido de un testigo ocular de un sati indio que incluía un entierro. [14] Solvyns afirma que la costumbre incluía que la mujer se afeitara la cabeza, música y que el evento fuera vigilado por soldados de la Compañía de las Indias Orientales . Expresó admiración por la mujer hindú, pero también calificó la costumbre de bárbara. [14]
La Ley de la Comisión de Prevención del Sati de 1987, Parte I, Artículo 2(c), incluye en su definición de sati no sólo el acto de quemar viva a una viuda, sino también el de enterrarla viva. [13]
A menudo se dice que la sati es voluntaria, aunque en algunos casos puede haber sido forzada. En un relato de 1785, la viuda parece haber sido drogada con bhang u opio y atada a la pira, lo que le habría impedido escapar del fuego si cambiaba de opinión. [14]
La prensa angloindia de la época publicó varios relatos de presuntas agresiones a mujeres. Por ejemplo, The Calcutta Review publicó relatos como el siguiente:
En 1822, el agente de la sal de Barripore, a 16 millas al sur de Calcuta, se esforzó por informar de un caso que había presenciado, en el que dos hombres sujetaron a la mujer a la fuerza con un gran bambú para impedirle toda posibilidad de escapar. En Cuttack, una mujer se dejó caer en un pozo en llamas y se levantó de nuevo como para escapar, cuando un lavandero la empujó con un bambú, que la envió de nuevo a la parte más caliente del fuego. [155] Se dice que esto se basa en el conjunto de documentos oficiales. [156] Otro caso similar que aparece en los documentos oficiales, transmitidos a los diarios británicos, es el caso 41, página 411 aquí, donde la mujer fue, aparentemente, arrojada dos veces al fuego por sus familiares, en un caso de 1821. [157]
Aparte de los relatos de coacción directa, existen algunas pruebas de que, en ocasiones, se tomaban precauciones para que la viuda no pudiera escapar de las llamas una vez encendidas. Anant S. Altekar, por ejemplo, señala que es mucho más difícil escapar de un pozo de fuego al que uno se ha arrojado que descender de una pira en la que se ha entrado. Menciona la costumbre del pozo de fuego como particularmente frecuente en el Decán y la India occidental. En Gujarat y Uttar Pradesh , donde normalmente se colocaba a la viuda en una choza junto con su marido, se le ataba la pierna a uno de los pilares de la choza. Finalmente, en Bengala, donde prevalecía la tradición de la pira, los pies de la viuda podían atarse a postes fijados al suelo; se le preguntaba tres veces si deseaba ascender al cielo, antes de que se encendieran las llamas. [158]
Ram Mohan Roy observó que cuando las mujeres se dejan arrojar a la pira funeraria de un marido fallecido, esto no es sólo el resultado "de prejuicios religiosos", sino "también de ser testigos de la angustia en la que se ven envueltas las viudas del mismo rango en la vida, y los insultos y desaires a los que están sujetas diariamente". [159]
El historiador Anant Sadashiv Altekar afirma que algunos registros históricos sugieren sin lugar a dudas que los casos de sati fueron forzados, pero en general la evidencia sugiere que la mayoría de los casos fueron un acto voluntario por parte de la mujer. [160]
Existen relatos de sati simbólico en algunas comunidades hindúes . Una viuda se acuesta junto a su esposo muerto y se representan ciertas partes tanto de la ceremonia matrimonial como de las ceremonias funerarias, pero sin su muerte. Un ejemplo en Sri Lanka está atestiguado en tiempos modernos. [161] Aunque esta forma de sati simbólico tiene evidencia contemporánea, de ninguna manera debe considerarse como una invención moderna. Por ejemplo, el antiguo y sagrado Atharvaveda , uno de los cuatro Vedas , que se cree que fue compuesto alrededor del año 1000 a. C., describe un ritual funerario en el que la viuda se acuesta junto a su esposo fallecido, pero luego se le pide que ascienda para disfrutar de las bendiciones de los hijos y la riqueza que le dejaron. [162] Dehejia afirma que la literatura védica no menciona ninguna práctica que se parezca al sati. [163] Sólo hay una mención en los Vedas, de una viuda que se acuesta junto a su marido muerto a quien se le pide que deje de llorar y regrese a la vida, luego se ofrece una oración por una vida feliz para ella con hijos y riqueza. Dehejia escribe que este pasaje no implica una costumbre sati preexistente, ni de un nuevo matrimonio de la viuda, ni que sea un verso auténtico; su mención solitaria también puede explicarse como una inserción en el texto en una fecha posterior. [163] Dehejia escribe que ningún texto budista antiguo o de la era medieval temprana que mencione el sati (desde el asesinato/auto-suicida) habría sido condenado por ellos. [ referencia circular ]
En la India del siglo XX se desarrolló una tradición de veneración de jivit (sati viviente). Una jivit es una mujer que alguna vez deseó cometer sati, pero vive después de haber sacrificado su deseo de morir. [164] Dos jivit famosas fueron Bala Satimata y Umca Satimata, ambas vivieron hasta principios de los años 1990. [165]
Existen registros de sati a lo largo de muchos períodos de tiempo y regiones del subcontinente. Sin embargo, parece haber habido grandes diferencias en diferentes regiones y entre comunidades. No existen cifras confiables sobre el número de personas que han muerto por sati en general. Según Yang, los datos "anteriores a 1815" son "escasos" y "plagados de problemas". [166] Sin embargo, se han registrado varios casos notables de sati. El más famoso quizás sea el caso de la reina rajput, Rani Padmini de Chittor , cuya historia, aunque algo legendaria, ejemplifica la valorización de la práctica. Los relatos de sati del siglo XIX, como los que involucran a la esposa de una figura prominente o gobernante, a menudo resaltan la naturaleza extrema y dramática de la práctica. [167] [168]
Un informe de 1829 elaborado por una organización misionera cristiana incluye, entre otras cosas, estadísticas sobre el sati. Comienza con una declaración de que "el objetivo de todas las misiones a los paganos es sustituir estos sistemas por el Evangelio de Cristo", a continuación enumera los sati de cada año durante el período 1815-1824, que suman un total de 5.369, seguido de una declaración de que un total de 5.997 casos de mujeres fueron quemadas o enterradas vivas en la presidencia de Bengala durante un período de 10 años, es decir, una media de 600 por año. En el mismo informe, afirma que las presidencias de Madrás y Bombay totalizaron 635 casos de sati durante el mismo período de diez años. [169] El informe misionero de 1829 no proporciona sus fuentes y reconoce que "no se puede formar una idea correcta del número de asesinatos ocasionados por los suttees", luego afirma que algunas de las estadísticas se basan en "conjeturas". [169] Según Yang, estas "cifras están plagadas de problemas". [166]
William Bentinck , en un informe de 1829, sin especificar el año ni el período, afirmó que "de los 463 satis que se produjeron en toda la presidencia de Fort William , [f] 420 tuvieron lugar en Bengala, Behar y Orissa, o lo que se denomina las provincias inferiores, y de estas últimas 287 en la división de Calcuta solamente". En cuanto a las provincias superiores, Bentinck añadió que "en estas provincias los satis ascienden a cuarenta y tres solamente sobre una población de casi veinte millones", es decir, un promedio de un sati por cada 465.000. [170]
Anand Yang, hablando de principios del siglo XIX, dice que, contrariamente a la creencia popular, el sati no era, en general, un fenómeno de la clase alta, sino que se extendía a través de las clases/castas. En los 575 casos registrados en 1823, por ejemplo, el 41 por ciento eran brahmanes, el 6 por ciento eran kshatriyas, el 2 por ciento eran vaishiyas y el 51 por ciento eran sudras. En Benarés , en los registros británicos de 1815-1828, las castas superiores solo estuvieron representadas durante 2 años, menos del 70 por ciento del total; mientras que en 1821, todos los sati eran de las castas superiores de la zona.
Yang señala que muchos estudios parecen enfatizar la corta edad de las viudas que cometían sati. Al estudiar las cifras británicas de 1815 a 1828, Yang afirma que la abrumadora mayoría eran mujeres mayores; las estadísticas de 1825 a 1826 muestran que aproximadamente dos tercios tenían más de 40 años cuando cometían sati. [171]
Anand Yang resume la variación regional en la incidencia de sati de la siguiente manera:
...la práctica nunca se generalizó... sino que se limitó a ciertas áreas: en el norte, el valle del Ganges, Punjab y Rajastán ; en el oeste, a la región meridional de Konkan ; y en el sur, a Madurai y Vijayanagara . [38]
Narayan H. Kulkarnee cree que el sati empezó a practicarse en el Maharashtra medieval , inicialmente por la nobleza Maratha que afirmaba descender de Rajput . Según Kulkarnee, la práctica puede haberse extendido a través de las distinciones de casta como una costumbre para salvar el honor ante los avances musulmanes en el territorio. Pero la práctica nunca alcanzó la prevalencia vista en Rajastán o Bengala, y las costumbres sociales de disuadir activamente a una viuda de cometer sati están bien establecidas. Aparentemente no hay un solo caso de sati forzado atestiguado para los siglos XVII y XVIII d.C. [172] Forzada o no, hubo varios casos de mujeres de la familia Bhosale que cometieron sati. Una fue la viuda mayor sin hijos de Shivaji, Putalabai , que cometió sati después de la muerte de su marido. Un caso controvertido fue el de la viuda de Chhatrapati Shahu, que se vio obligada a realizar sati debido a intrigas políticas relacionadas con la sucesión en la corte de Satara tras la muerte de Shahu en 1749. El caso de sati más "célebre" fue el de Ramabai, la viuda del brahmán Peshwa Madhavrao I , que realizó sati en 1772 en la pira funeraria de su marido. Esto se consideró inusual porque, a diferencia de las viudas "kshatriya", las viudas brahmanes rara vez seguían la práctica. [173]
En el imperio de Vijayanagar se han encontrado varias piedras sati, que se erigieron como símbolo de un acto heroico de sacrificio de la esposa por su marido y por la tierra. [174] La evidencia de piedras sati de la época del imperio se considera relativamente rara; solo unas 50 están claramente identificadas como tales. Así, Carla M. Sinopoli, citando a Verghese, dice que a pesar de la atención que los viajeros europeos prestaron al fenómeno, debe considerarse que fue bastante poco común durante la época del imperio de Vijayanagara. [175]
La dinastía Nayak de Madurai (1529-1736 d. C.) parece haber adoptado la costumbre en mayor medida; un sacerdote jesuita en 1609 en Madurai observó la quema de 400 mujeres en la muerte de Nayak Muttu Krishnappa. [176]
La región de Kongu Nadu de Tamil Nadu tiene el mayor número de templos Veera Maha Sati (வீரமாசதி) o Veeramathy (வீரமாத்தி) de todas las castas nativas Kongu. [177]
Existen algunos registros del estado principesco de Mysore , establecido en 1799, que indican que se podía conceder permiso para cometer sati. Se dice que el dewan (primer ministro) Purnaiah lo autorizó a una viuda brahmán en 1805, [178] mientras que un testigo ocular de la quema de una viuda en Bangalore en 1827 dice que era bastante poco común allí. [179]
En la llanura del Alto Ganges, si bien se practicaba el sati, no hay indicios de que estuviera especialmente extendido. El primer intento conocido por parte de un gobierno (el sultán musulmán Muhammad ibn Tughluq ) de poner fin a esta práctica hindú tuvo lugar en el sultanato de Delhi en el siglo XIV. [180]
En la llanura del Bajo Ganges, la práctica del sati puede haber alcanzado un alto nivel bastante tarde en la historia. Según la evidencia disponible y los informes existentes sobre casos, la mayor incidencia del sati en cualquier región y período ocurrió en Bengala y Bihar a fines del siglo XVIII y principios del XIX. [181]
La inscripción en piedra más antigua del subcontinente indio relacionada con el sati se ha encontrado en Nepal y data del siglo V. En ella, el rey convence con éxito a su madre de no practicar el sati tras la muerte de su padre, [182] lo que sugiere que se practicaba pero no era obligatorio. [183] Nepal prohibió formalmente el sati en 1920. [184]
En la isla indonesia de Bali , la aristocracia practicaba el sati (conocido como masatya ) hasta 1903, hasta que las autoridades coloniales holandesas presionaron para que se pusiera fin a esta práctica, obligando a los príncipes balineses locales a firmar tratados que contenían la prohibición del sati como una de las cláusulas. [185] Los primeros observadores holandeses de la costumbre balinesa en el siglo XVII decían que solo se permitía quemar vivas a las viudas de sangre real. Las concubinas u otras personas de linajes inferiores que consintieron o querían morir con su marido principesco tenían que ser apuñaladas hasta la muerte antes de ser quemadas. [186]
Lindsey Harlan, [187] habiendo realizado un extenso trabajo de campo entre mujeres Rajput , ha construido un modelo de cómo y por qué las mujeres que cometieron sati todavía son veneradas hoy en día, y cómo los fieles piensan sobre el proceso involucrado. [188] Esencialmente, una mujer se convierte en sati en tres etapas:
La pativrata es devota y sumisa a su marido, y también lo protege. Si él muere antes que ella, ella asume cierta culpa por su muerte, por no haberlo protegido lo suficiente. Hacer el voto de quemarse viva junto a él le quita la culpabilidad, además de permitirle protegerlo de nuevos peligros en el más allá.
En el modelo de Harlan, tras haber hecho el voto sagrado de quemarse, la mujer se convierte en una sativrata , que existe en una etapa de transición entre los vivos y los muertos llamada Antarabhava antes de ascender a la pira funeraria. Una vez que una mujer se había comprometido a convertirse en una sati, la creencia popular pensaba que estaba dotada de muchos poderes sobrenaturales. Lourens P. Van Den Bosch enumera algunos de ellos: profecía y clarividencia, y la capacidad de bendecir con hijos a mujeres que no habían tenido hijos antes. Los regalos de una sati eran venerados como reliquias valiosas, y en su viaje a la pira, la gente buscaba tocar sus prendas para beneficiarse de sus poderes. [189]
Lindsey Harlan indaga más profundamente en el estado sativrata . Como figura de transición en su camino hacia convertirse en una poderosa protectora de la familia como satimata , la sativrata dicta los términos y obligaciones que la familia, al mostrarle reverencia, debe observar para que ella pueda protegerlos una vez que se haya convertido en satimata. Estas condiciones generalmente se denominan ok . Un ejemplo típico de ok es una restricción sobre los colores o tipos de ropa que pueden usar los miembros de la familia.
Los shrap , o maldiciones, también están dentro del poder del sativrata , asociados con las reprimendas a los miembros de la familia por sus fracasos. Una mujer maldijo a sus suegros cuando no trajeron ni un caballo ni un tambor a su pira, diciendo que cuando necesitaran alguno de ellos en el futuro (muchos rituales religiosos requieren la presencia de tales cosas), no estarían disponibles para ellos. [ cita requerida ]
Después de su muerte en la pira, la mujer finalmente se transforma en la forma de la satimata , una encarnación espiritual de la bondad, siendo su principal preocupación la de proteger a la familia. Por lo general, la satimata se manifiesta en los sueños de los miembros de la familia, por ejemplo, para enseñar a las mujeres cómo ser buenas pativratas , habiendo demostrado a través de su sacrificio que era la pativrata perfecta . Sin embargo, aunque las intenciones de la satimata son siempre para el bien de la familia, no es reacia a dejar que los niños enfermen o que las ubres de las vacas se marchiten, si cree que esta es una lección apropiada para la esposa viva que ha descuidado sus deberes como pativrata .
Aunque se debate si recibió mención bíblica en el hinduismo temprano, se lo ha vinculado con prácticas hindúes relacionadas en regiones de la India . En las escrituras hindúes, afirma David Brick, Sati es un esfuerzo completamente voluntario; no se lo describe como una práctica obligatoria, ni la aplicación de coerción física sirve como factor motivador en su ejecución legal. [190]
A continuación, se ofrece una cronología histórica del debate dentro del hinduismo sobre el tema de la sati.
El versículo védico 7 en sí, a diferencia del versículo 8, no menciona la viudez, pero el significado de las sílabas yoni (literalmente "asiento, morada") se han traducido como "subir a la morada " (por Wilson ), como "entrar en la pira " (por Kane ), como "subir al útero " (por Jamison /Brereton) [191] y como "subir a donde yace " (por Griffith ). [192] Una razón dada para la discrepancia en la traducción e interpretación del versículo 10.18.7, es que una consonante en una palabra que significaba casa, yonim accord ("lo más importante del yoni "), fue cambiada deliberadamente a una palabra que significaba fuego, yomiagne, [193] por aquellos que deseaban reclamar una justificación escritural.
Dehejia afirma que la literatura védica no menciona ninguna práctica que se parezca al sati. [194] Solo hay una mención en los Vedas, de una viuda que se acuesta al lado de su esposo muerto a quien se le pide que deje el duelo y regrese a la vida, luego se ofrece una oración por una vida feliz para ella con hijos y riqueza. Dehejia escribe que este pasaje no implica una costumbre sati preexistente, ni de un nuevo matrimonio de la viuda, ni que sea un verso auténtico; su mención solitaria también puede explicarse como una inserción en el texto en una fecha posterior. [194] [g] Dehejia escribe que ningún texto budista antiguo o de la era medieval temprana que mencione el sati (desde el asesinato / suicidio) habría sido condenado por ellos. [194]
El profesor David Brick, de la Universidad de Michigan, en el artículo 'El debate dharmasástrico sobre la quema de viudas', escribe:
No se menciona en absoluto el sahagamana (sati) ni en la literatura védica ni en ninguno de los primeros Dharmasutras o Dharmasastras. Cuando digo “primeros Dharmasutras o Dharmasastras”, me refiero específicamente a los primeros Dharmasutras de Apastamba, Hiranyakesin, Gautama, Baudhayana y Vasistha, y a los posteriores Dharmasastras de Manu, Narada y Yajnavalkya. [195]
Según el historiador Altekar, la literatura brahmana , una de las capas dentro de los antiguos textos védicos, que data de alrededor de 1000 a. C. - 500 a. C., no dice nada sobre la sati. De manera similar, los Grhyasutras , un conjunto de textos dedicados al ritual, compuestos aproximadamente al mismo tiempo que la literatura brahmana más reciente, tampoco mencionan la sati. Lo que sí se menciona con respecto a los ritos funerarios es que la viuda debe ser rescatada de la pira funeraria de su esposo, ya sea por su hermano o por un sirviente de confianza. En el Taittiriya Aranyaka , de aproximadamente la misma época, se dice que al partir, la viuda toma del lado de su esposo objetos como su arco, oro y joyas, y se expresa la esperanza de que la viuda y sus parientes lleven una vida feliz y próspera después. Según Altekar, está "claro" que la costumbre de la quema real de la viuda había desaparecido mucho tiempo antes. [196]
La práctica del sati tampoco se menciona en ninguna parte de los Dharmasutras , [197] textos que Pandurang Vaman Kane fecha tentativamente entre 600 y 100 a. C., mientras que Patrick Olivelle piensa que los parámetros deberían ser aproximadamente entre 250 y 100 a. C. [198]
No sólo no se menciona la sati en la literatura Brahmana y Dharmasastra temprana, Satapatha Brahmana explica que el suicidio/asesinato por parte de cualquier persona es inapropiado (adhármico). Esta prohibición de Śruti se convirtió en una de las varias bases para los argumentos presentados contra la sati por los eruditos hindúes de los siglos XI al XIV, como Medhatithi de Cachemira, [199]
Así, en ninguno de los principales textos religiosos que se cree que fueron compuestos antes de la era común hay evidencia alguna de la sanción de la práctica del sati; no se menciona en absoluto. Sin embargo, el arcaico Atharvaveda sí contiene indicios de una práctica funeraria de sati simbólica . Además, en el comentario del siglo XII d.C. de Apararka, que afirma citar el texto del Dharmasutra Apastamba , dice que si una viuda ha hecho un voto de quemarse a sí misma (anvahorana, "subir a la pira"), pero luego se retracta de su voto, debe expiar su pecado mediante el ritual de penitencia llamado Prajapatya-vrata [200].
La parte más antigua de la epopeya Ramayana , el Valmiki Ramayana, está fechada tentativamente, por haber sido compuesta por Robert P. Goldman, entre el 750 y el 500 a. C. [201] Anant S. Altekar dice que no hay casos de sati en esta parte más temprana del Ramayana. [202]
Según Ramashraya Sharma, no hay evidencia concluyente de la práctica del sati en el Ramayana . Por ejemplo, Tara , Mandodari y las viudas de Ravana , todas viven después de la muerte de sus respectivos esposos, aunque todas ellas anuncian su deseo de morir, mientras se lamentan por sus maridos. Las dos primeras se vuelven a casar con su cuñado. También menciona que aunque Dashratha , el padre de Rama, murió poco después de su partida de la ciudad, sus madres sobrevivieron y lo recibieron después de completar su exilio. El único ejemplo de sati aparece en el Uttara Kanda , que se cree que es una adición posterior al texto original, en el que la esposa de Kushadhwaja realiza sati. [203] La adaptación telugu del Ramayana, el Ranganatha Ramayana del siglo XIV, cuenta que Sulochana , esposa de Indrajit , se convirtió en sati en su pira funeraria. [204]
Se encuentran ejemplos de sati en el Mahabharata.
Madri , la segunda esposa de Pandu , se inmola. Ella cree que es responsable de su muerte, ya que había sido maldecido con la muerte si alguna vez tenía relaciones sexuales. Murió mientras realizaba el acto prohibido con Madri; ella se culpó a sí misma por no rechazarlo, ya que sabía de la maldición. Además, en el caso de Madri, toda la asamblea de sabios trató de disuadirla del acto, y no se atribuye ningún mérito religioso al destino que elige en contra de todos los consejos. En contraste, Kunti , la primera esposa de Pandu y el personaje femenino principal del Mahabharata, sufrió varias ordalías junto con sus hijos, los Pandavas , y vivió para ver el final de la guerra del Mahabharata. En el Musala-parvan del Mahabharata, se dice que las cuatro esposas de Vasudeva cometen sati. Además, cuando la noticia de la muerte de Krishna llega a Hastinapur , cinco de sus esposas suben a la pira funeraria. [205]
Frente a estos ejemplos dispersos de sati dentro del Mahabharata, hay decenas de casos en la misma epopeya de viudas que no cometen sati, y a ninguna se la culpa por no hacerlo. [206]
En el Brahma Purana se dice que “el deber más elevado de la mujer es inmolarse después de su marido”. [207]
No hay ninguna alusión a la costumbre en el Arthashastra de Kautilya y los Smritis. [207]
De hecho, el Manusmriti destacaba que las mujeres eran “pujarha grhadiptayah” (dignas de respeto), pues eran la luz que iluminaba el hogar. Manu afirmó que una esposa virtuosa, que permanece casta incluso después de la muerte de su marido, alcanza el cielo, al igual que los hombres castos. [207] [199]
Daksa Smriti narra la historia de una mujer que experimentó la dicha eterna en el cielo al morir junto a su marido en su pira funeraria. El Agni Purana habla de la capacidad de las viudas de autocontrolarse e inmolarse, lo que les permite entrar en el cielo. [207]
Yajnavalkya afirma que la sati es el único camino para una viuda casta. Una viuda que dedicó su vida a la muerte de su marido pasa tanto tiempo en el cielo como los pelos de un cuerpo humano. Vishnu Smriti plantea un dilema: o vivir una vida de castidad o sacrificar la pira del marido. [207]
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Un pasaje del Parasara Smriti dice:
Ninguno de estos sugiere que la sati sea obligatoria, pero el Parasara Smriti explica los beneficios de la sati con mayor detalle. [199]
Dentro de la tradición dharmashastrica que defiende la sati como una opción justificada o incluso recomendada a la viudez ascética, queda una curiosa concepción que vale la pena destacar: el estatus después de la muerte de una mujer que comete sati. Quemarse en la pira le daría a ella y a su esposo una recepción automática, pero no eterna, en el cielo ( svarga ), mientras que solo la viuda completamente casta que vive su vida natural puede esperar la liberación final ( moksha ) y la ruptura del ciclo de renacimiento samsárico.
Mientras que algunos pasajes del smriti permiten la sati como opcional, otros prohíben la práctica por completo. Vijñāneśvara (c. 1076–1127), un erudito dharmaśāstrico temprano, afirma que muchos smriti exigen la prohibición de la sati entre las viudas brahmanes, pero no entre otras castas sociales. Vijñāneśvara, citando escrituras de Paithinasi y Angiras para apoyar su argumento, afirma:
Sin embargo, como prueba de la opinión contradictoria de los smriti sobre el sati, en su Mitākṣarā , Vijñāneśvara argumenta que las mujeres brahmanes técnicamente solo tienen prohibido realizar sati en piras distintas a las de sus esposos fallecidos. [199] Citando el Yājñavalkya Smṛti, Vijñāneśvara afirma que "una mujer brahmán no debe partir ascendiendo a una pira separada". David Brick afirma que el comentario sobre el sati brahmán sugiere que la práctica puede haberse originado en la clase guerrera y gobernante de la sociedad india medieval. [199] Además de proporcionar argumentos a favor del sati, Vijñāneśvara ofrece argumentos en contra del ritual.
Sin embargo, quienes apoyaban el ritual sí ponían restricciones al sati. Se consideraba incorrecto que lo hicieran las mujeres que tenían niños pequeños a su cargo y las que estaban embarazadas o menstruando. Una mujer que tenía dudas o no quería realizar el sati en el último momento podía ser sacada de la pira por un hombre, generalmente un hermano de la fallecida o alguien del lado de la familia de su marido. [199]
David Brick, [199] resumiendo la evolución histórica del debate académico sobre la sati en la India medieval, afirma:
En resumen, se pueden organizar los escritos dharmasásticos sobre el sahagamana en tres períodos históricos. En el primero de ellos, que corresponde aproximadamente a la segunda mitad del primer milenio de nuestra era, comienzan a aparecer textos smrti que prescriben el sahagamana. Sin embargo, durante aproximadamente este mismo período, otros autores brahmánicos también redactan una serie de smrtis que proscriben esta práctica específicamente en el caso de las viudas brahmanes. Además, Medhatithi –nuestra primera comentarista que abordó el tema– se opone firmemente a la práctica para todas las mujeres. En conjunto, esta evidencia textual sugiere que el sahagamana todavía era bastante controvertido en esa época. En el período siguiente, la oposición a esta costumbre comienza a debilitarse, ya que ninguno de los comentaristas posteriores respalda plenamente la posición de Medhatithi sobre el sahagamana. De hecho, después de Vijnanesvara, a principios del siglo XII, la postura más firme contra el sahagamana parece ser que es una opción inferior al brahmacarya (celibato ascético), ya que su resultado es sólo el cielo en lugar de moksa (liberación). Finalmente, en el tercer período, varios comentaristas refutan incluso esta objeción atenuada al sahagamana, pues citan un pasaje smrti no citado anteriormente que menciona específicamente la liberación como resultado de la realización del rito. De este modo, afirman que el sahagamana es una opción al menos tan beneficiosa para las viudas como el brahmacarya y quizás incluso más, dado el elogio especial que a veces recibe. Estos autores, sin embargo, se abstienen sistemáticamente de convertirlo en un acto obligatorio. Por lo tanto, la literatura de comentarios de la tradición del dharma da fe de un cambio gradual desde la prohibición estricta hasta el respaldo total de su actitud hacia el sahagamana. [199]
La primera discusión académica sobre el sati se encuentra en la literatura sánscrita que data del siglo X al XII. [208] El comentario más antiguo conocido sobre el sati, realizado por Medhatithi de Cachemira, sostiene que es una forma de suicidio, prohibida por la tradición védica. [199] Vijnanesvara , de la corte Chalukya del siglo XII , y Madhvacharya del siglo XIII , sostienen que el sati no debe considerarse un suicidio, que de otro modo estaba prohibido o desalentado en las escrituras. [209] Ofrecen una combinación de razones, tanto a favor como en contra del sati. [210]
Aunque el mito de la diosa Sati es el de una esposa que muere por voluntad propia en el fuego, no se trata de un caso de la práctica de la sati. La diosa no era viuda y el mito no tiene ninguna relación con las justificaciones de la práctica.
Julia Leslie señala Strī-dharma-paddhati , un texto del siglo XVIII d.C. sobre los deberes de la esposa escrito por Tryambakayajvan que contiene declaraciones que ella considera como evidencia de una subtradición que justifica la sati fuertemente alentada, presionada o incluso forzada; sin embargo, la visión estándar de la sati dentro de la tradición justificante es la de la mujer que por heroísmo moral elige la sati, en lugar de elegir entrar en la viudez ascética. [6] [h] Tryambaka es bastante claro sobre el buen efecto automático de la sati para la mujer que fue una esposa "mala":
Las mujeres que, debido a sus mentes malvadas, siempre han despreciado a sus maridos [...] ya sea que lo hagan (es decir, sati), por su propia voluntad, o por ira, o incluso por miedo, todas ellas están purificadas del pecado.
[i]
Así, como dice Leslie, convertirse en sati (o ser presionada para asumir ese papel) era, en el pensamiento de Tryambaka , el único método verdaderamente eficaz de expiación para la mala esposa.
La oposición a la sati fue expresada por varios eruditos exegéticos: el erudito de Cachemira del siglo IX o X Medatithi –que ofrece la discusión explícita más antigua conocida sobre la sati–, [199] los eruditos de los siglos XII al XVII Vijnanesvara, Apararka y Devanadhatta, así como la tradición mística tántrica, con su valorización del principio femenino.
Medhatithi , un comentarista de varias obras teológicas, publicó críticas explícitas . [211] Ofreció dos argumentos para su oposición. Consideró que el sati era una forma de suicidio, que estaba prohibido por los Vedas : "Uno no morirá antes de que se acabe el tiempo de su vida". [211] Medhatithi ofreció una segunda razón contra el sati, llamándolo contrario al dharma ( adharma ). Argumentó que existe una prohibición general contra la violencia de cualquier forma contra los seres vivos, especialmente el asesinato, en la tradición védica del dharma. El sati causa la muerte, que es autoviolencia; por lo tanto, el sati está en contra de las enseñanzas védicas. [212]
Vijnanesvara presenta ambos lados del argumento a favor y en contra de la sati. Primero, sostiene que los Vedas no prohíben el sacrificio destinado a detener a un enemigo o en pos del cielo; por lo tanto, la sati por estas razones no está prohibida. Luego presenta dos argumentos en contra de la sati, calificándola de "objetable". El primero se basa en el himno 10.2.6.7 de Satapatha, Brahmana will prohíbe el suicidio. Su segunda razón en contra de la sati es una apelación al mérito relativo entre dos opciones. La muerte puede conceder el deseo de una mujer de entrar al cielo con su esposo muerto, pero vivir le ofrece la posibilidad de alcanzar moksha a través del conocimiento del yo mediante el aprendizaje, la reflexión y la meditación. En la tradición védica, moksha es de mayor mérito que el cielo, porque moksha conduce a la dicha eterna e insuperable, mientras que el cielo es impermanente, por lo tanto, una felicidad menor. Vivir le da a la viuda la opción de descubrir una felicidad más profunda y totalmente plena que la que le da morir a través de la sati. [210]
Apararka reconoce que las escrituras védicas prohíben la violencia contra los seres vivos y que “no se debe matar”, sin embargo, sostiene que esta regla prohíbe la violencia contra otra persona, pero no prohíbe matarse a uno mismo. Por lo tanto, el sati es una elección de la mujer y no está prohibido por la tradición védica. [213]
En una petición a la Compañía de las Indias Orientales en 1818, Ram Mohan Roy escribió que: “Todos estos casos son asesinatos según cada shastra ”. [214]
Los artistas europeos del siglo XVIII produjeron muchas imágenes para sus propios mercados nativos, mostrando a las viudas como mujeres heroicas y ejemplos morales. [14]
En la novela de Julio Verne La vuelta al mundo en ochenta días , Phileas Fogg rescata a la princesa Aouda de un sati forzado. [215]
En la novela épica británico-india The Far Pavilions de MM Kaye , el héroe Ash rescata a su interés amoroso, la princesa Anjuli, de sati después de la muerte de su esposo, el rana de Bhithor.
En su artículo " ¿Puede hablar el subalterno? ", la filósofa india Gayatri Spivak analizó la historia del sati durante la era colonial [216] y cómo la práctica tomó la forma de atrapar a las mujeres en la India en un doble vínculo de autoexpresión atribuida a una enfermedad mental y al rechazo social , o de autoincriminación según la legislación colonial. [217] La mujer que comete sati toma la forma del subalterno en la obra de Spivak, una forma que muchos de los estudios poscoloniales toman muy en serio.
La novela The Ashram (2005) del escritor indio Sattar Memon trata de la difícil situación de una joven oprimida en la India, bajo presión para cometer sati y de los esfuerzos de un aspirante espiritual occidental por salvarla. [ cita requerida ]
En la versión estadounidense de la serie de ficción The Office (temporada 3, episodio 6) titulada " Diwali ", Michael Scott habla sobre la cultura hindú con los padres de Kelly y pregunta específicamente si su madre tiene que morir con su marido.
En la novela nepalí Jhola de Krishna Dharabasi , una joven viuda escapa por poco de la inmolación. La novela fue posteriormente adaptada a una película titulada como el libro. [218]
Mar de amapolas (2008) de Amitav Ghosh representa la práctica del sati en la ciudad de Gazipur en el estado de Uttar Pradesh y refleja los sentimientos y la experiencia de una joven llamada 'Deeti' que escapó del sati que su familia y parientes intentaban obligarla a hacer después de que su anciano marido muriera.
El poema de Rudyard Kipling El último suttee (1889) relata cómo la reina viuda de un gobernante rajput se disfrazó de muchacha nautch para pasar a través de una línea de guardias y morir en su pira. [219]
Suttee, o sati, es la obsoleta práctica hindú en la que una viuda se quema a sí misma en la pira funeraria de su marido...
las conquistas musulmanas sati los británicos salvaron la india.
Aurangzeb was most forthright in his efforts to stop sati. According to Manucci, on his return from Kashmir in December, 1663, he "issued an order that in all lands under Mughal control, never again should the officials allow a woman to be burnt." Manucci adds that "This order endures to this day."/26/ This order, though not mentioned in the formal histories, is recorded in the official guidebooks of the reign./27/ Although the possibility of an evasion of government orders through payment of bribes existed, later European travelers record that sati was not much practiced by the end of Aurangzeb's reign. As Ovington says in his Voyage to Surat: "Since the Mahometans became Masters of the Indies, this execrable custom is much abated, and almost laid aside, by the orders which nabobs receive for suppressing and extinguishing it in all their provinces. And now it is 237 very rare, except it be some Rajah's wives, that the Indian women burn at all;/27/ Jadunath Sarkar, History of Aurangzib (Calcutta, 1916), III, 92./28/ John Ovington, A Voyage to Surat (London, 1929), p. 201.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Elijah Hoole bangalore.
{{cite journal}}: CS1 maint: unfit URL (link){{cite book}}: CS1 maint: postscript (link)