El género literario, artístico o musical pastoral representa una forma idealizada del estilo de vida del pastor: arrear el ganado por áreas abiertas de tierra según las estaciones y la disponibilidad cambiante de agua y pasto . El público al que va dirigido es típicamente urbano . Una pastoral es una obra de este género . Una pieza musical de este género suele denominarse pastorale .
El género también se conoce como bucólico , del griego βουκολικόν , de βουκόλος , que significa pastor de vacas . [1] [2]
La pastoral es un género literario en el que el autor emplea diversas técnicas para simplificar la vida compleja. Paul Alpers distingue la pastoral como género literario y basa esta distinción en la actitud recurrente de poder, es decir, que la literatura pastoral tiene una perspectiva humilde hacia la naturaleza. Así, la pastoral como género literario aparece en muchos tipos de literatura (poesía, teatro, etc.) y géneros (el más notable es la elegía pastoral).
Terry Gifford, un destacado teórico literario, define la pastoral de tres maneras en su libro crítico Pastoral . La primera manera enfatiza la perspectiva literaria histórica de la pastoral en la que los autores reconocen y discuten la vida en el campo y en particular la vida de un pastor. [4] Esto es resumido por Leo Marx con la frase "Sin pastor, no hay pastoral". [4] El segundo tipo de pastoral es la literatura que "describe el campo con un contraste implícito o explícito con lo urbano". [4] El tercer tipo de pastoral describe la vida en el campo con clasificaciones despectivas. [4]
Los trabajos y los días de Hesíodo presenta una «edad de oro» en la que la gente vivía junta en armonía con la naturaleza. Esta edad de oro muestra que incluso antes de la era alejandrina , los antiguos griegos tenían sentimientos de una vida pastoral ideal que ya habían perdido. Este es el primer ejemplo de literatura que tiene sentimientos pastorales y puede haber iniciado la tradición pastoral. Las Metamorfosis de Ovidio se parecen mucho a Los trabajos y los días con la descripción de las edades (oro, plata, bronce, hierro y humana) pero con más edades para discutir y menos énfasis en los dioses y sus castigos. En este mundo construido artificialmente, la naturaleza actúa como el principal castigador. Otro ejemplo de esta relación perfecta entre el hombre y la naturaleza es evidente en el encuentro de un pastor y un cabrero que se encuentran en los pastos en el poema Idilios 1 de Teócrito .
Tradicionalmente, pastoral se refiere a la vida de los pastores de una manera romantizada, exagerada, pero representativa. En la literatura , el adjetivo 'pastoral' se refiere a temas rurales y aspectos de la vida en el campo entre pastores , vaqueros y otros trabajadores agrícolas que a menudo se romantizan y se representan de una manera muy poco realista. La vida pastoral generalmente se caracteriza por estar más cerca de la edad de oro que el resto de la vida humana. El escenario es un locus amoenus , o un hermoso lugar en la naturaleza, a veces conectado con imágenes del Jardín del Edén . [5] Un ejemplo del uso del género es el poema corto del makar escocés del siglo XV Robert Henryson Robene y Makyne que también contiene las emociones conflictivas que a menudo están presentes en el género. Un estado de ánimo más tranquilo lo establecen los versos bien conocidos de Christopher Marlowe de su obra de 1588 El pastor apasionado por su amor :
Ven a vivir conmigo y sé mi amor,
y probaremos todos los placeres
que ofrecen las colinas y los valles, los valles y los campos,
y todas las escarpadas montañas.
Allí nos sentaremos sobre las rocas
y veremos a los pastores alimentar sus rebaños,
junto a ríos poco profundos, en cuyas cascadas
los pájaros melodiosos cantan madrigales.
"El pastor apasionado por su amor" muestra el concepto de la segunda definición de "pastoral" de Gifford. El hablante del poema, que es el pastor titulado, recurre a la idealización de los placeres materiales urbanos para ganarse su amor en lugar de recurrir a los placeres simplificados de la ideología pastoral. Esto se puede ver en los elementos enumerados: "zapatillas forradas", "oro puro", "platos de plata" y "mesa de marfil" (versos 13, 15, 16, 21, 23). El hablante adopta un punto de vista voyeurista con su amor, y no interactúan directamente con los otros pastores verdaderos y la naturaleza.
Los pastores y doncellas pastoriles suelen tener nombres griegos como Coridon o Filomela, lo que refleja el origen del género pastoral. Los poemas pastorales se ambientan en hermosos paisajes rurales, cuyo término literario es "locus amoenus" (en latín, "lugar hermoso"), como Arcadia , una región rural de Grecia , hogar mitológico del dios Pan , que fue retratada como una especie de Edén por los poetas. Las tareas de su empleo con las ovejas y otras tareas rústicas se consideran en la fantasía casi totalmente poco exigentes y se dejan en segundo plano, dejando a las pastoras y sus pretendientes en un estado de ocio casi perfecto . Esto los hace disponibles para encarnar perpetuas fantasías eróticas . Los pastores pasan su tiempo persiguiendo chicas guapas, o, al menos en las versiones griega y romana, también chicos guapos. El erotismo de la segunda égloga de Virgilio , Formosum pastor Corydon ardebat Alexin ("El pastor Corydon ardía de pasión por la bella Alexis"), es enteramente homosexual . [6]
La literatura pastoral continuó después de Hesíodo con la poesía del griego helenístico Teócrito , varios de cuyos idilios están ambientados en el campo (probablemente reflejando el paisaje de la isla de Cos donde vivió el poeta) e involucran diálogos entre pastores. [7] Teócrito puede haberse inspirado en auténticas tradiciones populares de los pastores sicilianos. Escribió en dialecto dórico , pero el metro que eligió fue el hexámetro dactílico asociado con la forma más prestigiosa de poesía griega, la épica . Esta mezcla de simplicidad y sofisticación desempeñaría un papel importante en los versos pastorales posteriores. Teócrito fue imitado por los poetas griegos Bion y Moschus .
El poeta romano Virgilio adaptó el género pastoral al latín con sus influyentes Églogas . Virgilio introduce dos usos muy importantes del género pastoral: el contraste entre los estilos de vida urbano y rural y la alegoría política [8], sobre todo en las Églogas 1 y 4, respectivamente. De este modo, Virgilio presenta una representación más idealizada de la vida de los pastores, aunque sigue empleando las convenciones pastorales tradicionales de Teócrito. Fue el primero en situar sus poemas en Arcadia, un lugar idealizado al que se referirá mucho más tarde la literatura pastoral.
En Epodes , II Los placeres del campo, de Horacio , Alfius, el "hombre soñador", sueña con escapar de su agitada vida urbana para ir al campo en paz. Pero, como indica "el hombre soñador", para Alfius esto es sólo un sueño. Está demasiado consumido en su carrera de usurero como para dejarla atrás por el campo. [9]
Entre los poetas latinos plateados posteriores que escribieron poesía pastoral, inspirada principalmente en las Églogas de Virgilio, se incluyen Calpurnio Sículo y Nemesiano y el autor o autores de las Églogas de Einsiedeln .
Los poetas italianos retomaron la pastoral a partir del siglo XIV, primero en latín (entre otros, obras de Petrarca , Pontano y Mantuano ) y después en italiano vernáculo ( Sannazaro , Boiardo ). La moda de la pastoral se extendió por toda la Europa del Renacimiento.
Entre los principales poetas pastorales franceses se encuentran Marot , un poeta de la corte francesa, [10] y Pierre de Ronsard , llamado en su época el "príncipe de los poetas". [11] [12]
Las primeras pastorales en inglés fueron las Églogas (c. 1515) de Alexander Barclay , que estaban muy influidas por Mantuan. Un hito en la poesía pastoral inglesa fue The Shepheardes Calender de Spenser , publicada por primera vez en 1579. La obra de Spenser consta de doce églogas, una por cada mes del año, y está escrita en dialecto. Contiene elegías , fábulas y una discusión sobre el papel de la poesía en la Inglaterra contemporánea. Spenser y sus amigos aparecen bajo varios seudónimos (el propio Spenser es "Colin Clout"). El ejemplo de Spenser fue imitado por poetas como Michael Drayton ( Idea, The Shepherd's Garland ) y William Browne ( Britannia's Pastorals ). Durante este período de la historia de Inglaterra, muchos autores exploraron temas "antipastorales". [14] Dos ejemplos de esto, “El Salmo Veintitrés” y “El Ruiseñor” de Sir Philip Sidney , se centran en el mundo desde una perspectiva muy antipastoral. En “El Salmo Veintitrés”, la Naturaleza se describe como algo de lo que debemos protegernos, y en “El Ruiseñor”, el dolor de Filomela se compara con el propio dolor del hablante. Sidney también escribió Arcadia , que está llena de descripciones pastorales del paisaje. “ La respuesta de la ninfa al pastor ” (1600) de Sir Walter Raleigh también comenta sobre lo antipastoral, ya que la ninfa responde de manera realista al pastor idealizador de El pastor apasionado por su amor al abrazar y explicar el verdadero curso de la naturaleza y su incompatibilidad con el amor que el pastor anhela con la ninfa. Terry Gifford definió lo antipastoral en su ensayo de 2012 "Pastoral, antipastoral y postpastoral como estrategias de lectura" como una corrección a menudo explícita de lo pastoral, enfatizando el "realismo" sobre el romance, resaltando elementos problemáticos (mostrando tensiones, desorden y desigualdades), desafiando constructos literarios como falsas distorsiones y desmitificando lugares míticos como Arcadia y Shangri-La . [15]
En el siglo XVII apareció el poema Country house . En este género se incluye The Description of Cooke-ham de Emilia Lanier en 1611, en el que se describe a una mujer en términos de su relación con su propiedad y cómo esta se lamenta por ella cuando la abandona. En 1616, Ben Jonson escribió To Penshurst, un poema en el que se dirige a la propiedad de la familia Sidney y habla de su belleza. La base del poema es una exaltación armoniosa y alegre de los recuerdos que Jonson tenía en la mansión. Está bellamente escrito con pentámetro yámbico, un estilo que Jonson utiliza elocuentemente para describir la cultura de Penshurst. Incluye a Pan y Baco como compañía notable de la mansión. Pan, dios griego del mundo pastoral, mitad hombre y mitad cabra, estaba relacionado tanto con la caza como con los pastores; Baco era el dios del vino, la embriaguez y la locura ritual. Esta referencia a Pan y Baco en una visión pastoral demuestra lo prestigioso que era Penshurst para ser digno de estar en compañía de los dioses.
"A Country Life", otra obra del siglo XVII de Katherine Philips , también fue un poema sobre una casa de campo. Philips se centra en las alegrías del campo y considera el estilo de vida que lo acompaña como "la primera y más feliz vida, cuando el hombre disfrutaba de sí mismo". Escribe sobre cómo mantener este estilo de vida viviendo desapegada de las cosas materiales y sin preocuparse demasiado por el mundo que la rodea. " Sobre Appleton House " de Andrew Marvell fue escrito cuando Marvell trabajaba como tutor de la hija de Lord Fairfax, Mary, en 1651. El poema es muy rico en metáforas relacionadas con la religión, la política y la historia. Similar a "To Penshurst" de Jonson, el poema de Marvell describe una finca pastoral. Se mueve a través de la casa en sí, su historia, los jardines, los prados y otros terrenos, los bosques, el río, su alumna Mary y el futuro. Marvell usó la naturaleza como hilo para tejer un poema centrado en el hombre. Una vez más vemos a la naturaleza proveyendo completamente al hombre. Marvell también compara continuamente la naturaleza con el arte y parece señalar que el arte nunca puede lograr a propósito lo que la naturaleza puede lograr accidental o espontáneamente.
El poema The Hock-cart, or Harvest Home de Robert Herrick también fue escrito en el siglo XVII. En esta obra pastoral, pinta al lector un cuadro colorido de los beneficios que se obtienen del trabajo duro. Se trata de una interpretación atípica de lo pastoral, dado que hay una celebración del trabajo involucrado en lugar de personajes centrales que viven en el ocio y la naturaleza que simplemente sigue su curso de forma independiente. Este poema fue mencionado en The Country and the City de Raymond Williams . Este reconocimiento del trabajo de Herrick es apropiado, ya que tanto Williams como Herrick acentúan la importancia del trabajo en el estilo de vida pastoral.
La elegía pastoral es un subgénero que utiliza elementos pastorales para lamentar una muerte o una pérdida. La elegía pastoral más famosa en inglés es " Lycidas " (1637) de John Milton , escrita con motivo de la muerte de Edward King, un compañero de estudios en la Universidad de Cambridge. Milton utilizó la forma tanto para explorar su vocación como escritor como para atacar lo que consideraba los abusos de la Iglesia. También se incluye "Elegía en un cementerio rural" (1750) de Thomas Gray .
La pastoral formal inglesa continuó floreciendo durante el siglo XVIII, y finalmente se extinguió al final. Un ejemplo notable de una obra del siglo XVIII es Pastorals (1709) de Alexander Pope . En esta obra, Pope imita el Calendario de los pastores de Edmund Spenser , al tiempo que utiliza nombres clásicos y alusiones que lo alinean con Virgilio . En 1717, se publicó el Discurso sobre la poesía pastoral de Pope como prefacio a Pastorals. En esta obra, Pope establece estándares para la literatura pastoral y critica a muchos poetas populares, uno de los cuales es Spenser, junto con su oponente contemporáneo Ambrose Philips . Durante este período de tiempo, Ambrose Philips, a quien a menudo se pasa por alto debido a Pope, modeló su poesía según la forma nativa inglesa de Pastoral, empleándola como un medio para expresar la verdadera naturaleza y el anhelo del hombre. Se esforzó por escribir de esta manera para ajustarse a lo que él pensaba que era la intención original de la literatura pastoral. Como tal, centró sus temas en la vida simplista del pastor y personificó la relación que los humanos alguna vez tuvieron con la naturaleza. John Gay , que llegó un poco más tarde, fue criticado por la artificialidad de su poema por el Doctor Johnson y atacado por su falta de realismo por George Crabbe , quien intentó dar una imagen verdadera de la vida rural en su poema The Village.
En 1590, Edmund Spenser también compuso la famosa epopeya pastoral The Faerie Queene , en la que emplea el modo pastoral para acentuar el encanto, la exuberancia y el esplendor del mundo (sobre)natural del poema. Spenser alude a lo pastoral continuamente a lo largo de la obra y también lo utiliza para crear alegorías en su poema, con los personajes así como con el entorno, ambos destinados a tener un significado simbólico en el mundo real. Se compone de solo seis "libros", aunque Spenser tenía la intención de escribir doce. Escribió el poema principalmente para honrar a la reina Isabel . William Cowper abordó la artificialidad de la vida acelerada de la ciudad en sus poemas Retirement (1782) y The Winter Ramillete (1782). Sin embargo, el estilo pastoral sobrevivió como un estado de ánimo más que como un género, como se puede ver en obras como Thyrsis (1867) de Matthew Arnold , un lamento por la muerte de su compañero poeta Arthur Hugh Clough . Robert Burns puede ser considerado un poeta pastoral por sus nostálgicos retratos de la Escocia rural y la vida sencilla de las granjas en To A Mouse y The Cotter's Saturday Night . Burns aborda explícitamente la forma pastoral en su Poem on Pastoral Poetry . En él, defiende a su compatriota escocés Allan Ramsey como el mejor poeta pastoral desde Teócrito .
Otro subgénero es la pastoral edénica, que alude a la relación perfecta entre Dios, el hombre y la naturaleza en el Jardín del Edén . Por lo general, incluye símbolos e imágenes bíblicas. En 1645, John Milton escribió L'Allegro , que se traduce como la persona feliz. Es una celebración de la alegría personificada, que es hija del amor y la juerga. Originalmente se compuso para ser un poema complementario de Il Penseroso , que celebra una vida de melancolía y soledad. En la mañana del nacimiento de Cristo (1629) , de Milton, se mezclan imágenes cristianas y pastorales.
Milton es quizás mejor conocido por su épica El Paraíso Perdido , una de las pocas epopeyas pastorales jamás escritas. Una parte notable de El Paraíso Perdido es el libro IV donde narra la intrusión de Satanás en el paraíso. Las descripciones icónicas de Milton del jardín se ven ensombrecidas por el hecho de que lo vemos desde la perspectiva de Satanás y, por lo tanto, nos lleva a compadecernos de él. Milton trabaja elegantemente a través de una presentación de las condiciones de vida pastoralmente idílicas y eternamente fértiles de Adán y Eva y se centra en su administración del jardín. Da mucho énfasis a los árboles frutales y al cuidado que Adán y Eva les dan, esculpiendo una imagen de armonía pastoral. Sin embargo, Milton a su vez vuelve continuamente a Satanás , construyéndolo como un personaje con el que el público puede identificarse fácilmente y tal vez incluso agradar. Milton crea a Satanás como un personaje destinado a desestabilizar la comprensión que el público tiene de sí mismo y del mundo que lo rodea. A través de este modo, Milton puede crear un diálogo funcional entre el texto y su audiencia sobre las "verdades" que tienen para sí mismos.
Los escritores italianos inventaron un nuevo género, el romance pastoril, que mezclaba poemas pastoriles con una narrativa ficticia en prosa. Aunque no había un precedente clásico para la forma, se inspiró en algunas novelas griegas antiguas ambientadas en el campo, como Dafnis y Cloe . El ejemplo italiano más influyente de la forma fue Arcadia de Sannazzaro (1504). La moda del romance pastoril se extendió por toda Europa produciendo obras tan notables como "Menina e Moça" de Bernardim Ribeiro (1554) en portugués, [16] Diana de Montemayor (1559) en España, Arcadia de Sir Philip Sidney (1590) en Inglaterra y Astrée de Honoré d'Urfé (1607-27) en Francia.
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El drama pastoral también surgió en la Italia del Renacimiento. Nuevamente, había poco precedente clásico, con la posible excepción de las obras satíricas griegas . Orfeo (1480) de Poliziano muestra los inicios de la nueva forma, pero alcanzó su apogeo a fines del siglo XVI con Aminta (1573) de Tasso , Mirtilla (1588) de Isabella Andreini y Il pastor fido (1590) de Guarini . Endimion (1579) de John Lyly trajo el drama pastoral de estilo italiano a Inglaterra. La fiel pastora de John Fletcher , El triste pastor de Ben Jonson y La dama de mayo de Sidney son ejemplos posteriores. Algunas de las obras de Shakespeare contienen elementos pastorales, sobre todo Como gustéis (cuyo argumento se derivó del romance pastoral Rosalynde de Thomas Lodge ) y El cuento de invierno , cuyo acto 4, escena 4, es una larga digresión pastoral.
El bosque en Como gustéis puede verse como un lugar de idealización pastoral, donde la vida es más simple y pura, y sus habitantes viven más cerca unos de otros, de la naturaleza y de Dios que sus contrapartes urbanas. Sin embargo, Shakespeare juega con los límites de la idealización pastoral. A lo largo de la obra, Shakespeare emplea varios personajes para ilustrar el pastoralismo . Sus protagonistas Rosalind y Orlando representan metafóricamente la importancia de la coexistencia del realismo y el idealismo, o la vida urbana y rural. Mientras Orlando está absorto en el ideal, Rosalind sirve como mediadora, devolviendo a Orlando a la realidad y abrazando la simplicidad del amor pastoral. Ella es el único personaje a lo largo de la obra que abraza y aprecia tanto la vida real como la idealizada y logra hacer que las dos ideas coexistan. Por lo tanto, Shakespeare explora la vida de la ciudad y el campo como algo que se aprecia a través de la coexistencia de los dos.
La ciencia ficción pastoral es un subgénero de la ciencia ficción que utiliza escenarios rurales y bucólicos , como otras formas de literatura pastoral. Dado que es un subgénero de la ciencia ficción, los autores pueden ambientar las historias en la Tierra o en otro planeta o luna habitable , a veces incluyendo un planeta o luna terraformados . A diferencia de la mayoría de los géneros de ciencia ficción, las obras de ciencia ficción pastoral restan importancia al papel de las tecnologías futuristas. En los años 1950 y 1960, Clifford Simak escribió historias sobre personas rurales que tienen contacto con seres extraterrestres que ocultan su identidad alienígena. [17]
Las historias de ciencia ficción pastoral suelen mostrar una reverencia por la tierra, sus cosechas de alimentos que dan vida, el ciclo de las estaciones y el papel de la comunidad. Si bien los entornos agrarios fértiles de la Tierra o de planetas similares a ella son escenarios comunes, algunas obras pueden estar ambientadas en planetas oceánicos o desérticos o lunas habitables. Los habitantes rurales, como los agricultores y los habitantes de las pequeñas ciudades, se representan con simpatía, aunque con la tendencia a retratarlos como conservadores y desconfiados del cambio. La vida rural sencilla y pacífica a menudo se contrasta con los aspectos negativos de las ciudades ruidosas, sucias y de ritmo rápido. Algunas obras adoptan un tono ludita , criticando la mecanización y la industrialización y mostrando los males de la urbanización y la dependencia excesiva de las tecnologías avanzadas.
En 1994, el profesor de literatura británica Terry Gifford propuso el concepto de un subgénero "post-pastoral". Al añadir el prefijo "post-", Gifford no pretende referirse a "después", sino más bien al sentido de "ir más allá" de las limitaciones del género pastoral, pero manteniendo los elementos conceptuales centrales que han definido la tradición pastoral. Gifford afirma que el término post-pastoral "se utiliza mejor para describir obras que sugieren con éxito un colapso de la división entre lo humano y la naturaleza, al tiempo que son conscientes de las problemáticas implicadas", y señala que "se trata más de la conexión que de las desconexiones esenciales para lo pastoral". [18] Da ejemplos de obras post-pastorales, incluyendo The Road (2006) de Cormac McCarthy , The Year of the Flood (2009) de Margaret Atwood y The Ice People (1999) de Maggie Gee , y señala que estas obras "plantean cuestiones de ética, sustento y sostenibilidad que podrían ejemplificar la visión de [Leo] Marx de la necesidad de que la pastoral encuentre nuevas formas frente a nuevas condiciones". [18]
Gifford afirma que los ecocríticos británicos como Greg Garrard han utilizado el concepto de "post-pastoral", así como otras dos variantes: "pastoral gay", la aparentemente contradictoria "pastoral urbana" [18] y "pastoral radical". [19] Gifford enumera otros ejemplos de variantes pastorales, a las que llama "pastoral[es] de prefijo": " pastoral posmoderna ,... pastoral dura, pastoral blanda, pastoral feminista lésbica revolucionaria de Buell , pastoral negra, pastoral del gueto, pastoral fronteriza, pastoral militarizada, pastoral doméstica y, más recientemente, una pastoral específicamente 'irlandesa'". [18]
En 2014, The Cambridge Companion to the City in Literature incluyó un capítulo sobre el subgénero pastoral urbano. [20] Wickerby: An Urban Pastoral de Charles Siebert describe a un hombre que divide su tiempo entre un sucio apartamento de Brooklyn, donde la noche está llena de sonidos de palomas, estorninos y pandillas juveniles gritando, y conduciendo hasta la zona rural de Quebec para ocupar una cabaña abandonada y destartalada en la zona rural de Quebec. [21]
Los idilios de Teócrito incluyen canciones estróficas y lamentos musicales y, como en Homero , sus pastores a menudo tocan la siringe , o flauta de pan, que se considera un instrumento pastoral por excelencia. Las églogas de Virgilio se interpretaron como pantomima cantada en el siglo I, y hay evidencia de que la canción pastoral fue un género legítimo de la época clásica.
El género pastoral ejerció una influencia significativa en el desarrollo de la ópera . Después de las versiones de poesía pastoral en el género pastourelle de los trovadores , los poetas y compositores italianos se sintieron cada vez más atraídos por la pastoral. Las versiones musicales de poesía pastoral se hicieron cada vez más comunes, primero en madrigales polifónicos y luego monódicos : estos dieron lugar más tarde a la cantata y la serenata , en las que los temas pastorales se mantuvieron de forma constante. Las versiones musicales parciales de Il pastor fido de Giovanni Battista Guarini fueron muy populares: los textos de más de 500 madrigales se tomaron de esta única obra. Aminta de Tasso también era una de las favoritas. A medida que se desarrollaba la ópera , la pastoral dramática pasó a primer plano con obras como Dafne de Jacopo Peri y, sobre todo, L'Orfeo de Monteverdi . La ópera pastoral siguió siendo popular durante todo el siglo XVII, y no solo en Italia, como lo demuestra el género francés de la pastorale héroïque , la música del inglés Henry Lawes para Comus de Milton (sin mencionar Venus y Adonis de John Blow ) y la zarzuela española . Al mismo tiempo, los compositores italianos y alemanes desarrollaron un género de pastorales vocales e instrumentales, que se distinguen por ciertos rasgos estilísticos, asociados con la Nochebuena.
La pastoral, y las parodias de la pastoral, siguieron desempeñando un papel importante en la historia musical a lo largo de los siglos XVIII y XIX. John Gay puede haber satirizado la pastoral en La ópera del mendigo , pero también escribió un libreto completamente sincero para Acis y Galatea de Händel . [22] El devino del pueblo de Rousseau se basa en raíces pastorales, y el libreto de Metastasio , Il re pastore, fue interpretado más de 30 veces, la más famosa por Mozart . Rameau fue un destacado exponente de la ópera pastoral francesa. [23] Beethoven también escribió su famosa Sinfonía pastoral , evitando su dinamismo musical habitual en favor de ritmos relativamente lentos. Más preocupado por la psicología que por la descripción, etiquetó la obra como "más la expresión del sentimiento que la pintura [realista]". La pastoral también apareció como una característica de la gran ópera , más particularmente en las óperas de Meyerbeer: a menudo los compositores desarrollaban un "oasis" de temática pastoral, generalmente en el centro de su obra. Entre los ejemplos más notables se incluyen la "Alte Weise" del pastor de Tristán e Isolda de Wagner , o el ballet pastoral que ocupa la mitad de La dama de picas de Chaikovski . El siglo XX siguió aportando nuevas interpretaciones pastorales, particularmente en el ballet, como Daphis y Cloe de Ravel , el uso que hizo Nijinsky del Prélude à l'après-midi d'un faune de Debussy , y Le sacre du printemps y Les Noces de Stravinsky . [24]
La pastoral es una forma de canción popular italiana que todavía se toca en las regiones del sur de Italia, donde la zampogna sigue prosperando. Por lo general, suenan como una versión ralentizada de una tarantela , ya que abarcan muchas de las mismas frases melódicas. La pastoral de la zampogna puede ser interpretada por un zampognador solista, o en algunas regiones puede ir acompañada por el piffero (también llamado comúnmente ciaramella , 'pipita' o bífora ), que es un instrumento primitivo de tipo oboe de lengüeta doble sin llave .
Los paisajes pastorales idealizados aparecen en las pinturas murales helenísticas y romanas. El interés por lo pastoral como tema artístico revivió en la Italia del Renacimiento, en parte inspirado por las descripciones de las imágenes que Jacopo Sannazaro incluyó en su Arcadia . El Concierto pastoral del Louvre atribuido a Giorgione o Tiziano es quizás la pintura más famosa de este estilo. Más tarde, los artistas franceses también se sintieron atraídos por lo pastoral, en particular Claude Monet , Poussin (por ejemplo, Et in Arcadia ego ) y Watteau (en sus Fêtes galantes ). [25] La Fête champêtre , con escenas de gente del campo bailando, fue un tema popular en la pintura flamenca. Thomas Cole tiene una serie de pinturas titulada The Course of Empire , y la segunda de estas pinturas (que se muestra a la derecha) representa el escenario pastoral perfecto.
Las imágenes y el simbolismo pastorales ocupan un lugar destacado en el cristianismo y en la Biblia. [27] Jesús se llama a sí mismo el "Buen Pastor" en Juan 10:11, contrastando su papel como Cordero de Dios . [28]
Muchas denominaciones cristianas usan el título de " pastor ", [29] una palabra que tiene su raíz en la metáfora bíblica de pastorear. ( Pastor en latín significa "pastor"). La Biblia hebrea (o Antiguo Testamento) usa la palabra hebrea רעה ( roʿeh ), que se usa como sustantivo como en "pastor", y como verbo como en "cuidar un rebaño". [30] Aparece 173 veces en 144 versículos del Antiguo Testamento y se relaciona con la alimentación literal de las ovejas, como en Génesis 29:7. En Jeremías 23:4, se usan ambos significados ( ro'im se usa para "pastores" y yir'um para "las apacentará"), "Y pondré sobre ellas pastores que las apacienten; y no temerán más, ni se acobardarán, ni les faltará nada, dice Jehová." ( RV ).
El sistema económico pastoral tuvo una gran importancia cultural para el pueblo judío desde los primeros tiempos registrados: Abraham pastoreaba rebaños. A lo largo de los relatos bíblicos de los Hijos de Israel , un estilo de vida pastoral en el duro interior del Levante se relacionaba con el ideal de una sociedad obediente a Yahvé , en contraste con la corrupción y la idolatría encontradas en las "ollas de carne de Egipto" (Éxodo 16:3), en las exuberantes tierras bajas cananeas "que fluían leche y miel" (Éxodo 3:8), o en Babilonia , la "gran ciudad" del exilio israelita. David , un pastorcillo justo asociado con la árida región montañosa, contrasta con Goliat y Saúl , representantes de las lujosas élites urbanas. Así, las imágenes del Nuevo Testamento de pastores y sus ovejas se basan en distinciones culturales y económicas establecidas que eran familiares, directa o indirectamente, para el mundo judío en la época de los orígenes del cristianismo en el siglo I d.C.
Una carta pastoral , a menudo llamada simplemente pastoral, es una carta abierta dirigida por un obispo al clero o a los laicos de una diócesis o a ambos, que contiene una advertencia general, instrucción o consuelo, o instrucciones de comportamiento en circunstancias particulares. En la mayoría de los organismos eclesiásticos episcopales , a menudo se requiere que los clérigos lean las cartas pastorales de los obispos superiores a sus congregaciones.
Las epístolas pastorales son un grupo de tres libros del Nuevo Testamento canónico : la Primera Epístola a Timoteo (1 Timoteo), la Segunda Epístola a Timoteo (2 Timoteo) y la Epístola a Tito . Se presentan como cartas del apóstol Pablo a Timoteo y a Tito . Por lo general, se las analiza como un grupo (a veces con la adición de la Epístola a Filemón ) y se les da el título de "pastorales" porque están dirigidas a personas con supervisión pastoral de iglesias y tratan temas de vida cristiana, doctrina y liderazgo .
En los últimos cuatrocientos años, una serie de escritores han trabajado en la teorización de la naturaleza de la pastoral. Entre ellos se encuentran Friedrich Schiller , [31] George Puttenham , [32] William Empson , [33] Frank Kermode , [34] Raymond Williams , [35] Renato Poggioli , [36] Annabel Patterson, [37] Paul Alpers, [38] y Ken Hiltner. [39] George Puttenham fue uno de los primeros teóricos de la pastoral. No veía la forma como un mero registro de una forma de vida rústica anterior, sino como un disfraz para el discurso político, que otras formas habían descuidado anteriormente. La pastoral, escribe, tiene el deber didáctico de “contener y dar forma a la disciplina moral para la enmienda de la conducta del hombre”. [32]
Friedrich Schiller relacionó la pastoral con la infancia y una sencillez infantil. Para Schiller, percibimos en la naturaleza una “imagen de nuestra infancia irrevocablemente pasada”. [40] Sir William Empson habló del ideal de la pastoral como algo que está imbuido de diversos grados de ambivalencia y, sin embargo, a pesar de todas las dicotomías aparentes y los elementos contradictorios que se encuentran en él, sintió que había una armonía unificada dentro de él. Se refiere al proceso pastoral como “poner lo complejo en lo simple”. Empson sostiene que “... el buen arte proletario es generalmente pastoral encubierta”, y utiliza la propaganda de la Rusia soviética sobre la clase trabajadora como prueba. Empson también enfatiza la importancia de la doble trama como una herramienta para que los escritores discutan un tema controvertido sin repercusiones.
Raymond Williams argues that the foundation of the pastoral lies in the idea that the city is a highly urban, industrialized center that has removed us from the peaceful life we once had in the countryside. However, he states that this is really a "myth functioning as a memory" that literature has created in its representations of the past. As a result, when society evolves and looks back to these representations, it considers its own present as the decline of the simple life of the past. He then discusses how the city's relationship with the country affected the economic and social aspects of the countryside. As the economy became a bigger part of society, many country newcomers quickly realized the potential and monetary value that lay in the untouched land. Furthermore, this new system encouraged a social stratification in the countryside. With the implementation of paper money came a hierarchy in the working system, as well as the "inheritance of titles and making of family names".
Poggioli was concerned with how death reconciled itself with the pastoral, and thus came up with a loose categorization of death in the pastoral as 'funeral elegy', the most important tropes of which he cites as religion (embodied by Pan); friendship; allegory;and poetic and musical calling. He concedes though that such a categorization is open to much misinterpretation. As well, Poggioli focused on the idea that Pastoral was a nostalgic and childish way of seeing the world. In The Oaten Flue, he claims that the shepherd was looked up to was because they were “an ideal kind of leisure class."
Frank Kermode discusses the pastoral within the historical context of the English Renaissance. His first condition of pastoral poetry is that it is an urban product. Kermode establishes that the pastoral is derived as an opposition between two modes of living, in the country and in the city. London was becoming a modern metropolis before the eyes of its citizens. The result of this large-scale urban sprawl left the people with a sense of nostalgia for their country way of living. His next argument focuses on the artificiality of poetry, drawing upon fellow theorist, Puttenham.
Kermode elaborates on this and says, "the cultivated, in their artificial way, reflect upon and describe, for their own ends, the natural life". Kermode wants us to understand that the recreation or reproduction of the natural is in itself artificial. Kermode elaborates on this in terms of imitation, describing it as "one of the fundamental laws of literary history" because it "gives literary history a meaning in terms of itself, and provides the channels of literary tradition". Kermode goes on to explain about the works of Virgil and Theocritus as progenitors of the pastoral. Later poets would draw on these earlier forms of pastoral, elaborating on them to fit their own social context. As the pastoral was becoming more modern, it shifted into the form of Pastourelle. This is the first time that the pastoral really deals with the subject of love.
Annabel Patterson emphasizes many important ideas in her work, Pastoral and Ideology. One of these is that the pastoral mode, especially in the later 18th century, was interpreted in vastly different ways by different groups of people. As a result, distinctive illustrations emerged from these groups which were all variations of the understanding of Virgil's Eclogues. Patterson explains that Servius' Commentary is essential to understanding the reception of Virgil's Eclogues. The commentary discusses how poets used analogy in their writings to indirectly express the corruption within the church and government to the public. When speaking of post-Romanticism, it is imperative to take into consideration the influence and effect of Robert Frost on pastoral ideology. His poem, Build Soil is a critique of war and also a suggestion that pastoral, as a literary mode, should not place emphasis on social and political issues, but should rather, as Patterson says, "turn in upon itself, and replace reformist instincts with personal growth and regeneration". William Wordsworth was a highly respected poet in the 1800s and his poem, Prelude, published in 1805, was an excellent example of what a dream of a new golden age might materialize as or look like.
Paul Alpers, in his 1996 book, What is Pastoral?, describes the recurring plot of pastoral literature as the lives of shepherds. With William Empson's notion of placing the complex into the simple, Alpers thus critically defines pastoral as a means of allegory. Alpers also classifies pastoral as a mode of literature, as opposed to a genre, and he defines the attitude of pastoral works maintaining a humble relationship with nature. Alpers also defines pastoral convention as the act of bringing together, and authors use this to discuss loss. He says the speakers in pastoral works are simple herdsmen dramatized in pastoral encounters.
However, authors like Herrick changed the herdsmen to nymphs, maidens, and flowers. Thus, achieving a mode of simplicity but also giving objects voice. This is done by personifying objects like flowers. Moreover, authors that do this in their works are giving importance to the unimportant. Alpers talks about pastoral lyrics and love poems in particular. He says "a lyric allows its speaker to slip in and out of pastoral guise and reveal directly the sophistication which prompted him to assume it in the first place″. In other words, he claims pastorals lyrics have both pastoral and not pastoral characteristics, perhaps like in the comparisons between urban and rural, but they always give importance to and enhance on the pastoral. Alpers talks about love poems and how they can be turned into pastoral poems simply by changing words like lover to shepherd. And he mentions Shakespeare as one of the authors who did this in his works. Furthermore, Alpers says the pastoral is not only about praise for the rural and the country side. For instance, Sidney dispraises the country life in The Garden. Pastoral can also include the urban, the court, and the social like in L’Allegro.
Alpers says that pastoral narration contradicts “normal” narrative motives and that there is a double aspect of pastoral narration: heroic poetry and worldly realities with narrative motives and conventions. And in respect to pastoral novels, Alpers says pastoral novels have different definitions and examples depending on the reader. Also, the pastoral novel differs from Theocritus and Virgil's works. He says there are pastoral novels of the country life, of the longing for the simple, and with nature as the protagonist. And says the literary category of pastoral novels is realistic and post-realistic fiction with a rural theme or subject based on traditional pastoral.
In What Else Is Pastoral?, Ken Hiltner argues that Renaissance pastoral poetry is more often a form of nature writing than critics like Paul Alpers and Annabel Patterson give it credit for. He explains that even though there is a general lack of lavish description in Renaissance pastoral, this is because they were beginning to use gestural strategies, and artists begin to develop an environmental consciousness as nature around them becomes endangered. Another argument presented in the book is that our current environmental crisis clearly has its roots in the Renaissance. To do this we are shown examples in Renaissance pastoral poetry that show a keen awareness of the urban sprawl of London contrasted to the countryside and historical records showing that many at the time were aware of the issue of urban growth and attempted to stop it.
![Giorgione o Tiziano, Concierto pastoral, c. 1509, Louvre.[26]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/61/Fiesta_campestre.jpg/1280px-Fiesta_campestre.jpg)
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