La división naturaleza-cultura es la noción de una dicotomía entre los seres humanos y el medio ambiente. [1] Es un fundamento teórico de la antropología contemporánea que considera si la naturaleza y la cultura funcionan separadamente una de otra, o si están en una relación biótica continua entre sí.
En la sociedad del este de Asia, la naturaleza y la cultura se conceptualizan como dicotómicas (dominios de referencia separados y distintos). Algunos investigadores consideran que la cultura es "el arma adaptativa secreta del hombre" [2] : 393 en el sentido de que es el medio fundamental de supervivencia. Se ha observado que los términos "naturaleza" y "cultura" no necesariamente pueden traducirse a idiomas no occidentales; [3] por ejemplo, el erudito nativo americano John Mohawk describió la "naturaleza" como "cualquier cosa que sustente la vida". [4]
Existe la idea de que las sociedades de pequeña escala pueden tener una relación más simbiótica con la naturaleza [ ¿por quién? ] . Relaciones menos simbióticas con la naturaleza están limitando el acceso de las comunidades de pequeña escala al agua y a los recursos alimentarios. [4] También se argumentó que la división contemporánea entre el hombre y la naturaleza se manifiesta en diferentes aspectos de alienación y conflictos. [5] Greenwood y Stini sostienen que la agricultura sólo es rentable desde el punto de vista monetario porque se necesita mucho más para producir de lo que uno puede obtener comiendo sus propios cultivos, [2] : 397 por ejemplo, "la alta cultura no puede lograrse con bajos costos de energía". [6]
Durante las décadas de 1960 y 1970, Sherry Ortner mostró el paralelo entre la división y los roles de género con las mujeres como naturaleza y los hombres como cultura. [7] Las académicas feministas cuestionan si las dicotomías entre naturaleza y cultura, o entre hombre y mujer, son esenciales. Por ejemplo, los trabajos de Donna Haraway sobre la teoría del cyborg , así como sobre las especies compañeras [8] apuntan hacia una noción de "culturas naturales": una nueva forma de entender los ensamblajes no discretos que relacionan a los humanos con la tecnología y los animales. Difuminar la división tiene implicaciones éticas y políticas para nuestra responsabilidad hacia los demás, humanos y más que humanos .
Comprender la historia de cómo surgió la dicotomía naturaleza-cultura ayudará tanto a los ambientalistas como a los formuladores de políticas a determinar un nuevo futuro en las relaciones humanas y naturales. Algunos elementos para comprender esta historia son las diferencias culturales (de la sociedad) en las opiniones sobre la tierra, las teorías detrás de la perpetuación de la dicotomía y ejemplos del mundo real de su existencia incluso hoy.
Dentro de la cultura europea, la tierra era un derecho heredado para el primogénito de cada familia y todos los demás hijos tendrían que encontrar otra forma de poseer la tierra. La expansión europea estaría motivada por este deseo de reclamar tierras y extraer recursos mediante desarrollos tecnológicos o la invención de empresas comerciales públicas. Otros factores incluyen propósitos religiosos (por ejemplo, cruzadas) y de descubrimiento (por ejemplo, viajes). Además del deseo de expansión, los europeos tenían los recursos para el crecimiento externo. Tenían barcos, mapas y conocimientos: un complejo de política, economía y tácticas militares que creían superiores para gobernar. Estos factores les ayudaron a poseer y gobernar a la gente de las tierras con las que entraron en contacto. Un elemento importante de esto fue la fuerte creencia cultural de los europeos occidentales en la propiedad privada. [9]
Los colonialistas de Europa vieron el paisaje americano como desolado, salvaje, oscuro y desierto y, por lo tanto, necesitaban ser domesticados para que fuera seguro y habitable. Una vez despejadas y colonizadas, estas áreas fueron representadas como el " Edén mismo". [10] La tierra era una mercancía y, como tal, cualquiera que no la usara para obtener ganancias podía perderla. John Locke fue uno de los responsables de estas áreas. [9] Sin embargo , las mercancías no terminaron con la adquisición de tierras. Las ganancias se convirtieron en el principal impulsor de todos los recursos que seguirían (incluida la esclavitud). capitalizar el comercio local y global. [11] Entonces, ya sea que el gobierno de estas otras tierras y pueblos fuera directo o indirecto, la difusión de los ideales y prácticas europeos se extendió a casi todos los países del mundo. El imperialismo y la globalización también estuvieron en juego. al crear un dominio gobernante para la nación europea, pero no estuvo exento de desafíos. Aparte de la diferencia cultural en las relaciones con la tierra, el idioma fue una barrera común. Un ejemplo es que los grupos tribales no tenían una definición de colonización o civilización. [12]
Los grupos nativos que encontraron vieron su relación con la tierra desde una visión más holística . Veían la tierra como una entidad compartida de la que formaban parte, pero los europeos la veían como una mercancía que podía y debía ser dividida y poseída por individuos para luego comprarla y venderla como quisieran. [11] Y ese “desierto” es que la conexión entre los humanos y la naturaleza se rompe. [12] Para las comunidades nativas, la intervención humana era parte de sus prácticas ecológicas .
Los movimientos preexistentes incluyen un espectro de pensamientos ambientales. Los autores, Büscher y Fletcher, presentan estos diversos movimientos en un mapa condensado. Aunque está simplificado en pensamiento y definición, ofrece una excelente manera para que los lectores vean los principales movimientos conservacionistas reunidos en los que se destacan elementos de su filosofía. Los siguientes movimientos son los siguientes: conservación convencional, nueva conservación, neoproteccionismo y su nueva propuesta de conservación convivial. [13] Cada movimiento se trama contra dos factores principales: el capitalismo y la división entre humanidad y naturaleza. La conservación convencional apoya la división entre humanos y naturaleza y el capitalismo, la nueva conservación apoya la división entre humanos y naturaleza pero rechaza el capitalismo, el neoproteccionismo rechaza el capitalismo pero apoya la división entre humanos y naturaleza, y la conservación amigable rechaza tanto la división entre humanos y naturaleza como el capitalismo. Este nuevo movimiento, aunque recuerda a los anteriores, se distingue por abordar el clima político de manera más directa. [13] Argumentan que esto es importante porque sin él, su movimiento sólo ganará tanta tracción como los anteriores, es decir, muy poca. Un cambio duradero vendrá no sólo de una revisión de las relaciones entre los seres humanos y la naturaleza y del pensamiento capitalista, sino también de un sistema político que implementará y apoyará estos cambios. [13]
La división naturaleza - cultura está profundamente entrelazada con el debate social versus biológico, ya que ambos son implicaciones mutuas. Como se ve en formas anteriores de antropología , se cree que el determinismo genético resta importancia a la importancia de la cultura, haciéndola obsoleta. Sin embargo, puntos de vista más modernos muestran que la cultura se valora más que la naturaleza porque los aspectos cotidianos de la cultura tienen un impacto más amplio en la forma en que los humanos ven el mundo, y no solo en nuestra estructura genética. Las teorías antropológicas más antiguas han separado a los dos, como Franz Boas , quien afirmó que la organización y el comportamiento social son puramente la transmisión de normas sociales y no necesariamente la transmisión de rasgos hereditarios. [14] En lugar de utilizar un enfoque tan contrastante, los antropólogos más modernos ven el neodarwinismo como un esquema para la cultura, por lo que la naturaleza esencialmente guía cómo se desarrolla la cultura. Al analizar las adaptaciones, antropólogos como Daniel Nettle creen que el comportamiento asociado con los grupos culturales es un desarrollo de diferencias genéticas entre grupos. [15] Esencialmente, afirma que los animales eligen a sus parejas en función de su entorno, que está moldeado directamente por la cultura. Más importante aún, las adaptaciones observadas en la naturaleza son el resultado de la naturaleza evocada, que se define como características culturales que dan forma al medio ambiente y que luego ponen en cola los cambios en los fenotipos para las generaciones futuras. En pocas palabras, las culturas que promueven una asignación más efectiva de recursos y una oportunidad de supervivencia tienen más probabilidades de tener éxito y producir sociedades y culturas más desarrolladas que se alimentan unas de otras.
Por otro lado, la cultura transmitida se puede utilizar para cerrar aún más la brecha entre ambas, ya que utiliza un enfoque basado en prueba y error que muestra cómo los humanos aprenden constantemente y que utilizan el aprendizaje social para influir en las elecciones individuales. [16] Esto se ve mejor en cómo los aspectos más superficiales de la cultura todavía están entrelazados con la naturaleza y la variación genética. Por ejemplo, existen estándares de belleza entrelazados en la cultura porque están asociados con mejores tasas de supervivencia , pero también sirven a intereses personales que permiten que las parejas reproductoras individuales comprendan cómo encajan en la sociedad. Además, los rezagos culturales se disuelven porque no es sostenible para la reproducción, y las normas culturales que benefician a la biología continúan perseverando. Al aprender unos de otros, la naturaleza se entrelaza más con la cultura, ya que se refuerzan mutuamente.
Dado que ahora se considera que la naturaleza y la cultura están más entrelazadas que nunca, la división entre ambas parece obsoleta. De manera similar, los científicos sociales se han mostrado reacios a utilizar explicaciones biológicas como explicaciones de las divisiones culturales porque es difícil construir lo que implican las explicaciones "biológicas". Según científicos sociales como Emile Durkheim , los antropólogos y especialmente los sociólogos han tendido a caracterizar las explicaciones biológicas sólo en un sentido fisiológico y cognitivo dentro de los individuos, no en un entorno grupal. [17] Por otro lado, hay un mayor enfoque en el determinismo social tal como se ve en el comportamiento humano. Además, incluso cuando la división entre naturaleza y cultura se ha reducido, existe renuencia a definir el determinismo biológico a gran escala.
Sandra Harding criticó a la ciencia dominante por "plantear como necesarios, y/o como hechos, un conjunto de dualismos: cultura vs. naturaleza; mente racional vs. cuerpo preracional y emociones y valores irracionales; objetividad vs. subjetividad; público vs. privado—y luego vincula a los hombres y la masculinidad con los primeros y a las mujeres y la feminidad con las segundas en cada dicotomía". [18] En cambio, abogan por un enfoque más holístico de la búsqueda de conocimiento que reconozca que todo intento de objetividad está ligado a la subjetividad social, histórica y política del productor de conocimiento . [19]
Existe la creencia histórica de que la naturaleza no sólo debe ser domesticada para protegerse, sino que los humanos también deben estar fuera de ella. [20] De hecho, ha habido casos en los que la expulsión de personas de un área en realidad ha aumentado las actividades ilegales y los efectos ambientales negativos. [21] Puede que los parques nacionales no sean especialmente conocidos como lugares de mayor violencia, pero perpetúan la idea de que los seres humanos son apartados de la naturaleza para protegerla. También crean un símbolo de poder del ser humano sobre la naturaleza, ya que estos sitios se han convertido en atracciones turísticas. [21] El ecoturismo , incluso con prácticas ecológicas vigentes, todavía representa una mercantilización de la naturaleza .
Otro ejemplo se puede ver en “la gran frontera”. La frontera estadounidense se convirtió en el mito de origen más sagrado de la nación . Sin embargo, las tierras protegidas como monumentos al pasado estadounidense se construyeron como prístinas y deshabitadas al eliminar a las personas que vivían y sobrevivían en esas tierras. [10] Algunos autores han llegado a describir este tipo de conservación como conservación lejana, donde los humanos y la naturaleza se mantienen separados. El otro extremo del espectro de la conservación, entonces, sería la conservación cercana, que imitaría las prácticas ecológicas nativas de los humanos integradas en el cuidado de la naturaleza. [20]