Donna J. Haraway es una profesora emérita estadounidense de los departamentos de historia de la conciencia y estudios feministas de la Universidad de California, Santa Cruz , y una destacada académica en el campo de los estudios de ciencia y tecnología . También ha contribuido a la intersección de la tecnología de la información y la teoría feminista , y es una destacada académica en ecofeminismo contemporáneo . Su trabajo critica el antropocentrismo , enfatiza los poderes autoorganizativos de los procesos no humanos y explora las relaciones disonantes entre esos procesos y las prácticas culturales, repensando las fuentes de la ética. [2]
Haraway ha enseñado estudios de la mujer e historia de la ciencia en la Universidad de Hawái (1971-1974) y la Universidad Johns Hopkins (1974-1980). [3] Comenzó a trabajar como profesora en la Universidad de California, Santa Cruz en 1980, donde se convirtió en la primera profesora titular de teoría feminista en los Estados Unidos. [4] Los trabajos de Haraway han contribuido al estudio de las relaciones entre humanos y máquinas y entre humanos y animales . Su trabajo ha provocado debates en primatología , filosofía y biología del desarrollo . [5] Haraway participó en un intercambio colaborativo con la teórica feminista Lynn Randolph de 1990 a 1996. Su compromiso con ideas específicas relacionadas con el feminismo, la tecnociencia , la conciencia política y otras cuestiones sociales, formó las imágenes y la narrativa del libro de Haraway Modest_Witness por el que recibió el Premio Ludwik Fleck de la Sociedad de Estudios Sociales de la Ciencia (4S) en 1999. [6] [7] También recibió el premio Robert K. Merton de la Sección de Ciencia, Conocimiento y Tecnología de la Asociación Sociológica Estadounidense en 1992 por su trabajo Primate Visions: Gender, Race, and Nature in the World of Modern Science. [8] En 2017, Haraway recibió la Medalla Wilbur Cross , uno de los más altos honores para los exalumnos de la Universidad de Yale . [9] En 2021, Haraway recibió el Premio Nuevo León Alfonso Reyes por imaginar nuevos horizontes para la fusión de la ciencia, las humanidades, la biología y la filosofía. [10]
Donna Jeanne Haraway nació el 6 de septiembre de 1944 en Denver, Colorado . Su padre, Frank O. Haraway, era periodista deportivo de The Denver Post y su madre, Dorothy Mcguire Haraway, de origen católico irlandés, murió de un ataque cardíaco cuando Haraway tenía 16 años. [11] Haraway asistió a la escuela secundaria en St. Mary's Academy en Cherry Hills Village, Colorado . [12] Aunque ya no es religiosa, el catolicismo tuvo una fuerte influencia en ella, ya que recibió clases de monjas en su vida temprana. La impresión de la eucaristía influyó en su vínculo entre lo figurativo y lo material. [13]
Haraway se especializó en zoología, con especializaciones menores en filosofía e inglés en el Colorado College , con la beca Boettcher de matrícula completa . [14] Después de la universidad, Haraway se mudó a París y estudió filosofía evolutiva y teología en la Fondation Teilhard de Chardin con una beca Fulbright . [15] Completó su doctorado en biología en Yale en 1972 escribiendo una disertación sobre el uso de la metáfora en la configuración de experimentos en biología experimental titulada The Search for Organizing Relations: An Organismic Paradigm in Twentieth-Century Developmental Biology. [16] Su disertación fue posteriormente editada en un libro y publicada bajo el título Crystals, Fabrics, and Fields: Metaphors of Organicism in Twentieth-Century Developmental Biology . [17]
Haraway recibió varias becas. En 1999, Haraway recibió el Premio Ludwik Fleck de la Sociedad de Estudios Sociales de la Ciencia (4S) . En septiembre de 2000, Haraway recibió el máximo honor de la Sociedad de Estudios Sociales de la Ciencia, el Premio JD Bernal , por sus "distinguidas contribuciones" al campo. [18] El ensayo más famoso de Haraway se publicó en 1985: "Un manifiesto para los cyborgs: ciencia, tecnología y feminismo socialista en los años 1980" [19] y se caracterizó como "un esfuerzo por construir un mito político irónico fiel al feminismo, el socialismo y el materialismo".
En su tesis, “Situated Knowledges: The Science Question in Feminism and the Privilege of Partial Perspective” (1988), Haraway pretende exponer el mito de la objetividad científica. Haraway definió el término “situated knowledges” como un medio para entender que todo conocimiento proviene de perspectivas posicionales. [20] Nuestra posicionalidad determina inherentemente lo que es posible saber sobre un objeto de interés. [20] Comprender el conocimiento situado “nos permite hacernos responsables de lo que aprendemos a ver”. [21] Sin esta rendición de cuentas, los sesgos implícitos y los estigmas sociales de la comunidad del investigador se distorsionan y se convierten en verdades fundamentales a partir de las cuales se pueden construir suposiciones e hipótesis. [20] Las ideas de Haraway en “Situated Knowledges” estuvieron fuertemente influenciadas por conversaciones con Nancy Hartsock y otras filósofas y activistas feministas. [22]
Su libro Primate Visions: Gender, Race, and Nature in the World of Modern Science (1989) se centra críticamente en la investigación sobre primates a través de una lente feminista para comprender cómo la ideología heterosexual se refleja en la primatología.
Actualmente , Haraway es profesora emérita estadounidense en los departamentos de historia de la conciencia y estudios feministas de la Universidad de California, Santa Cruz, Estados Unidos. [ 23 ] Vive al norte de San Francisco con su pareja Rusten Hogness. [24] Haraway ha declarado que intenta incorporar el pensamiento colectivo y todas las perspectivas en su trabajo: "Me doy cuenta si no he citado nada más que a personas blancas, si he borrado a los indígenas, si me olvido de los seres no humanos, etc. ... Ya sabes, repaso algunas categorías anticuadas y torpes. Raza, sexo, clase, región, sexualidad, género, especie ... Sé lo cargadas que son todas esas categorías, pero creo que esas categorías todavía hacen un trabajo importante". [25]
En 1985, Haraway publicó el ensayo "Manifiesto para los cyborgs : ciencia, tecnología y feminismo socialista en los años 1980" en Socialist Review . Aunque la mayor parte del trabajo anterior de Haraway se centró en enfatizar el sesgo masculino en la cultura científica, también ha contribuido en gran medida a las narrativas feministas del siglo XX. Para Haraway, el Manifiesto ofrecía una respuesta al creciente conservadurismo durante los años 1980 en los Estados Unidos en una coyuntura crítica en la que las feministas, para tener alguna importancia en el mundo real, tenían que reconocer su situación dentro de lo que ella llama la "informática de la dominación". [26] [27] Las mujeres ya no estaban al margen de una jerarquía de binarios privilegiados, sino más bien profundamente imbuidas, explotadas y cómplices de la hegemonía en red, y tenían que formar su política como tal.
En su ensayo actualizado "Un manifiesto cyborg: ciencia, tecnología y feminismo socialista a finales del siglo XX", en su libro Simians, Cyborgs and Women: The Reinvention of Nature (1991), Haraway utiliza la metáfora cyborg para explicar cómo las contradicciones fundamentales en la teoría y la identidad feministas deben unirse, en lugar de resolverse, de manera similar a la fusión de máquina y organismo en los cyborgs. [26] [28] [29] El manifiesto también es una importante crítica feminista del capitalismo al revelar cómo los hombres han explotado el trabajo reproductivo de las mujeres, proporcionando una barrera para que las mujeres alcancen la plena igualdad en el mercado laboral. [30] Más tarde discutió sus pensamientos sobre Un manifiesto cyborg , género y 'postgénero' en 2006, criticando categorías distintas e impuestas; "las personas están obligadas a vivir varias categorías no isomórficas simultáneamente, todas las cuales las tuercen". [31]
Haraway también escribe sobre la historia de la ciencia y la biología . En Primate Visions: Gender, Race, and Nature in the World of Modern Science (1990), se centró en las metáforas y narrativas que dirigen la ciencia de la primatología . Afirmó que existe una tendencia a masculinizar las historias sobre "la competencia reproductiva y el sexo entre machos agresivos y hembras receptivas [que] facilitan algunos tipos de conclusiones y excluyen otros". [32] Sostuvo que las primatólogas se centran en diferentes observaciones que requieren más comunicación y actividades básicas de supervivencia, ofreciendo perspectivas muy diferentes de los orígenes de la naturaleza y la cultura que las actualmente aceptadas. Basándose en ejemplos de narrativas e ideologías occidentales de género , raza y clase , Haraway cuestionó las construcciones más fundamentales de las historias científicas de la naturaleza humana basadas en los primates. En Primate Visions , escribió:
Mi esperanza ha sido que el enfoque siempre oblicuo y a veces perverso facilitaría revisiones de narrativas occidentales fundamentales y persistentes sobre la diferencia, especialmente la diferencia racial y sexual; sobre la reproducción, especialmente en términos de las multiplicidades de generadores y descendientes; y sobre la supervivencia, especialmente sobre la supervivencia imaginada en las condiciones límite tanto de los orígenes como de los fines de la historia, tal como se cuenta dentro de las tradiciones occidentales de ese complejo género. [33]
El objetivo de Haraway para la ciencia es "revelar los límites y la imposibilidad de su ' objetividad ' y considerar algunas revisiones recientes propuestas por primatólogas feministas". [34] Haraway presenta una perspectiva alternativa a las ideologías aceptadas que siguen dando forma a la forma en que se crean las historias científicas sobre la naturaleza humana. [35] Haraway insta a las feministas a involucrarse más en el mundo de la tecnociencia y a que se les reconozca ese involucramiento. En una publicación de 1997, señaló:
Quiero que las feministas se involucren más estrechamente en los procesos de construcción de significados de la construcción del mundo tecnocientífico. También quiero que las feministas —activistas, productoras culturales, científicas, ingenieras y académicas (todas categorías superpuestas)— sean reconocidas por las articulaciones y la participación que hemos estado haciendo todo el tiempo dentro de la tecnociencia, a pesar de la ignorancia de la mayoría de los académicos "convencionales" en su caracterización (o falta de caracterización) del feminismo en relación tanto con la práctica tecnocientífica como con los estudios tecnocientíficos. [36]
En 2015, Haraway creó un panel llamado "Make Kin not Babies" junto con otras cinco pensadoras feministas. El énfasis del panel estaba puesto en reducir la cantidad de seres humanos, prestando atención a factores como el medio ambiente, la raza y la clase. Una frase clave de Haraway es "Hacer bebés es diferente a darles una buena infancia". [25] Ella y otra panelista, Adele Clarke, publicaron más tarde el libro correspondiente Making Kin not Population: Reconceiving Generations . [37]
La fabulación especulativa es un concepto que se incluye en muchas de las obras de Haraway. Incluye todos los hechos descabellados que no se sostienen, e indica un modo de creatividad y la historia del Antropoceno. Haraway enfatiza que esto no significa que no sea un hecho. En Staying with the Trouble , define la fabulación especulativa como "un modo de atención, una teoría de la historia y una práctica de construcción del mundo", y la considera una parte integral de la escritura académica y de la vida cotidiana. [38] En la obra de Haraway, aborda una fabulación especulativa feminista y su enfoque en la creación de parientes en lugar de bebés para garantizar la buena infancia de todos los niños mientras se controla la población. [25] Making Kin not Population: Reconceiving Generations destaca las prácticas y propuestas para implementar esta teoría en la sociedad. [37]
El Manifiesto de las Especies Compañeras debe leerse como un “documento personal”. Esta obra fue escrita para contar la historia de la cohabitación , la coevolución y la socialidad interespecífica encarnada. [39] Haraway sostiene que la relación de “compañía” de los humanos con los perros puede mostrarnos la importancia de reconocer las diferencias y “cómo relacionarnos con la alteridad significativa”. [40] El vínculo entre los humanos y los animales como los perros puede mostrar a las personas cómo interactuar con otros humanos y no humanos. Haraway cree que deberíamos usar el término “especie compañera” en lugar de “animales de compañía” debido a las relaciones que podemos aprender a través de ellos. [41]
El trabajo de Haraway ha sido criticado por ser "metodológicamente vago" [42] y por utilizar un lenguaje notablemente opaco que "a veces oculta cosas de una manera aparentemente deliberada". [43] Varios críticos han argumentado que su comprensión del método científico es cuestionable y que sus exploraciones de la epistemología a veces dejan sus textos virtualmente carentes de significado. [43] [44]
Una reseña de 1991 de Primate Visions de Haraway , publicada en el International Journal of Primatology , ofrece algunas de las críticas más comunes a su visión de la ciencia, [44] y una reseña de 1990 en el American Journal of Primatology , ofrece un comentario igualmente despectivo. [43] Al reseñar el libro para el Journal of the History of Biology , la sexóloga Anne Fausto-Sterling , que ha escrito extensamente sobre la construcción social del género , la identidad sexual , la identidad de género , los roles de género y la intersexualidad , escribió que el libro es "importante", aunque deseaba que "fuera más fácil de leer". [45]
En 2017, ArtReview nombró a Haraway la tercera persona más influyente en el mundo del arte contemporáneo , afirmando que su trabajo "se ha convertido en parte del ADN del mundo del arte". [46]
Veo
Primate Visions
como un desafío.
