Las culturas nativas americanas de las 574 tribus actualmente reconocidas a nivel federal en los Estados Unidos pueden variar considerablemente según el idioma , las creencias, las costumbres, las prácticas, las leyes, las formas de arte, la vestimenta tradicional y otras facetas de la cultura . Sin embargo, junto con esta diversidad, hay ciertos elementos que muchas naciones tribales encuentran con frecuencia y comparten.
La colonización europea de América tuvo un gran impacto en las culturas nativas americanas a través de lo que se conoce como el intercambio colombino . También conocido como intercambio colombino , fue la transferencia generalizada de plantas, animales, cultura, poblaciones humanas, tecnología e ideas entre América y el Viejo Mundo en los siglos XV y XVI, tras el viaje de Cristóbal Colón en 1492 . [1] El intercambio colombino generalmente tuvo un impacto destructivo en las culturas nativas americanas a través de enfermedades y un "choque de culturas", [2] por el cual los valores europeos de propiedad privada, estructuras familiares más pequeñas y trabajo llevaron a conflictos, apropiación de derechos comunitarios tradicionales tierras y esclavitud . [3]
Los académicos tienden a agrupar las culturas de los indígenas de América del Norte por región geográfica donde ocurren rasgos culturales compartidos, en función de cómo estas culturas han continuado desde la era precolombina . El área cultural del noroeste, por ejemplo, compartía rasgos comunes como la pesca del salmón, la carpintería, grandes aldeas o ciudades y una estructura social jerárquica. [4]
Los nativos americanos en los Estados Unidos se dividen en varios filos etnolingüísticos y territoriales distintos, con diversos sistemas gubernamentales y económicos.
Se pueden clasificar como pertenecientes a varias grandes áreas culturales:
Estas regiones culturales no están universalmente acordadas. Algunos sistemas combinan la Gran Cuenca y la Meseta en pueblos indígenas del Oeste Intermontañoso . Otros separan las tribus de las Llanuras del Norte de las de las Llanuras del Sur y los Grandes Lagos de las tribus de los Bosques del Noreste. Algunos identifican a las tribus de la pradera como distintas de las tribus de los bosques del noreste y de las tribus de las llanuras.
Hay aproximadamente 296 lenguas indígenas habladas (o anteriormente habladas) al norte de México, 269 de las cuales están agrupadas en 29 familias.
Los principales filos etnolingüísticos son:
Las familias Na-Dené, Algic y Uto-Azteca son las más numerosas en términos de número de lenguas. El utoazteca tiene la mayor cantidad de hablantes (1,95 millones) si se consideran las lenguas de México (principalmente debido a 1,5 millones de hablantes de náhuatl ); Na-Dené ocupa el segundo lugar con aproximadamente 200.000 hablantes (casi 180.000 de ellos son hablantes de navajo ), y Algic ocupa el tercer lugar con alrededor de 180.000 hablantes (principalmente cree y ojibwe ). Na-Dené y Algic tienen las distribuciones geográficas más amplias: Algic actualmente se extiende desde el noreste de Canadá a través de gran parte del continente hasta el noreste de México (debido a migraciones posteriores de los Kickapoo ) con dos valores atípicos en California ( Yurok y Wiyot ). Los 27 idiomas restantes están aislados o no clasificados) [ cita necesaria ] , como los idiomas penutianos , el hokan , los idiomas del Golfo y otros.
Los primeros estudiosos europeo-americanos describieron a los nativos americanos (así como a cualquier otra sociedad tribal ) como una sociedad dominada por clanes o gentes (en el modelo romano) antes de que se formaran las tribus. Había algunas características comunes:
Los primeros eruditos americanos europeos describieron a los nativos americanos como una sociedad dominada por clanes . [5]
Las tribus, naciones, bandas y clanes pueden definirse y organizarse de diversas maneras. Las tribus reconocidas a nivel federal en los Estados Unidos son comunidades de pueblos indígenas que han existido continuamente desde antes del contacto europeo y que tienen una relación soberana de gobierno a gobierno con el gobierno federal de los Estados Unidos . En los Estados Unidos , la tribu nativa americana es una unidad fundamental de gobierno tribal soberano, con el derecho de autogobierno y soberanía tribal y autodeterminación reconocidos a nivel federal . Estas tribus poseen el derecho de establecer los requisitos legales para ser miembros. [6] Pueden formar su propio gobierno, hacer cumplir las leyes (tanto civiles como penales), gravar, otorgar licencias y regular actividades, dividir en zonas y excluir a personas de los territorios tribales. Las limitaciones a los poderes tribales de autogobierno incluyen las mismas limitaciones aplicables a los estados; por ejemplo, ni las tribus ni los estados tienen el poder de hacer la guerra, entablar relaciones exteriores o acuñar moneda. [7]
La dieta tradicional de los nativos americanos ha consistido históricamente en una combinación de agricultura, caza y recolección de alimentos silvestres, variable según la biorregión.
Después del contacto, los colonos europeos en la región nororiental de América observaron que algunos de los pueblos indígenas talaron grandes áreas para tierras de cultivo. Estos campos en Nueva Inglaterra a veces cubrían cientos de acres. Los colonos de Virginia observaron miles de acres cultivados por nativos americanos. [8]
Las comunidades agrícolas nativas americanas han utilizado comúnmente herramientas como la azada , el mazo y la excavadora . La azada es la principal herramienta que se utiliza para labrar la tierra y prepararla para la siembra; y luego utilizado para desmalezar. Las primeras versiones fueron realizadas en madera y piedra. Cuando los colonos trajeron hierro, los nativos americanos cambiaron a azadas y hachas de hierro. Históricamente, el excavador era un palo de excavación que se utilizaba para plantar semillas. Una vez que se cosechan las plantas, tradicionalmente las mujeres preparan el producto para comer, usando el mazo para moler el maíz hasta convertirlo en puré. Luego se cocina y se come de esa manera o se hornea como pan de maíz. [9]
Muchas tribus y bandas todavía practican ceremonias tradicionales de nativos americanos, y muchos de los pueblos tradicionales todavía mantienen los sistemas de creencias teológicas más antiguos . Muchas tribus de las Llanuras tienen ceremonias en cabañas , aunque los detalles de la ceremonia varían entre las tribus. También son comunes el ayuno, el canto y la oración en las lenguas antiguas de su pueblo y, a veces, el tamborileo y el baile. [10]
El Midewiwin Lodge es una sociedad de medicina tradicional basada en las tradiciones orales y profecías de los Ojibwa (Chippewa) y tribus afines.
Otro organismo religioso importante, aunque más reciente, entre algunos nativos americanos es la Iglesia Nativa Americana . Es una religión sincretista que incorpora elementos de la práctica espiritual nativa de varias tribus diferentes. Algunas variedades también incluyen elementos del cristianismo , mientras que otras no. Su rito principal es la ceremonia del peyote . Las creencias religiosas tradicionales de algunas tribus incluían Wakan Tanka . En el suroeste americano, especialmente en Nuevo México , es común un sincretismo entre el catolicismo traído por los misioneros españoles y las religiones indígenas; Los tambores, cánticos y danzas religiosos del pueblo Pueblo forman parte regularmente de las misas en la Catedral de San Francisco de Santa Fe . [11] El sincretismo nativo americano-católico también se encuentra en otras partes de los Estados Unidos. (por ejemplo, el Santuario Nacional Kateri Tekakwitha en Fonda, Nueva York y el Santuario Nacional de los Mártires Norteamericanos en Auriesville, Nueva York ).
La ley de plumas de águila (Título 50 Parte 22 del Código de Regulaciones Federales) estipula que sólo las personas de ascendencia nativa americana certificable inscritas en una tribu reconocida a nivel federal están legalmente autorizadas a obtener plumas de águila para uso religioso o espiritual. La ley no permite que los nativos americanos regalen plumas de águila a los no nativos americanos. [12]
Los roles de género pueden variar significativamente entre naciones tribales, con tradiciones patriarcales , matriarcales e igualitarias entre las 574 tribus reconocidas a nivel federal .
Muchas tribus, como las Seis Naciones Haudenosaunee y las tribus muskogeanas del sudeste, son tradicionalmente matrilineales , con propiedad y liderazgo hereditario transmitidos a través de las líneas maternas, y los hijos pertenecen al clan de su madre y su abuela . Otras eran tribus patrilineales , como los Omaha , Osage y Ponca , donde el liderazgo hereditario pasaba por la línea masculina y se consideraba que los hijos pertenecían al padre y a su clan.
Históricamente, cuando los colonos varones europeo-americanos tenían hijos con mujeres nativas americanas, si la tribu era patrilineal, sus hijos eran considerados "blancos" como sus padres. Si la madre era de una tribu matrilineal, los hijos serían considerados miembros de la tribu. Si bien en la mayoría de los casos las reglas se han modernizado para que el sexo de los padres sea irrelevante, históricamente los hijos de padres blancos no podían tener un lugar oficial en una tribu patrilineal porque sus padres no pertenecían a ella, a menos que fueran adoptados por un varón tribal. y se hizo parte de su familia. [13]
En la mayoría de las Naciones de las Llanuras , los hombres tradicionalmente cazan, comercian y van a la guerra. Tradicionalmente, las mujeres han tenido la responsabilidad principal de la supervivencia y el bienestar de las familias (y del futuro de la tribu). Tradicionalmente, las mujeres de las llanuras son propietarias de la casa y se dedican a trabajos como recolectar y cultivar plantas para alimento y curación, además de cuidar a los jóvenes y ancianos, confeccionar ropa y procesar y curar carne y pieles. Históricamente, las mujeres de las llanuras han curtido pieles para confeccionar ropa, así como bolsos, mantas para sillas de montar y fundas para tipi, y han utilizado cunas para transportar a un bebé mientras trabajan o viajan. [14]
Se ha documentado que varias docenas de tribus practicaban la poliginia hacia las hermanas, con límites procesales y económicos. [5]
Además de construir hogares, las mujeres tradicionalmente tienen muchas responsabilidades adicionales esenciales para la supervivencia de las tribus, incluida la fabricación de armas y herramientas, el mantenimiento de los techos de sus hogares e históricamente participar en la caza de bisontes . [15] En algunas de las tribus indias de las llanuras, las curanderas recogían hierbas y curaban a los enfermos. [dieciséis]
Tradicionalmente se ha animado a las niñas Lakota, Dakota y Nakota a aprender a montar, cazar y luchar . [17] Aunque luchar era predominantemente deber de hombres y niños, ocasionalmente las mujeres también luchaban, especialmente si la tribu estaba gravemente amenazada. [18]
Los atletas nativos americanos notables incluyen a Jim Thorpe , Joe Hipp , Notah Begay III , Jacoby Ellsbury y Billy Mills .
Los deportes de pelota nativos americanos, como el lacrosse , el stickball o el baggataway, se han utilizado históricamente para resolver disputas, en lugar de ir a la guerra, como una forma civil de resolver conflictos potenciales. Los choctaw lo llamaron isitoboli ("pequeño hermano de la guerra"); [19] el nombre de Onondaga era dehuntshigwa'es ("los hombres golpean un objeto redondeado"). Hay tres versiones básicas, clasificadas en Grandes Lagos, Iroquesa y Meridional. [20]
El juego se juega con una o dos raquetas/palos y una pelota. El objetivo del juego es colocar el balón en la portería del equipo contrario (ya sea un solo poste o una red) para marcar y evitar que el equipo contrario marque en tu portería. El juego involucra desde 20 hasta 300 jugadores sin restricciones de altura o peso y sin equipo de protección. Los objetivos podrían estar separados por aproximadamente 200 pies (61 m) hasta aproximadamente 2 millas (3,2 km); en Lacrosse el campo mide 110 yardas (100 m). [ cita necesaria ]
Los músicos nativos americanos ocasionalmente han encontrado una fama más amplia en la música estadounidense más convencional. Artistas como Robbie Robertson ( The Band ) y Redbone han tenido éxito en las listas de rock y pop. Algunos, como John Trudell y Blackfoot , han utilizado la música como comentario político y como parte de su trabajo como activistas por las causas de los nativos americanos y las Primeras Naciones . Otros, como los flautistas Charles Littleleaf graban instrumentos tradicionales con el objetivo de preservar los sonidos de la naturaleza, o en el caso de R. Carlos Nakai , integran instrumentos tradicionales con instrumentación más moderna. Una variedad de compañías discográficas pequeñas y medianas ofrecen una gran cantidad de música contemporánea de nativos americanos y descendientes, que van desde música de batería pow-wow hasta rock-and-roll y rap.
Una forma musical popular de los nativos americanos es el canto y los tambores pow wow , que ocurre en eventos como el Encuentro anual de Naciones en Albuquerque , Nuevo México . Una forma involucra a miembros de grupos de tambores sentados en círculo alrededor de un tambor grande, tocando al unísono mientras cantan juntos en su lengua indígena. A menudo van acompañados de bailarines con atuendos coloridos. La mayoría de las comunidades indígenas en los Estados Unidos también mantienen canciones y ceremonias tradicionales privadas, que solo se comparten dentro de la comunidad. [21]
Los nativos americanos de los Estados Unidos han desarrollado varios sistemas originales de comunicación, tanto en la época precolombina como posteriormente como respuesta a las influencias europeas. Por ejemplo, los iroqueses , que vivían alrededor de los Grandes Lagos y se extendían hacia el este y el norte, usaban cuerdas o cinturones llamados wampum que cumplían una doble función: los nudos y los diseños de cuentas narraban mnemónicamente historias y leyendas tribales, y además servían como medio de intercambio y una unidad de medida. Los guardianes de los artículos eran vistos como dignatarios tribales. [22]
Una forma de comunicación ampliamente utilizada históricamente, que todavía se utiliza hasta cierto punto en la actualidad, es la lengua de signos de los indios de las llanuras (PISL), también conocida como conversación manual , [23] lengua de signos de las llanuras y lengua de signos de las primeras naciones . PISL es una lengua comercial (o lengua auxiliar internacional ), anteriormente un pidgin comercial , que alguna vez fue la lengua franca en el centro de Canadá, el centro y oeste de los Estados Unidos y el norte de México, utilizada entre las diversas naciones de las llanuras . También se utiliza para contar cuentos, oratoria, diversas ceremonias y las personas sordas para el uso diario. [24]
A finales de la década de 1810 y principios de la de 1820, el platero Sequoyah inventó el silabario cherokee para escribir el idioma cherokee . Su creación del silabario es particularmente notable ya que antes no podía leer ningún guión. [25] Primero experimentó con logogramas , antes de desarrollar su sistema en un silabario. En su sistema, cada símbolo representa una sílaba y no un solo fonema ; los 85 (originalmente 86) [26] caracteres proporcionan un método adecuado para escribir Cherokee. Aunque algunos símbolos se parecen a las letras latinas , griegas y cirílicas , la relación entre símbolos y sonidos es diferente.
El éxito del silabario cherokee inspiró a James Evans , un misionero en lo que hoy es Manitoba , durante la década de 1840 a desarrollar silabarios cree . Evans había adaptado originalmente la escritura latina al ojibwe (ver sistema Evans ), pero después de conocer el silabario cherokee, experimentó con escrituras inventadas basándose en su familiaridad con la taquigrafía y el devanagari . [27] Cuando Evans trabajó más tarde con los Cree, estrechamente relacionados, y tuvo problemas con el alfabeto latino, recurrió a su proyecto Ojibwe y en 1840 lo adaptó al idioma Cree . [28] El resultado contenía sólo nueve formas de glifos, cada una de las cuales representaba una sílaba con las vocales determinadas por las orientaciones de estas formas. Las sílabas cree son principalmente un fenómeno canadiense, pero las comunidades que se encuentran a ambos lados de la frontera las utilizan ocasionalmente en los Estados Unidos.
Las relaciones entre nativos americanos, europeos americanos y afroamericanos han adoptado diferentes formas a lo largo de muchas generaciones desde el contacto europeo. [29] Algunos de los primeros casos documentados de matrimonios mixtos y contactos entre europeos y nativos americanos se registraron en el México poscolombino . Un caso es el de Gonzalo Guerrero , un europeo de España , que naufragó en la península de Yucatán y tuvo tres hijos mestizos con una noble maya . Otro es el caso de Hernán Cortés y su amante La Malinche , quienes dieron a luz a otro de los primeros pueblos multirraciales de América. [30]
El impacto europeo fue inmediato, generalizado y profundo, más que el de cualquier otro grupo cultural que tuvo contacto con los nativos americanos durante los primeros años de la colonización y la nacionalidad. Había miedo en ambos lados, ya que ambos pueblos se dieron cuenta de lo diferentes que eran sus sociedades. [33] Los blancos consideraban a los indios como "salvajes" porque no eran cristianos y sospechaban de las culturas que no entendían. [33] El autor nativo americano, Andrew J. Blackbird ( Odawa ), escribió en su Historia de los indios Ottawa y Chippewa de Michigan, (1897), que los colonos blancos introdujeron algunas inmoralidades en las tribus nativas americanas. Muchos indios sufrieron porque los europeos introdujeron el alcohol y el comercio del whisky provocó el alcoholismo entre la gente, que era intolerante al alcohol . [33]
Varias tribus nativas americanas tomaron cautivos en la guerra, pero por lo general estos cautivos pudieron convertirse más tarde en miembros de pleno derecho de la comunidad mediante adopción o matrimonio. [34] Si bien algunos antropólogos han llamado a esto "esclavitud", ninguna de las tribus nombradas explotó el trabajo esclavo a gran escala. [34] Además, los nativos americanos no compraban ni vendían cautivos en la era precolonial, aunque a veces intercambiaban cautivos con otras tribus en gestos de paz o a cambio de sus propios miembros. [34]
Las condiciones de los nativos americanos esclavizados o rehenes variaban entre las tribus. En muchos casos, las tribus adoptaron jóvenes cautivos para reemplazar a los guerreros muertos durante la guerra o por enfermedades. Otras tribus practicaban la esclavitud por deudas o imponían la esclavitud a miembros de la tribu que habían cometido delitos; pero este estatus fue solo temporal ya que los esclavos cancelaron sus obligaciones con la sociedad tribal. [34]
Entre algunas tribus del noroeste del Pacífico , aproximadamente una cuarta parte de la población estaba esclavizada. [35] Otras tribus norteamericanas que participaron en alguna forma de esclavitud fueron los comanches de Texas, los creek de Georgia, los Pawnee y los klamath . [36] Los europeos colonizadores tenían un gran incentivo para adoptar la esclavitud, y era más común entre las tribus aliadas de los británicos.
Durante la colonización europea de América del Norte, la práctica de la esclavitud cambió drásticamente. A medida que la demanda de mano de obra en las Indias Occidentales crecía con el cultivo de la caña de azúcar , los colonos europeos transportaban con frecuencia a nativos americanos esclavizados al Caribe para trabajar en las plantaciones . Los colonos blancos de las colonias europeas establecidas en el sur de Estados Unidos compraron o capturaron a nativos americanos para utilizarlos también como mano de obra forzada en el cultivo de tabaco, arroz e índigo en las plantaciones. No existen registros precisos del número de esclavizados. Los estudiosos estiman que decenas de miles de nativos americanos pueden haber sido esclavizados por los europeos, a veces vendidos por los propios nativos americanos, pero a menudo como premios de guerra con los europeos, similar a lo que ocurrió después de la Guerra Pequot . La esclavitud en la América colonial pronto se racializó , incluyendo a los nativos americanos y africanos pero excluyendo a los europeos. La Asamblea General de Virginia definió algunos términos de esclavitud en 1705:
Todos los sirvientes importados y traídos al País... que no fueran cristianos en su País natal... serán contados y esclavos. Todos los esclavos negros, mulatos e indios dentro de este dominio... se considerarán bienes inmuebles. Si algún esclavo se resiste a su amo... corrigiendo a dicho esclavo, y resulta muerto en tal corrección... el amo quedará libre de todo castigo... como si tal accidente nunca hubiera ocurrido.
— Declaración de la Asamblea General de Virginia, 1705 [37]
La trata de esclavos de los nativos americanos duró sólo hasta alrededor de 1730. Dio lugar a una serie de guerras devastadoras entre las tribus, incluida la Guerra Yamasee . Las guerras indias de principios del siglo XVIII, combinadas con la creciente importación de esclavos africanos, terminaron efectivamente con la trata de esclavos nativos americanos en 1750. Los colonos descubrieron que los esclavos nativos americanos podían escapar fácilmente, ya que conocían el país. Las guerras costaron la vida de numerosos traficantes de esclavos coloniales y perturbaron sus primeras sociedades. Los grupos nativos americanos restantes se unieron para enfrentar a los europeos desde una posición de fuerza. Muchos pueblos nativos americanos supervivientes del sureste fortalecieron sus coaliciones flexibles de grupos lingüísticos y se unieron a confederaciones como los choctaw , los creek y los catawba para protegerse.
Las mujeres nativas americanas corrían riesgo de ser violadas, estuvieran esclavizadas o no; Durante los primeros años coloniales, los colonos eran desproporcionadamente hombres. Recurrieron a las mujeres nativas para tener relaciones sexuales. [38] Tanto las mujeres esclavizadas nativas americanas como las africanas sufrieron violaciones y acoso sexual por parte de esclavistas varones y otros hombres blancos. [38]
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Los africanos y los nativos americanos han interactuado durante siglos. El registro más antiguo de contacto entre nativos americanos y africanos se produjo en abril de 1502, cuando los colonos españoles transportaron a los primeros africanos a La Española para que sirvieran como esclavos. [39]
Los nativos americanos fueron recompensados si devolvían a los esclavos fugitivos, y los afroamericanos fueron recompensados por luchar en las guerras indias de finales del siglo XIX . [40] [41] [42]
Si bien numerosas tribus utilizaban enemigos cautivos como sirvientes y esclavos, a menudo también adoptaban cautivos más jóvenes en sus tribus para reemplazar a los miembros que habían muerto. En el sudeste, unas pocas tribus nativas americanas comenzaron a adoptar un sistema de esclavitud similar al de los colonos americanos, comprando esclavos afroamericanos, especialmente los cherokee , choctaw y creek . Aunque menos del 3% de los nativos americanos poseían esclavos, crecieron las divisiones entre los nativos americanos en torno a la esclavitud. [43] Entre los Cherokee, los registros muestran que los poseedores de esclavos en la tribu eran en gran medida hijos de hombres europeos que habían mostrado a sus hijos la economía de la esclavitud. [41] A medida que los colonos europeos llevaron esclavos a las zonas fronterizas, hubo más oportunidades para las relaciones entre los pueblos africanos y nativos americanos. [40]
Entre las Cinco Tribus Civilizadas , los propietarios de esclavos mestizos generalmente formaban parte de una jerarquía de élite, a menudo basada en el estatus de clan de sus madres, ya que las sociedades tenían sistemas matrilineales . Al igual que Benjamin Hawkins, los comerciantes de pieles y los funcionarios coloniales europeos tendían a casarse con mujeres de alto estatus, en alianzas estratégicas que se consideraban beneficiosas para ambas partes. Los choctaw, creek y cherokee creían que se beneficiarían de alianzas más fuertes con los comerciantes y sus sociedades. [ cita necesaria ] Los hijos de las mujeres obtuvieron su estatus de las familias de su madre; formaban parte de líneas de liderazgo hereditarias que ejercían el poder y acumulaban riqueza personal en sus cambiantes sociedades nativas americanas. Los jefes de las tribus creían que algunos miembros de la nueva generación de jefes bilingües y mestizos guiarían a su pueblo hacia el futuro y serían más capaces de adaptarse a las nuevas condiciones influenciadas por los americanos europeos.
Los autores nativos americanos han escrito sobre aspectos de la "filosofía tribal" en contraposición a la cosmovisión moderna u occidental. Así, el autor de Yankton Dakota, Vine Deloria Jr., en un ensayo "La filosofía y los pueblos tribales" [ año necesario ] argumentó que mientras que un "occidental tradicional" podría razonar : "El hombre es mortal; Sócrates es un hombre; por lo tanto, Sócrates es mortal, "El pensamiento aborigen podría decir: 'Sócrates es mortal, porque una vez conocí a Sócrates y él es un hombre como yo, y yo soy mortal'. [44] Deloria explica que ambas declaraciones suponen que todos los hombres son mortales, y que estas declaraciones no son verificables por estos motivos. Sin embargo, la línea de pensamiento de los nativos americanos utiliza evidencia empírica a través de la memoria para verificar que Sócrates era de hecho un hombre como la persona que originalmente hizo la declaración, y mejora la validez del pensamiento. Deloria hizo la distinción, "mientras que el silogismo occidental simplemente introduce una doctrina que utiliza conceptos generales y depende de la fe en la cadena de razonamiento para su verificación, la declaración de los nativos americanos se mantendría por sí sola sin fe ni creencia". [45] Deloria también comenta que el pensamiento de los nativos americanos es muy específico (en la forma descrita anteriormente) en comparación con la amplitud del pensamiento occidental tradicional, lo que conduce a diferentes interpretaciones de los principios básicos. Los pensadores estadounidenses han denunciado anteriormente las ideas nativas debido a este enfoque más estrecho, ya que conduce a distinciones "borrosas" entre lo "real" y lo "interno". [46]
Según Carlin Romano, el mejor recurso sobre una "filosofía típicamente nativa americana" es Native Pragmatism: Rethinking the Roots of American Philosophy , de Scott L. Pratt , que relaciona las ideas de muchos filósofos "estadounidenses" como Pierce, James y Dewey a conceptos importantes del pensamiento nativo temprano. [47] La publicación de Pratt lleva a sus lectores en un viaje a través de la historia filosófica estadounidense desde el período colonial y, a través de un análisis detallado, conecta la naturaleza experimental del pragmatismo estadounidense temprano con el hábito empírico de los indígenas americanos. Aunque Pratt hace que estas alianzas sean muy comprensibles, también deja claro que las líneas entre las ideas de los nativos americanos y los filósofos americanos son complejas e históricamente difíciles de trazar. [48]