La teología de la prosperidad (a veces denominada evangelio de la prosperidad , evangelio de la salud y la riqueza , evangelio del éxito , evangelio de la semilla de la fe , movimiento de fe o movimiento Palabra de fe ) [1] [A] es una creencia religiosa entre algunos cristianos carismáticos de que la bendición financiera y el bienestar físico son siempre la voluntad de Dios para ellos, y que la fe , la confesión bíblica positiva y las donaciones a causas caritativas y religiosas aumentarán la riqueza material de uno . [2] El éxito material y especialmente el financiero se consideran un signo de gracia o favor divino.
La teología de la prosperidad ha sido criticada por líderes de varias denominaciones cristianas , incluso dentro de algunos movimientos pentecostales y carismáticos , quienes sostienen que es irresponsable, promueve la idolatría y es contraria a la Biblia . [3] Los observadores seculares y cristianos también han criticado algunas versiones de la teología de la prosperidad por explotar a los pobres. Las prácticas de algunos predicadores han atraído escándalo y algunos han sido acusados de fraude financiero .
La teología de la prosperidad considera la Biblia como un contrato [pacto] entre Dios y los seres humanos: si los seres humanos tienen fe en Dios, Dios les brindará seguridad y prosperidad. [4] La doctrina enfatiza la importancia del empoderamiento personal , proponiendo que es la voluntad de Dios que las personas sean bendecidas. La expiación (reconciliación con Dios) se interpreta de modo que incluya el alivio de la enfermedad y la pobreza, que se consideran maldiciones que deben romperse por la gracia y la fe.
Fue durante los avivamientos de sanidad de la década de 1950 que la teología de la prosperidad adquirió prominencia por primera vez en los Estados Unidos.
Algunos comentaristas han vinculado los orígenes de su teología al movimiento del Nuevo Pensamiento que comenzó en el siglo XIX. La enseñanza de la prosperidad más tarde figuró prominentemente en el movimiento de la Palabra de Fe y el televangelismo de la década de 1980. En las décadas de 1990 y 2000, fue adoptada por líderes influyentes en el movimiento pentecostal y el movimiento carismático en los Estados Unidos y se ha extendido por todo el mundo. Los líderes prominentes en el desarrollo de la teología de la prosperidad incluyen a Todd White , Benny Hinn , E. W. Kenyon , [5] Oral Roberts , [6] A. A. Allen , [7] Robert Tilton , [8] T. L. Osborn , [9] Joel Osteen , Creflo Dollar , [10] Kenneth Copeland , [11] Reverendo Ike , [12] Kenneth Hagin , [13] Joseph Prince , [ cita requerida ] y Jesse Duplantis . [14]
Según la historiadora Kate Bowler , el evangelio de la prosperidad se formó a partir de la intersección de tres ideologías diferentes: el pentecostalismo , el Nuevo Pensamiento y "un evangelio estadounidense de pragmatismo, individualismo y movilidad ascendente". [15] Este "evangelio estadounidense" fue mejor ejemplificado por el Evangelio de la riqueza de Andrew Carnegie y el famoso sermón de Russell Conwell "Acres of Diamonds", en el que Conwell equiparó la pobreza con el pecado y afirmó que cualquiera podía volverse rico mediante el trabajo duro. Este evangelio de la riqueza, sin embargo, era una expresión del cristianismo muscular y entendía que el éxito era el resultado del esfuerzo personal en lugar de la intervención divina. [16]
El movimiento del Nuevo Pensamiento, que surgió en la década de 1880, fue responsable de popularizar la creencia en el poder de la mente para alcanzar la prosperidad. Si bien inicialmente se centró en lograr la salud mental y física, los maestros del Nuevo Pensamiento, como Charles Fillmore, hicieron del éxito material un énfasis principal del movimiento. [17] En el siglo XX, los conceptos del Nuevo Pensamiento habían saturado la cultura popular estadounidense, siendo características comunes tanto de la literatura de autoayuda como de la psicología popular . [18]
A EW Kenyon , un ministro bautista y partidario del movimiento Higher Life , se le atribuye la introducción de las enseñanzas del poder mental en el pentecostalismo temprano. [19] En la década de 1890, Kenyon asistió al Emerson College of Oratory , donde estuvo expuesto al movimiento del Nuevo Pensamiento. Kenyon más tarde se relacionó con líderes pentecostales bien conocidos y escribió sobre revelación sobrenatural y declaraciones positivas. Sus escritos influyeron en los líderes del naciente movimiento de prosperidad durante el avivamiento de sanidad estadounidense de la posguerra. Kenyon y los líderes posteriores del movimiento de prosperidad han negado que estuviera influenciado por el movimiento del Nuevo Pensamiento. El antropólogo Simon Coleman sostiene que existen "paralelismos obvios" entre las enseñanzas de Kenyon y el Nuevo Pensamiento. [20]
Kenyon enseñó que la expiación sustitutiva de Cristo aseguraba a los creyentes el derecho a la sanidad divina . Esto se lograba mediante un discurso positivo y lleno de fe; la palabra hablada de Dios permitía a los creyentes apropiarse del mismo poder espiritual que Dios utilizó para crear el mundo y obtener las provisiones prometidas en la muerte y resurrección de Cristo. [21] La oración se entendía como un acto legal y vinculante. En lugar de pedir, Kenyon enseñó a los creyentes a exigir la sanidad, ya que legalmente tenían derecho a recibirla. [22]
La mezcla de religión evangélica y creencias sobre el poder mental de Kenyon —lo que él denominó "fe vencedora"— resonó en un segmento pequeño pero influyente del movimiento pentecostal. [23] Los pentecostales siempre habían estado comprometidos con la curación por fe, y el movimiento también poseía una fuerte creencia en el poder del habla (en particular hablar en lenguas y el uso de los nombres de Dios , especialmente el nombre de Jesús ). [24] Las ideas de Kenyon se reflejarían en las enseñanzas de los evangelistas pentecostales FF Bosworth y John G. Lake (quien codirigió una congregación con el autor del Nuevo Pensamiento Albert C. Grier antes de 1915). [25]
Aunque las enseñanzas de Kenyon sobre la fe vencedora sentaron las bases para el evangelio de la prosperidad, la primera generación de pentecostales influenciada por él y otras figuras, como Bosworth, no veía la fe como un medio para alcanzar la prosperidad material. De hecho, los primeros pentecostales tendían a ver la prosperidad como una amenaza para el bienestar espiritual de una persona. [26] [27] Sin embargo, en las décadas de 1940 y 1950, una forma reconocible de la doctrina comenzó a tomar forma dentro del movimiento pentecostal a través de las enseñanzas de los evangelistas de liberación y sanación. Combinando la enseñanza de la prosperidad con el avivamiento y la sanación por fe , estos evangelistas enseñaron "las leyes de la fe ('pedid y recibiréis') y las leyes de la reciprocidad divina ('dad y se os dará')". [28]
Oral Roberts comenzó a enseñar teología de la prosperidad en 1947. [6] Explicó las leyes de la fe como un "pacto de bendición" en el que Dios devolvería las donaciones "siete veces", [29] prometiendo que los donantes recibirían de fuentes inesperadas el dinero que le donaran. Roberts ofreció devolver cualquier donación que no condujera a un pago inesperado equivalente. [6] En la década de 1970, Roberts caracterizó su enseñanza del pacto de bendición como la doctrina de la "fe semilla": las donaciones eran una forma de "semilla" que crecería en valor y sería devuelta al donante. [29] [30] Roberts comenzó a reclutar "socios", donantes ricos que recibían invitaciones exclusivas a conferencias y acceso al ministerio a cambio de apoyo. [31]
En 1953, el sanador por fe AA Allen publicó El secreto del éxito financiero bíblico y promovió productos como "virutas de carpa milagrosas" y paños de oración ungidos con "aceite milagroso". [7] A finales de la década de 1950, Allen se centró cada vez más en la prosperidad. Enseñó que la fe podía resolver milagrosamente los problemas financieros y afirmó haber tenido una experiencia milagrosa en la que Dios transformó sobrenaturalmente billetes de un dólar en billetes de veinte dólares para permitirle pagar sus deudas. [32] Allen enseñó la "palabra de fe" o el poder de hacer que algo exista. [7]
En la década de 1960, la prosperidad se convirtió en un enfoque principal en los avivamientos de sanidad. [33] T. L. Osborn comenzó a enfatizar la prosperidad en la década de 1960 y se hizo conocido por sus exhibiciones a menudo ostentosas de riqueza personal. [9] Durante esa década, Roberts y William Branham criticaron otros ministerios de prosperidad, argumentando que sus tácticas de recaudación de fondos presionaban injustamente a los asistentes. Estas tácticas fueron motivadas en parte por el gasto de desarrollar redes de radio a nivel nacional y programas de campaña. [33] Al mismo tiempo, los líderes de la denominación Pentecostal Asambleas de Dios a menudo criticaron el enfoque en la prosperidad adoptado por los evangelistas de sanidad independientes. [34]
Durante la década de 1960, los maestros del evangelio de la prosperidad adoptaron la telepredicación y llegaron a dominar la programación religiosa en los Estados Unidos. Oral Roberts fue uno de los primeros, desarrollando un programa semanal sindicado que se convirtió en el programa religioso más visto en los Estados Unidos. En 1968, la televisión había suplantado a las reuniones en carpas en su ministerio. [35]
El reverendo Ike , pastor de la ciudad de Nueva York, comenzó a predicar sobre la prosperidad a finales de los años 60. Pronto tuvo programas de radio y televisión ampliamente difundidos y se hizo distinguido por su estilo llamativo. Su franqueza sobre el amor por las posesiones materiales y sus enseñanzas sobre la "ciencia de la mente" llevaron a muchos evangelistas a distanciarse de él. [12]
En la década de 1980, la atención pública en los Estados Unidos se centró en la teología de la prosperidad a través de la influencia de destacados teleevangelistas como Jim Bakker . Sin embargo, la influencia de Bakker disminuyó después de que se vio implicado en un escándalo de alto perfil. [10] [C] Después de eso, Trinity Broadcasting Network (TBN) emergió como la fuerza dominante en el teleevangelismo de la prosperidad, habiendo llevado a Robert Tilton y Benny Hinn a la prominencia. [8]
Aunque casi todos los evangelistas sanadores de los años 1940 y 1950 enseñaban que la fe podía traer recompensas financieras, en los años 1970 se desarrolló una nueva enseñanza orientada a la prosperidad que difería de la enseñada por los evangelistas pentecostales de los años 1950. Este movimiento de la “Confesión Positiva” o “Palabra de Fe” enseñaba que un cristiano con fe puede hablar y hacer existir cualquier cosa que sea consistente con la voluntad de Dios. [36]
A Kenneth Hagin se le atribuye un papel clave en la expansión de la teología de la prosperidad. Fundó el Centro de Capacitación Bíblica RHEMA en 1974 y, durante los siguientes 20 años, la escuela capacitó a más de 10.000 estudiantes en su teología. [37] Como sucede con otros movimientos de prosperidad, no existe un organismo rector teológico para el movimiento de la Palabra de Fe, y ministerios bien conocidos difieren en algunas cuestiones teológicas, [38] aunque muchos ministerios están vinculados extraoficialmente. [11] Las enseñanzas de Kenneth Hagin han sido descritas por Candy Gunther Brown de la Universidad de Indiana como la forma más "ortodoxa" de enseñanza de la prosperidad de la Palabra de Fe. [13]
Kirk R. MacGregor, de la Universidad del Norte de Iowa, ha sostenido que la teología del movimiento Palabra de Fe tiene sus raíces en la Nación del Islam y el mormonismo . La Nación del Islam, por ejemplo, sostiene que Dios (Alá) es literalmente un hombre y que los seres humanos originales eran exactamente como Dios. Frederick KC Price , un líder del movimiento Palabra de Fe, citando a Elijah Mohammed de la Nación del Islam, también afirmó que Dios es literalmente un hombre y que Adán y Eva antes de la caída eran exactamente como Dios y, por lo tanto, "pequeños dioses". [39]
En cuanto a las raíces mormonas, el mormonismo enseña que " Dios el Padre fue una vez un hombre mortal como nosotros que obedeció progresivamente los preceptos del mormonismo para alcanzar la divinidad. Siguiendo el ejemplo del Padre, todos los humanos pueden ser exaltados a la divinidad... Por lo tanto, la razón de Dios para crear a los humanos [fue] la reproducción divina". [39] Kenneth Copeland , otro líder del movimiento Palabra de Fe, hace afirmaciones similares, a saber, que Dios tiene un cuerpo humano con ojos, oídos, etc. y que la razón por la que Dios creó a Adán fue para reproducirse a sí mismo. [39] Por lo tanto, los humanos, una vez nacidos de nuevo en el sentido cristiano, regresan a su divinidad con poder divino sobre sus propias vidas, incluida su salud y prosperidad personales. Cualquier fracaso en alcanzar lo que una persona necesita o quiere es un fracaso de la persona para comprender verdaderamente su divinidad como se explica en las Escrituras (es decir, la Biblia). Como dice Price: “Si ganas o pierdes no depende de Dios. Si tienes éxito o fracasas no depende de Dios. Depende de ti... Dios está de vacaciones... el trabajo que hizo para nuestro beneficio ya está hecho por su parte”. [39]
A finales de la década de 2000, los defensores afirmaron que decenas de millones de cristianos habían aceptado la teología de la prosperidad. [40] El movimiento neopentecostal se ha caracterizado en parte por un énfasis en la teología de la prosperidad, [41] que ganó mayor aceptación dentro del cristianismo carismático a finales de la década de 1990. [42] En la década de 2000, las iglesias evangélicas-pentecostales que enseñaban la teología de la prosperidad vieron un crecimiento significativo en los países del Sur Global y del Tercer Mundo . [43] [44] [45] [46] Según Philip Jenkins de la Universidad Estatal de Pensilvania , los ciudadanos pobres de los países empobrecidos a menudo encuentran atractiva la doctrina debido a su impotencia económica y al énfasis de la doctrina en los milagros. [47] Una región que está experimentando un crecimiento explosivo es África occidental, particularmente Nigeria. [43] [45] En Filipinas, el movimiento El Shaddai , parte de la Renovación Carismática Católica , ha difundido la teología de la prosperidad fuera del cristianismo protestante. [48] Una iglesia de prosperidad de Corea del Sur, la Iglesia del Evangelio Completo de Yoido , ganó atención en la década de 1990 al afirmar ser la congregación más grande del mundo. [49]
Una encuesta de 2006 realizada por Time informó que el 17 por ciento de los cristianos en Estados Unidos dijeron que se identificaban con el movimiento. [10] En la década de 2000, los seguidores de la teología de la prosperidad en los Estados Unidos eran más comunes en el Sun Belt . [40] En 2006, tres de las cuatro congregaciones más grandes de los Estados Unidos enseñaban la teología de la prosperidad, y a Joel Osteen se le atribuye el mérito de difundirla fuera del movimiento pentecostal y carismático a través de sus libros, que han vendido más de 4 millones de copias. [10] [D] La oración de Jabes de Bruce Wilkinson también vendió millones de copias e invitó a los lectores a buscar la prosperidad. [49]
En 2005, la Comisión de Beneficencia ordenó a Matthew Ashimolowo , fundador del Kingsway International Christian Centre , un centro cristiano mayoritariamente africano en el sur de Inglaterra que predica un evangelio de "salud y riqueza" y recauda diezmos regularmente, que devolviera el dinero que había destinado para su uso personal. En 2017, la organización estaba bajo investigación criminal después de que un tribunal encontrara en 2015 que uno de sus miembros principales había operado un esquema Ponzi entre 2007 y 2011, perdiendo o gastando 8 millones de libras esterlinas del dinero de los inversores. [50]
En 2007, el senador estadounidense Chuck Grassley abrió una investigación sobre las finanzas de seis ministerios de teleevangelismo que promovían la teología de la prosperidad: Kenneth Copeland Ministries, Creflo Dollar Ministries, Benny Hinn Ministries, Bishop Eddie Long Ministries , Joyce Meyer Ministries y Paula White Ministries . En enero de 2011, Grassley concluyó su investigación afirmando que creía que la autorregulación por parte de las organizaciones religiosas era preferible a la acción del gobierno. [51] [E] Solo los ministerios dirigidos por Meyer y Hinn cooperaron con la investigación de Grassley. [51]
La toma de posesión de Donald Trump como el 45.º presidente de los Estados Unidos contó con oraciones de dos predicadores conocidos por defender la teología de la prosperidad. [52] Paula White , una de las asesoras espirituales de Trump, dio la invocación. [53]
La teología de la prosperidad enseña que los cristianos tienen derecho al bienestar y, debido a que las realidades espirituales y físicas se consideran una realidad inseparable, interpreta el bienestar como salud física y prosperidad económica. [54] Los maestros de la doctrina se centran en el empoderamiento personal , [55] promoviendo una visión positiva del espíritu y el cuerpo . Sostienen que a los cristianos se les ha dado poder sobre la creación porque están hechos a imagen de Dios y enseñan que la confesión positiva permite a los cristianos ejercer dominio sobre sus almas y los objetos materiales que los rodean. [55] Los líderes del movimiento ven la expiación como una provisión para el alivio de la enfermedad, la pobreza y la corrupción espiritual; [56] la pobreza y la enfermedad se presentan como maldiciones que pueden romperse mediante la fe y las acciones justas. [49] Sin embargo, hay algunas iglesias de la prosperidad que buscan un paradigma de prosperidad más moderado o reformado. [13] Kirbyjon Caldwell , pastor de una megaiglesia metodista , apoya una teología de vida abundante , enseñando la prosperidad para todo el ser humano, lo que ve como un camino para combatir la pobreza. [10] [B]
La riqueza se interpreta en la teología de la prosperidad como una bendición de Dios, obtenida a través de una ley espiritual de confesión positiva, visualización y donaciones. [57] Los creyentes pueden ver este proceso en términos casi mecánicos; [58] Kenneth Copeland , un autor y teleevangelista estadounidense, sostiene que la prosperidad está gobernada por leyes, [11] mientras que otros maestros describen el proceso de manera formulística. [56] Los periodistas David van Biema y Jeff Chu de Time han descrito las enseñanzas del pastor de Word of Faith, Creflo Dollar, sobre la prosperidad como un contrato inviolable entre Dios y la humanidad. [10]
La enseñanza de la teología de la prosperidad sobre la confesión positiva se deriva de la visión que tienen sus defensores de las Escrituras. La Biblia es vista como un contrato de fe entre Dios y los creyentes; se entiende que Dios es fiel y justo, por lo que los creyentes deben cumplir su parte del contrato para recibir las promesas de Dios. Esto conduce a la creencia en la confesión positiva: la doctrina de que los creyentes pueden reclamar de Dios lo que deseen, simplemente diciéndolo. La teología de la prosperidad enseña que la Biblia ha prometido prosperidad para los creyentes, por lo que la confesión positiva significa que los creyentes están diciendo con fe lo que Dios ya ha dicho sobre ellos. La confesión positiva se practica para hacer realidad lo que ya se cree; la fe en sí misma es una confesión, y decirla la convierte en realidad. [59]
La enseñanza a menudo depende de interpretaciones no tradicionales de versículos bíblicos, [56] y a menudo se le da especial atención al Libro de Malaquías . Mientras que los cristianos generalmente han celebrado Malaquías por sus pasajes sobre el Mesías , los maestros de la teología de la prosperidad generalmente llaman la atención sobre sus descripciones de la riqueza física. [60] Los versículos que se citan con frecuencia incluyen:
La teología de la prosperidad se presenta como la recuperación de la doctrina verdadera y, por lo tanto, como parte de un camino hacia el dominio cristiano sobre la sociedad secular. [42] Sostiene que las promesas de Dios de prosperidad y victoria a Israel en el Antiguo Testamento se aplican a los cristianos del Nuevo Pacto hoy, y que la fe y las acciones santas liberan esta prosperidad. [55] C. Peter Wagner , un líder de la Nueva Reforma Apostólica , ha argumentado que si los cristianos toman el dominio sobre aspectos de la sociedad, la Tierra experimentará "paz y prosperidad". [61] Algunos latinoamericanos que han adoptado la teología de la prosperidad argumentan que el cristianismo históricamente ha puesto un enfoque innecesario en el sufrimiento . A menudo ven esto como una doctrina católica romana que debe descartarse y reemplazarse con un énfasis en la prosperidad. [62] Los defensores de la teología de la prosperidad también argumentan que las promesas bíblicas de bendiciones que esperan a los pobres han sido espiritualizadas innecesariamente y deben entenderse literalmente. [63]
Las iglesias de la prosperidad hacen mucho hincapié en la importancia de dar. Algunos servicios incluyen un tiempo de enseñanza centrado en la generosidad y la prosperidad, que incluye referencias bíblicas al diezmo ; y luego un sermón sobre otro tema que sigue a la ofrenda. Los líderes de las iglesias de la prosperidad a menudo afirman que se puede intercambiar una bendición específica por el dinero que se dona a su ministerio; se ha informado de que algunos instruyen a los fieles a mantener sus donaciones sobre sus cabezas durante la oración. [64]
En las iglesias de la prosperidad se anima a los feligreses a hacer declaraciones positivas sobre aspectos de sus vidas que desean ver mejorados. Se dice que estas declaraciones, conocidas como "confesiones positivas" (diferentes de las confesiones de pecado), cambian milagrosamente aspectos de la vida de las personas si se dicen con fe. [65] Las iglesias de la prosperidad también alientan a las personas a "vivir sin límites" [66] y a cultivar el optimismo sobre sus vidas. [67] T. D. Jakes , pastor de la megaiglesia no denominacional The Potter's House , ha argumentado a favor de la prosperidad, rechazando lo que él ve como la demonización del éxito. Considera la pobreza como una barrera para vivir una vida cristiana, sugiriendo que es más fácil tener un impacto positivo en la sociedad cuando uno es rico. [66]
Aunque algunas iglesias de la prosperidad tienen fama de manipular y alienar a los pobres, [68] muchas están involucradas en programas sociales. Detrás de estos programas hay una teología del empoderamiento y el florecimiento humano con el objetivo de liberar a las personas de una mentalidad de "asistencia social" o "víctima" . [68] Muchas iglesias de la prosperidad realizan seminarios sobre responsabilidad financiera. Kate Bowler, una académica que estudia la teología de la prosperidad, ha criticado dichos seminarios, argumentando que aunque contienen algunos consejos sensatos, los seminarios a menudo enfatizan la compra de posesiones caras. [40] Hanna Rosin de The Atlantic sostiene que la teología de la prosperidad contribuyó a la burbuja inmobiliaria que causó la crisis financiera de 2007-2008 . Ella sostiene que las iglesias de la prosperidad enfatizaron mucho la propiedad de la vivienda basada en la confianza en la intervención financiera divina que llevó a decisiones imprudentes basadas en la capacidad financiera real. [40]
La mayoría de las iglesias en el movimiento de la prosperidad son no denominacionales e independientes, aunque algunos grupos han formado redes. [11] Las iglesias de la prosperidad generalmente rechazan la política presbiteriana (o gobernanza) y la idea de que un pastor debe rendir cuentas a los ancianos ; es común que los pastores de las iglesias de la prosperidad sean la figura de autoridad organizacional más alta. [69] Los críticos, incluidos Sarah Posner y Joe Conason , sostienen que los maestros de la prosperidad cultivan organizaciones autoritarias . Argumentan que los líderes intentan controlar las vidas de los seguidores al reclamar una autoridad otorgada divinamente. [70] Jenkins sostiene que la teología de la prosperidad se utiliza como una herramienta para justificar los altos salarios de los pastores. [71]
En los Estados Unidos, el movimiento ha atraído a muchos seguidores de la clase media [55] y es más popular en las ciudades y áreas urbanas . [40] En Exporting the American Gospel: Global Christian Fundamentalism , Steve Brouwer, Paul Gifford y Susan Rose especulan que el movimiento fue impulsado por un desdén prevaleciente por el liberalismo social en los Estados Unidos que comenzó en la década de 1970. [42] [G] Rosin sostiene que la teología de la prosperidad surgió debido a tendencias más amplias, particularmente el optimismo económico estadounidense en las décadas de 1950 y 1990. Tony Lin, de la Universidad de Virginia, también ha comparado la enseñanza con el destino manifiesto , [40] la creencia del siglo XIX de que Estados Unidos tenía derecho a Occidente . Marvin Harris sostiene que el enfoque de la doctrina en el mundo material es un síntoma de la secularización de la religión estadounidense. Lo ve como un intento de cumplir el sueño americano mediante el uso del poder sobrenatural. [72]
La teología de la prosperidad se ha vuelto popular entre los estadounidenses pobres , particularmente aquellos que buscan el progreso personal y social. [55] Ha experimentado un crecimiento significativo en las iglesias negras e hispanas y es particularmente popular entre los inmigrantes. [40] Los apologistas del movimiento destacan su diversidad étnica y argumentan que abarca una variedad de puntos de vista. [10] Joel Robbins de la Universidad de Cambridge señala que la mayoría de los antropólogos atribuyen el atractivo de la teología para los pobres, especialmente en el Sur Global , al hecho de que promete seguridad y ayuda a explicar el capitalismo. Simon Coleman desarrolló una teoría basada en la retórica de la doctrina y el sentimiento de pertenencia que daba a los feligreses. En un estudio de la Iglesia Palabra de Vida sueca , señaló que los miembros se sentían parte de un complejo sistema de intercambio de regalos, dando a Dios y luego esperando un regalo a cambio (ya sea de Dios directamente o a través de otro miembro de la iglesia). [73] La Iglesia Hillsong , la congregación más grande de Australia, enseña una forma de teología de la prosperidad que enfatiza el éxito personal. Marion Maddox ha argumentado que este mensaje ha atraído a un número significativo de australianos en ascenso social. [74] Scott Morrison , quien se convirtió en el 30.º Primer Ministro de Australia en agosto de 2018, es miembro de Horizon Church , una iglesia pentecostal que cree en la teología de la prosperidad. [75] [76]
En una entrevista de 1998 en Christianity Today , Bong Rin Ro de la Escuela de Teología de Asia sugirió que el crecimiento de la popularidad de la teología de la prosperidad en Corea del Sur refleja una fuerte "influencia chamánica". Bong señaló paralelismos entre la tradición de pagar a los chamanes por la curación y la doctrina contractual de la teología de la prosperidad sobre la donación y las bendiciones. Los problemas económicos de Asia, argumentó, alentaron el crecimiento de la doctrina en Corea del Sur, aunque afirma que ignora a los pobres y necesitados. Durante la entrevista, afirmó que vio que el problema comenzaba a revertirse, citando llamados a una fe renovada y otras prácticas. [77] Cho Yong-gi , pastor de la Iglesia del Evangelio Completo de Yoido en Seúl, ha sido criticado por chamanizar el cristianismo. Esta crítica se ha centrado en sus ministerios de curación y exorcismo y su promesa de bendiciones materiales. El escritor cristiano malasio Hwa Yung ha defendido los ministerios de curación y exorcismo de Cho, argumentando que contextualizó con éxito el Evangelio en una cultura donde el chamanismo todavía prevalecía. Sin embargo, Hwa critica la enseñanza de Cho sobre las bendiciones terrenales por no reflejar una confianza en la provisión diaria de Dios y por su fuerte enfoque en la riqueza terrenal. [78]
El historiador Carter Lindberg de la Universidad de Boston ha establecido paralelismos entre la teología de la prosperidad contemporánea y el comercio de indulgencias medieval . [79] También se han hecho comparaciones con el calvinismo , pero John T. McNeill cuestiona la idea semiweberiana generalizada de que el calvinismo promovía la idea de la prosperidad como un marcador de los elegidos . [80] Coleman señala que varios movimientos cristianos anteriores al siglo XX en los Estados Unidos enseñaban que un estilo de vida santo era un camino hacia la prosperidad y que el trabajo duro ordenado por Dios traería bendiciones. [27]
Coleman ha especulado que la teología de la prosperidad moderna toma mucho del movimiento del Nuevo Pensamiento , aunque admite que la conexión a veces no está clara. [81] Jenkins señala que los críticos trazan un paralelo entre la teología de la prosperidad y el fenómeno del culto a los cargamentos . [49] Si bien cita la popularidad de la teología de la prosperidad en las comunidades agrarias africanas, argumenta que también puede tener similitudes con los rituales religiosos africanos tradicionales . [82] J. Matthew Wilson, de la Southern Methodist University, compara el movimiento con la teología negra debido a su enfoque en la elevación de los grupos oprimidos, aunque señala que difiere en su concentración en el éxito individual en lugar del cambio político corporativo. [83]
Los observadores han propuesto que algunas doctrinas y creencias que se encuentran en la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) recuerdan a la teología de la prosperidad. [84] Esto incluye una interpretación similar de Malaquías 3:10 que se encuentra entre los miembros SUD como entre la teología de la prosperidad protestante y los manuales de lecciones SUD que enseñan un "ciclo de prosperidad" que muestra que la riqueza material sigue de la obediencia a Dios. [85] Un editorial de la revista Harper's de 2011 alegó que estas similitudes estaban detrás de las políticas económicas del Partido Republicano, y afirmó además que "En comparación con la mayoría de las otras denominaciones protestantes, el mormonismo tiene una tradición establecida de espíritu empresarial y menos ambivalencia sobre la búsqueda de la riqueza". Sin embargo, también señaló explícitamente que "Ninguno de los defensores del evangelio de la prosperidad es mormón". [84]
El evangelicalismo dominante se ha opuesto consistentemente a la teología de la prosperidad como herética [40] y los ministerios de prosperidad frecuentemente han entrado en conflicto con otros grupos cristianos, incluyendo aquellos dentro de los movimientos pentecostal y carismático. [42] Los críticos, como el pastor evangélico Michael Catt , han argumentado que la teología de la prosperidad tiene poco en común con la teología cristiana tradicional. [86] Líderes evangélicos prominentes, como Rick Warren , [10] Ben Witherington III , [10] y Jerry Falwell , [87] han criticado duramente el movimiento, a veces denunciándolo como herético. [10] Warren propone que la teología de la prosperidad promueve la idolatría del dinero, y otros argumentan que las enseñanzas de Jesús indican un desdén por la riqueza material. [10] En Marcos: Jesús, Siervo y Salvador , R. Kent Hughes señala que algunos rabinos del siglo I retrataron las bendiciones materiales como una señal del favor de Dios. Cita la declaración de Jesús en Marcos 10:25 de que “es más fácil para un camello pasar por el ojo de una aguja, que para un rico entrar en el reino de Dios” (RV) como evidencia para oponerse a tal pensamiento. [88]
Otros críticos del movimiento atacan las promesas hechas por sus líderes, argumentando que la amplia libertad de los problemas que prometen es irresponsable. [42] Los teleevangelistas a menudo son criticados por abusar de la fe de sus oyentes enriqueciéndose a través de grandes donaciones. [89] La teología de la prosperidad ha sido rechazada por no explicar adecuadamente la pobreza de los apóstoles . Por ejemplo, algunos teólogos creen que la vida y los escritos del apóstol Pablo , quien se cree que experimentó un sufrimiento significativo durante su ministerio, están particularmente en conflicto con la teología de la prosperidad. [90] Cathleen Falsani , escritora de religión en un artículo de opinión en The Washington Post , señala el conflicto con las enseñanzas cristianas básicas "Jesús nació pobre y murió pobre. Durante su mandato terrenal, habló una y otra vez sobre la importancia de la riqueza espiritual y la salud. Cuando hablaba de la riqueza material, generalmente era parte de una advertencia". [91]
En su libro Salud, riqueza y felicidad , los teólogos David Jones y Russell Woodbridge caracterizan la doctrina como una teología pobre. [92] Sugieren que la justicia no se puede ganar y que la Biblia no promete una vida fácil. [93] Argumentan que es inconsistente con el evangelio de Jesús y proponen que el mensaje central del evangelio debería ser la vida, muerte y resurrección de Jesús. [93] Jones y Woodbridge ven la importancia de Jesús como vital, criticando el evangelio de la prosperidad por marginarlo a favor de un enfoque en la necesidad humana. [94] En otro artículo, Jones critica la interpretación de la teología de la prosperidad del pacto abrahámico , la promesa de Dios de bendecir a los descendientes de Abraham, argumentando que esta bendición es espiritual y ya debería aplicarse a todos los cristianos. También argumenta que los defensores de la doctrina malinterpretan la expiación, criticando su enseñanza de que la muerte de Jesús eliminó la pobreza y el pecado. Él cree que esta enseñanza se deriva de un malentendido de la vida de Jesús y critica la enseñanza de John Avanzini de que Jesús era rico como una tergiversación, [95] señalando que Pablo a menudo enseñaba a los cristianos a renunciar a sus posesiones materiales. Aunque acepta el dar como "digno de alabanza", [95] cuestiona los motivos de la teología de la prosperidad y critica la "Ley de Compensación", [95] que enseña que cuando los cristianos dan generosamente, Dios les dará más a cambio. Más bien, Jones cita la enseñanza de Jesús de "dar, sin esperar nada a cambio". [95] Jones y Woodbridge también señalan que Jesús instruyó a sus seguidores a centrarse en las recompensas espirituales, citando su mandato en Mateo 6:19-20 "No os hagáis tesoros en la tierra... sino haceos tesoros en el cielo" (RV). [96] Jones critica la visión que la doctrina tiene de la fe: no cree que deba utilizarse como una fuerza espiritual para obtener ganancias materiales, sino que debe verse como una aceptación desinteresada de Dios. [95]
En 1980, el Consejo General de las Asambleas de Dios de los Estados Unidos criticó la doctrina de la confesión positiva, [97] señalando ejemplos de confesiones negativas en la Biblia (donde las figuras bíblicas expresan temores y dudas) que tuvieron resultados positivos y contrastando estos ejemplos con el enfoque en las confesiones positivas que enseña la teología de la prosperidad. El Consejo sostiene que la palabra griega bíblica que a menudo se traduce como "confesar" se traduce literalmente como "decir la misma cosa", y se refiere tanto a las confesiones positivas como a las negativas. [98] La declaración también critica la doctrina por no reconocer la voluntad de Dios: la voluntad de Dios debe tener precedencia sobre la voluntad del hombre, [99] incluidos sus deseos de riqueza, y los cristianos deben "reconocer la soberanía de Dios". [97] La declaración critica además a la teología de la prosperidad por pasar por alto la importancia de la oración, argumentando que la oración debe usarse para todas las peticiones, no simplemente para la confesión positiva. [100] El Consejo señaló que los cristianos deben esperar sufrimiento en esta vida. [97] Instan a los lectores a aplicar pruebas prácticas a la confesión positiva, argumentando que la doctrina atrae a quienes ya están en sociedades ricas pero que muchos cristianos en otras sociedades están empobrecidos o encarcelados. [101] Finalmente, el artículo critica la distinción hecha por los defensores de la teología de la prosperidad en las dos palabras griegas que significan "hablar", argumentando que la distinción es falsa y que se usan indistintamente en el texto griego. [101] [F] El Concilio acusó a la teología de la prosperidad de sacar pasajes de contexto para satisfacer sus propias necesidades, con el resultado de que la doctrina de la confesión positiva es contradictoria con el mensaje holístico de la Biblia. [102]
El presidente de la Convención Bautista de Nigeria criticó la teología de la prosperidad como una enseñanza dañina que se aparta del mensaje central de la Biblia , es decir, la cruz de Jesús. [103]
En abril de 2015, el apóstol mormón Dallin H. Oaks afirmó que las personas que creen en "la teología de la prosperidad" son engañadas por las riquezas. Continuó diciendo que la "posesión de riquezas o ingresos significativos no es una señal de favor celestial, y su ausencia no es evidencia de desaprobación celestial". También citó cómo Jesús diferenció las actitudes hacia el dinero que tenían el joven rico en Marcos 10:17–24 , el buen samaritano y Judas Iscariote en su traición. Oaks concluyó esta parte de su sermón destacando que "la raíz de todos los males no es el dinero, sino el amor al dinero". [104]
Ese mismo año, el conocido pastor y defensor del evangelio de la prosperidad Creflo Dollar lanzó una campaña de recaudación de fondos para reemplazar un jet privado anterior con un Gulfstream G650 de $65 millones . [105] En el episodio del 16 de agosto de 2015 de su serie semanal de HBO Last Week Tonight , John Oliver satirizó la teología de la prosperidad al anunciar que había establecido su propia iglesia exenta de impuestos, llamada Our Lady of Perpetual Exemption . En un segmento extenso, Oliver se centró en lo que caracterizó como la conducta depredadora de los teleevangelistas que piden donaciones repetidas de personas en dificultades financieras o crisis personales, y criticó los requisitos muy laxos para que las entidades obtengan el estatus de exención de impuestos como iglesias bajo la ley fiscal de EE. UU. Oliver dijo que, en última instancia, donaría cualquier dinero recaudado por la iglesia a Médicos Sin Fronteras . [106]
Antonio Spadaro y Marcelo Figueroa, en la revista jesuita La Civiltà Cattolica , examinaron los orígenes del evangelio de la prosperidad en los Estados Unidos y lo describieron como una versión reductiva del sueño americano que había ofrecido oportunidades de éxito y prosperidad inalcanzables en el Viejo Mundo . Los autores distinguieron el evangelio de la prosperidad de la ética protestante de Max Weber , señalando que la ética protestante relacionaba la prosperidad con la austeridad de inspiración religiosa, mientras que el evangelio de la prosperidad veía la prosperidad como el simple resultado de la fe personal. Criticaron muchos aspectos del evangelio de la prosperidad, destacando particularmente la tendencia de los creyentes a carecer de compasión por los pobres, ya que su pobreza era vista como una señal de que no habían seguido las reglas y, por lo tanto, no eran amados por Dios. [107] [108]
Un documental de 2019 titulado American Gospel: Christ Alone presenta una serie de análisis críticos del evangelio de la prosperidad mientras sigue las historias de personas cuyas vidas se habían cruzado con las enseñanzas de la prosperidad, incluido Costi Hinn , sobrino de Benny Hinn . [109]
La serie de telerrealidad Preachers of LA sigue la vida de pastores que adhieren a la teología de la prosperidad. En una reseña, Cathleen Falsani la describió como una imitación de otras series de telerrealidad con "mansiones, ostentación, extensiones de pelo, coches de lujo, pontificación, pavoneo y delirios épicos de grandeza". [110]
John Piper ha dicho que “el evangelio de la prosperidad no hará que nadie alabe a Jesús; hará que la gente alabe la prosperidad”. [111]
Entre las obras notables que defienden la teología de la prosperidad se incluyen: [49] [10] [112]
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