El régimen de apartheid en Sudáfrica comenzó en 1948 y duró hasta 1994. Implicaba un sistema de segregación racial institucionalizada y supremacía blanca , y colocaba todo el poder político en manos de una minoría blanca . [1] [2] [3] La oposición al apartheid se manifestó de diversas formas, incluidos boicots, protestas no violentas y resistencia armada. [4] La música jugó un papel importante en el movimiento contra el apartheid dentro de Sudáfrica, así como en la oposición internacional al apartheid. [5] [6] Los impactos de las canciones que se oponen al apartheid incluyeron crear conciencia, generar apoyo para el movimiento contra el apartheid, construir unidad dentro de este movimiento y "presentar una visión alternativa de la cultura en una futura Sudáfrica democrática". [7]
El contenido lírico y el tono de esta música reflejaban la atmósfera en la que fue compuesta. La música de protesta de la década de 1950, poco después de que comenzara el apartheid, abordaba explícitamente las quejas de la gente sobre las leyes de pases y la reubicación forzosa. Tras la masacre de Sharpeville en 1960 y el arresto o exilio de varios líderes, las canciones se volvieron más pesimistas, mientras que la creciente censura las obligó a utilizar significados sutiles y ocultos. [8] Las canciones y las actuaciones también permitieron a las personas eludir las restricciones más estrictas sobre otras formas de expresión. [6] Al mismo tiempo, las canciones desempeñaron un papel en la resistencia más militante que comenzó en la década de 1960. El levantamiento de Soweto en 1976 provocó un renacimiento, con canciones como " Soweto Blues " que alentaron un desafío más directo al gobierno del apartheid. Esta tendencia se intensificó en la década de 1980, con bandas de fusión racialmente mixtas que pusieron a prueba las leyes del apartheid, antes de que éstas fueran desmanteladas con la liberación de Nelson Mandela en 1990 y la eventual restauración del gobierno de la mayoría en 1994. [8] A lo largo de su historia, la lucha contra el apartheid la música dentro de Sudáfrica enfrentó una importante censura por parte del gobierno, tanto directamente como a través de la South African Broadcasting Corporation ; Además, los músicos opositores al gobierno enfrentaron amenazas, acoso y arrestos.
Músicos de otros países también participaron en la resistencia al apartheid, tanto publicando música crítica con el gobierno sudafricano como participando en un boicot cultural a Sudáfrica desde 1980 en adelante. Los ejemplos incluyeron " Biko " de Peter Gabriel , " Sun City " de Artists United Against Apartheid y un concierto en honor del 70 cumpleaños de Nelson Mandela . Destacados músicos sudafricanos como Miriam Makeba y Hugh Masekela , obligados a exiliarse, también publicaron música crítica con el apartheid, y esta música tuvo un impacto significativo en la cultura popular occidental, contribuyendo a la "indignación moral" por el apartheid. [9] Los académicos han declarado que la música anti-apartheid dentro de Sudáfrica, aunque recibió menos atención en todo el mundo, jugó un papel igualmente importante al ejercer presión sobre el gobierno sudafricano.
La segregación racial en Sudáfrica comenzó con la llegada de colonos holandeses a Sudáfrica en 1652 y continuó durante siglos de dominio británico a partir de entonces. [4] [10] La separación racial aumentó enormemente después de que los británicos tomaron el control total de Sudáfrica a finales del siglo XIX y aprobaron una serie de leyes a principios del siglo XX para separar los grupos raciales. [4] La Ley de Nativos (Áreas Urbanas) de 1923 obligó a los sudafricanos negros a abandonar las ciudades a menos que estuvieran allí para trabajar para los blancos, y los excluyó de cualquier papel en el gobierno. [4] El sistema de apartheid fue implementado por el Partido Nacional Afrikaner (NP) después de que llegaron al poder por votación en 1948, y permaneció en vigor durante 46 años. La minoría blanca ostentaba todo el poder político durante este tiempo. [1] [4] [11] "Apartheid" significaba "separación" en el idioma afrikáans e implicaba un sistema brutal de segregación racial . [4] [10] Los sudafricanos negros se vieron obligados a vivir en municipios pobres y se les negaron los derechos humanos básicos , [4] basándose en la idea de que Sudáfrica pertenecía a los blancos. [11] Una figura prominente en la implementación de las leyes del apartheid fue Hendrik Verwoerd , quien fue primer Ministro de Asuntos Nativos y luego Primer Ministro en el gobierno del NP. [4] [10]
Hubo una resistencia significativa a este sistema, tanto dentro como fuera de Sudáfrica. La oposición fuera del país a menudo adoptó la forma de boicots a Sudáfrica. [4] Dentro del país, la resistencia varió desde grupos poco organizados hasta grupos muy unidos, y desde protestas no violentas hasta la oposición armada del Congreso Nacional Africano . [4] A lo largo de todo este proceso, la música jugó un papel importante en la resistencia. [4] [6] La música se había utilizado en Sudáfrica para protestar contra la segregación racial antes de que comenzara el apartheid en 1948. El ANC se había fundado en 1912 y comenzaba y terminaba sus reuniones con su himno " Nkosi Sikelel' iAfrika ", uno de los primeros ejemplo de la música en la resistencia a la segregación racial. [4] Otro ejemplo fue la "iLand Act" de RT Caluza, que protestó contra la Ley de Tierras Nativas y también fue adoptada como himno por el ANC. [12] La comentarista Michela Vershbow ha escrito que la música del movimiento contra el apartheid y la segregación racial "reflejaba [la] brecha cada vez mayor" entre diferentes grupos raciales y también era un intento de "comunicarse a través de ella". [4] La música en Sudáfrica había comenzado a tener connotaciones explícitamente políticas en la década de 1930, cuando los músicos intentaron incluir elementos africanos en sus grabaciones y actuaciones para hacer declaraciones políticas. [13] En la década de 1940, los artistas habían comenzado a utilizar la música para criticar al Estado, no directamente en respuesta a la segregación racial, sino como respuesta a la persecución de los artistas. Los artistas no veían su música como algo directamente político: Miriam Makeba diría "la gente dice que canto política, pero lo que canto no es política, es la verdad". [14]
A medida que el gobierno del apartheid se afianzó más en la década de 1950, [15] los músicos empezaron a ver su música como de naturaleza más política, liderados en parte por una campaña del Congreso Nacional Africano para aumentar su apoyo. [13] El activista y sindicalista del ANC, Vuyisile Mini, fue uno de los pioneros en utilizar la música para protestar contra el apartheid. Escribió "Ndodemnyama we Verwoerd" ("Cuidado, Verwoerd"), en xhosa . El poeta Jeremy Cronin afirmó que Mini era la encarnación del poder que las canciones habían construido dentro del movimiento de protección. [4] [6] Mini fue arrestado en 1963 por "delitos políticos" y condenado a muerte; sus compañeros de prisión lo describieron cantando "Ndodemnyama" mientras se dirigía a la horca. La canción alcanzó una popularidad duradera y fue cantada hasta mucho después del colapso del gobierno del apartheid por artistas como Makeba y Afrika Bambaataa . [4] [6] Las canciones de protesta se hicieron generalmente más populares durante la década de 1950, cuando varios músicos comenzaron a expresar su oposición explícita al apartheid. "uDr. Malan Unomthetho Onzima" (El gobierno del Dr. Malan es duro) de Dorothy Masuka se hizo muy conocida, al igual que varias canciones de otras compositoras escritas como parte de una campaña contra la portación de pases , [16] que exigía que los ciudadanos negros portar en todo momento un documento que acredite su identidad racial y tribal. [17]
En 1954, el gobierno del NP aprobó la Ley de Reasentamiento Bantú , que, junto con la Ley de Áreas Grupales de 1950 , trasladó por la fuerza a millones de sudafricanos a municipios en zonas racialmente segregadas. [4] Esto era parte de un plan para dividir el país en una serie de regiones más pequeñas, incluidos bantustanes pequeños y empobrecidos donde vivirían los negros. [10] En 1955, el asentamiento de Sophiatown fue destruido y sus 60.000 habitantes se trasladaron, muchos de ellos a un asentamiento conocido como Meadowlands . [4] Sophiatown había sido un centro de música jazz africana antes de la reubicación. [18] La mudanza fue la inspiración para la escritura de la canción " Meadowlands ", de Strike Vilakezi . Como ocurre con muchas otras canciones de la época, fue popularizada tanto dentro como fuera del país por Miriam Makeba. [4] La canción de Makeba "Sophiatown is Gone" también se refirió a la reubicación de Sophiatown, al igual que "Bye Bye Sophiatown" de las Sun Valley Sisters. [19] La música no directamente relacionada con el movimiento también se aprovechó a menudo durante este período: el Partido Comunista Sudafricano usaba esa música para sus bailes de recaudación de fondos, y los vigías cantaban la canción "Udumo Lwamaphoyisa" (Una fuerza policial fuerte) para proporcionar advertencias sobre presencia policial y redadas de bebidas alcohólicas. [19]
La masacre de Sharpeville ocurrió el 21 de marzo de 1960 y, posteriormente, se intensificó el apartheid y se reprimió cada vez más la disidencia política. Se prohibieron el ANC y la Conferencia Panafricanista y 169 líderes negros fueron juzgados por traición. Varios músicos, entre ellos Makeba, Hugh Masekela , Abdullah Ibrahim , Jonas Gwangwa , Chris McGregor y Kippie Moeketsie , se exiliaron. [19] [20] Algunos, como Makeba y Masekela, comenzaron a utilizar su música para crear conciencia sobre el apartheid. [21] Los músicos que permanecieron encontraron sus actividades limitadas. Los nuevos municipios a los que se había trasladado a los negros carecían de instalaciones de recreación y se prohibieron las grandes reuniones de personas. La Corporación Sudafricana de Radiodifusión endureció sus directrices de difusión, impidiendo la emisión de música "subversiva". Una grabación de Masuka que hacía referencia al asesinato de Patrice Lumumba provocó una redada en su estudio y su declaración como persona buscada, lo que le impidió vivir en Sudáfrica durante los siguientes 30 años. [22]
Los nuevos municipios a los que se trasladó la gente negra, a pesar de su naturaleza "lúgubre", también inspiraron música con carga política, una tendencia que continuó hasta la década de 1970. "In Soweto" de The Minerals ha sido descrito como una "celebración contagiosa de un lugar" y de la capacidad de sus residentes para construir una comunidad allí. [23] Yakhal' Inkhomo ("The Bellowing of the Bull", 1968), de Winston "Mankunku" Ngozi, fue un himno de jazz que también expresó la energía política de la época. Las representaciones teatrales que incorporaban música también eran una característica de los municipios, y a menudo evitaban por poco la censura. [23] El aislamiento cultural forzado por el apartheid llevó a artistas de Sudáfrica a crear adaptaciones locales de géneros populares, incluida la música rock, soul y jazz. [23]
A medida que el gobierno se volvió cada vez más duro en su respuesta a las crecientes protestas, la resistencia pasó de ser completamente no violenta a la acción armada. [4] Nelson Mandela y otros líderes del ANC fundaron el uMkhonto we Sizwe (MK), un ala militante del ANC, que inició una campaña de sabotaje. Durante este período, a menudo se hacía referencia a la música como un "arma de lucha". [4] Entre los miembros de MK en los campos de entrenamiento, una canción llamada "Sobashiy'abazali" ("Dejaremos a nuestros padres") se volvió muy popular, invocando el dolor de abandonar sus hogares. [4] El canto Toyi-toyi también se hizo popular durante este período y se usaba con frecuencia para generar una sensación de poder entre grandes grupos para intimidar a las tropas gubernamentales. [4]
A principios de la década de 1970, el ANC mantenía la creencia de que su actividad principal era la organización política y que cualquier actividad cultural era secundaria a ésta. Esta creencia comenzó a cambiar con el establecimiento del Conjunto Cultural Mayibuye en 1975, y el Conjunto Cultural Amandla más tarde en la década de 1970. [24] Mayibuye se estableció cuando un número creciente de activistas del ANC argumentaron que los eventos culturales debían formar parte de su trabajo y podrían usarse para crear conciencia sobre el apartheid, reunir apoyo e impulsar el cambio político. El grupo fue fundado por los activistas del ANC Barry Feinberg y Ronnie Kasrils , quienes le pusieron el nombre del lema Mayibuye iAfrika (Que África regrese). [25] El grupo estaba formado por varios artistas sudafricanos y utilizó una mezcla de canciones, poesía y narrativa en su actuación, que describía la vida bajo el gobierno del apartheid y su lucha contra él. Las canciones a menudo se interpretaban en armonía de tres o cuatro partes . [25] El grupo actuó más de 200 veces en toda Europa y fue visto como el brazo cultural del ANC. El grupo experimentó dificultades personales y organizativas y se disolvió en 1980. [25]
En 1976, el gobierno de Sudáfrica decidió implementar el uso del afrikáans como medio de instrucción en todas las escuelas en lugar del inglés. En respuesta, los estudiantes de secundaria iniciaron una serie de protestas que llegaron a conocerse como el Levantamiento de Soweto . [10] Participaron entre 15.000 y 20.000 estudiantes; La policía, sorprendida por sorpresa, abrió fuego contra los niños que protestaban. [26] [27] Se estima que 700 personas murieron y más de mil resultaron heridas. [27] Los asesinatos desencadenaron varios meses de disturbios en los municipios de Soweto, y las protestas se convirtieron en un momento importante para el movimiento contra el Apartheid. [10] Hugh Masekela escribió Soweto Blues en respuesta a la masacre, y la canción fue interpretada por Miriam Makeba, convirtiéndose en una parte estándar de las presentaciones en vivo de Makeba durante muchos años. [28] "Soweto Blues" fue una de las muchas canciones melancólicas compuestas por Masekela durante este período que expresaba su apoyo a la lucha contra el apartheid, junto con "Been Gone Far Too Long", "Mama" y "The Coal Train". " [29] Las canciones escritas después del levantamiento de Soweto eran generalmente de naturaleza política, pero utilizaban un significado oculto para evitar la supresión, especialmente a medida que el movimiento contra el apartheid cobraba impulso. [30] Una canción de la banda Juluka utilizó una metáfora de toros bravos para sugerir la caída del apartheid. Muchas canciones de este período se hicieron tan conocidas que sus letras fueron frecuentemente alteradas y adaptadas según las circunstancias, haciendo que su autoría fuera colectiva. [30] El pianista Abdullah Ibrahim utilizó técnicas puramente musicales para transmitir mensajes subversivos, incorporando melodías de canciones de libertad en sus improvisaciones. Ibrahim también compuso " Mannenberg ", descrito como "el himno más poderoso de la lucha de los años 1980", que no tenía letra pero se basaba en una serie de aspectos de la cultura negra sudafricana, incluida la música religiosa, el jazz, el marabi y el blues. para crear una pieza que transmitiera una sensación de libertad e identidad cultural. [30]
La importancia que el movimiento contra el apartheid entre los exiliados sudafricanos aumentó a finales de los años 1970, impulsada en parte por las actividades de Mayibuye. El Conjunto Cultural Amandla se reunió entre las actividades militantes del ANC que vivían en Angola y otros lugares durante este período, influenciadas por Mayibuye, así como por el Festival Mundial Negro de Arte y Cultura que se celebró en Nigeria en 1977. [31] Al igual que con Mayibuye, el El grupo intentó utilizar sus actuaciones para crear conciencia y generar apoyo para el ANC; sin embargo, se basaron principalmente en material nuevo compuesto por sus propios miembros, como Jonas Gwangwa . Las canciones populares interpretadas por el grupo fueron seleccionadas o adaptadas a un tono y tempo militarista y más rápido; Al mismo tiempo, el tenor de la actuación del grupo tendía a ser más afirmativo y menos antagónico y sarcástico que el de Mayibuye. [24] Los miembros a menudo luchaban por equilibrar sus compromisos con el conjunto con sus actividades militares, que a menudo eran vistas como su trabajo principal; algunos, como Nomkhosi Mini, hija de Vuyisile Mini, murieron en una acción militar mientras actuaban con Amandla. [31] Estos artistas también se enfrentaron a presiones para utilizar su actuación únicamente al servicio del movimiento político, sin recompensa monetaria. [23] Amandla había elaborado cuidadosamente actuaciones de música y teatro, con un conjunto mucho más grande que Mayibuye, que incluía una banda de jazz. [31] La influencia de estos grupos duraría más allá de la década de 1970: en Botswana se celebró una conferencia sobre "Cultura y Resistencia" en 1982, y el ANC estableció un "Departamento de Arte y Cultura" en 1985. [31]
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En la década de 1980 se produjeron crecientes protestas contra el apartheid por parte de organizaciones negras como el Frente Democrático Unido . [1] La música de protesta una vez más se volvió directamente crítica con el Estado; ejemplos incluyeron "Longile Tabalaza" de Roger Lucey , que atacó a la policía secreta a través de letras sobre un joven que es arrestado por la policía y muere bajo custodia. [30] Los manifestantes en la década de 1980 salieron a las calles con la intención de hacer el país "ingobernable", y la música reflejaba esta nueva militancia. Se produjeron importantes protestas después de la inauguración de un parlamento "tricámeral" (que tenía representación separada para los indios, los mestizos y los sudafricanos blancos, pero no para los sudafricanos negros) en 1984, y en 1985 el gobierno declaró el estado de emergencia. La música se volvió más radical y más urgente a medida que las protestas crecieron en tamaño y número, invocando y elogiando con frecuencia los movimientos guerrilleros que habían ganado fuerza después del levantamiento de Soweto. [32] La canción "Shona Malanga" (Día de Sheila), originalmente sobre trabajadoras domésticas, fue adaptada para referirse al movimiento guerrillero. El Toyi-toyi volvió a ser utilizado en enfrentamientos con las fuerzas gubernamentales. [32]
El gobierno dominado por los afrikaners intentó contrarrestarlos con estados de emergencia cada vez más frecuentes. Durante este período, sólo unos pocos afrikaners expresaron sentimientos contra el apartheid. [1] El movimiento Voëlvry entre los afrikaners comenzó en la década de 1980 en respuesta con la apertura del Shifty Mobile Recording Studio . [33] Voëlvry intentó expresar su oposición al apartheid en afrikáans . [33] El objetivo de los músicos de Voëlvry era persuadir a la juventud afrikaner de los cambios que su cultura tuvo que sufrir para lograr la igualdad racial. [33] Los miembros destacados de este fenómeno fueron Ralph Rabie, bajo el nombre artístico de Johannes Kerkorrel , André du Toit y Bernoldus Niemand . [33] Las bandas racialmente integradas que tocaban varios tipos de fusión se hicieron más comunes a medida que avanzaba la década de 1980; sus audiencias procedían de distintas líneas raciales, lo que en sí mismo era un acto subversivo, ya que la segregación racial todavía estaba incorporada en la ley. [34] El Juluka, de raza mixta, liderado por Johnny Clegg , siguió siendo popular durante los años 1970 y principios de los 1980. [35] El gobierno intentó aprovechar esta popularidad patrocinando una canción multilingüe titulada "Juntos construiremos un futuro más brillante", pero el lanzamiento, durante un período de gran agitación política, provocó más ira contra el gobierno y las protestas obligaron a la canción se retirará antes de que se realicen las ventas comerciales. [34]
Entre las canciones contra el apartheid más populares en Sudáfrica se encontraba " Bring Him Back Home (Nelson Mandela) " de Hugh Masekela. [21] Nelson Mandela era un gran admirador de la música de Masekela, y en el cumpleaños de Masekela en 1985, le pasó de contrabando una carta expresando sus buenos deseos. Masekela se inspiró para escribir "Bring Him Back Home" en respuesta. [36] Sam Raditlhalo escribe que la recepción de la carta de Mandela y la redacción de Bring Him Back Home marcaron que Masekela fuera etiquetado como activista contra el apartheid. [37] Mandela también fue invocado en " Black President " por Brenda Fassie ; Compuesta en 1988, esta canción invoca explícitamente la eventual presidencia de Mandela. [38] Mandela fue liberado en 1990 y realizó una gira posterior a la libertad por América del Norte con Winnie. En Boston , bailó mientras sonaba "Bring Him Back Home" después de su discurso. [39] La liberación de Mandela desencadenó una serie de canciones de celebración. Estos incluían una "canción de paz", compuesta por Chicco Twala y con la participación de varios artistas, incluidos Masekela, Fassie e Yvonne Chaka Chaka . Los beneficios de esta pieza se destinaron al fondo "Víctimas de la Violencia". El gobierno de la mayoría fue restablecido en Sudáfrica en 1994, poniendo fin al período de apartheid. [40] [6]
Músicos de otros países también participaron en la resistencia al apartheid. Varios músicos de Europa y América del Norte se negaron a actuar en Sudáfrica durante el régimen del apartheid: entre ellos los Beatles , los Rolling Stones y los Walker Brothers . [21] Después de la masacre de Sharpeville en 1960, el Sindicato de Músicos del Reino Unido anunció un boicot al gobierno. [21] El primer activista sudafricano que recibió amplia atención fuera de Sudáfrica fue Steve Biko cuando murió bajo custodia policial en 1977. [21] Su muerte inspiró una serie de canciones de artistas fuera del país, incluidos Tom Paxton y Peter Hammill. . [21] La más famosa de ellas fue la canción " Biko " de Peter Gabriel . [21] [41] El cantante principal de U2, Bono, estuvo entre las personas que dijeron que la canción era la primera vez que escuchaba sobre el apartheid. [21] Músicos de otras partes de África también escribieron canciones para apoyar el movimiento; El nigeriano Sonny Okosun llamó la atención sobre el apartheid con canciones como "Fire in Soweto", descrita por Los Angeles Times como una "jam de reggae incendiaria". [42] [43]
En 1954, el obispo anglicano inglés Trevor Huddleston había sugerido un boicot cultural al gobierno del apartheid . En 1968, las Naciones Unidas aprobaron una resolución pidiendo a sus miembros que cortaran cualquier "vínculo cultural, educativo y deportivo con el régimen racista", presionando así a los músicos y otros artistas para que evitaran tocar en Sudáfrica. [44] En 1980, la ONU aprobó una resolución que permitía un boicot cultural a Sudáfrica. La resolución nombró a Nelson Mandela , y su perfil aumentó aún más cuando el ANC decidió centrar su campaña en él en 1982, 20 años después de su encarcelamiento. [21] En 1983, Special AKA lanzó su canción " Free Nelson Mandela ", un final optimista para su álbum debut, que fue en general sombrío. [21] La canción fue producida por Elvis Costello , y tenía un coro de acompañamiento compuesto por miembros de los Specials y The Beat, lo que creó un ambiente de "alegre solidaridad". [21] La letra de la canción fue escrita por Jerry Dammers . [21] Dammers también fundó la rama británica de la organización Artists United Against Apartheid . [21] La canción fue rápidamente adoptada por el movimiento contra el apartheid. Fue utilizado por la ONU y el ANC, y los manifestantes lo cantaban con frecuencia durante marchas y mítines. El coro fue pegadizo y sencillo, lo que lo hizo fácil de recordar. [21] Dammers utilizó la asociación con el movimiento anti-apartheid para popularizar la canción, poniendo una imagen de Mandela en el frente de la portada del álbum y colocando información sobre el régimen del apartheid en la parte posterior. [21]
A finales de la década de 1980, Paul Simon causó controversia cuando decidió grabar su álbum Graceland en Sudáfrica, junto con varios músicos africanos negros. Recibió duras críticas por romper el boicot cultural. [9] [45] En 1987 afirmó haber recibido autorización del ANC: sin embargo, Dali Tambo , hijo del presidente del ANC, Oliver Tambo , y fundador de Artistas Unidos contra el Apartheid, lo contradijo. [45] Para salir de la pelea, Hugh Masekela, que conocía a Simon desde hacía muchos años, propuso una gira musical conjunta, que incluiría canciones de Graceland y de artistas sudafricanos negros. [45] Miriam Makeba estuvo entre los músicos que participaron en el Graceland Tour. [45] Masekela justificó la gira diciendo que el boicot cultural había provocado una "falta de crecimiento" en la música sudafricana. Sin embargo, cuando el grupo tocó en el Reino Unido en el Royal Albert Hall , hubo protestas afuera, en las que Dammers participó, junto con Billy Bragg y Paul Weller . [45] Las canciones interpretadas en la gira incluyeron "Soweto Blues", cantada por Makeba, junto con muchas otras canciones contra el apartheid. [28]
Durante el mismo período de la controversia sobre "Graceland", Steven van Zandt , molesto por el hecho de que artistas de Europa y América del Norte estuvieran dispuestos a actuar en Sun City , un resort de lujo sólo para blancos en la "patria" de Bophutatswana , persuadió a artistas como Bono, Bruce Springsteen y Miles Davis , se unieron para grabar el sencillo "Sun City", que fue lanzado en 1985. [46] [21] El sencillo logró su objetivo de estigmatizar el complejo. [21] El álbum fue descrito como "el más político de todos los álbumes de rock benéfico de la década de 1980". [47] "Sun City" criticó explícitamente la política exterior del presidente estadounidense Ronald Reagan , afirmando que no había tomado medidas firmes contra el apartheid. [48] Como resultado, sólo alrededor de la mitad de las estaciones de radio estadounidenses reprodujeron "Sun City". [48] Mientras tanto, "Sun City" fue un gran éxito en países donde había poca o ninguna resistencia de las estaciones de radio al disco o sus mensajes, alcanzando el puesto número 4 en Australia, el número 10 en Canadá y el número 21 en el Reino Unido. . [49]
En los años siguientes se publicaron varias canciones destacadas contra el apartheid. Stevie Wonder lanzó "It's Wrong", y también fue arrestado por protestar contra el apartheid frente a la embajada de Sudáfrica en Washington, DC [21] Una canción popular entre el público más joven fue " I've Never Met a Nice South African " de Spitting Image . que lanzó la canción como cara B de su exitoso " The Chicken Song ". [21] Eddy Grant , un músico de reggae guyanés-británico , lanzó " Gimme Hope Jo'anna " (Jo'Anna es Johannesburgo). Otros artistas lanzaron música que hacía referencia a Steve Biko. [21] " (Something Inside) So Strong " de Labi Siffre , un sencillo top 5 en el Reino Unido en 1987, fue adoptado como himno contra el apartheid. [50]
En 1988, Dammers y Jim Kerr , el vocalista de Simple Minds , organizaron un concierto en honor del 70 cumpleaños de Mandela . El concierto se celebró en el estadio de Wembley y finalizó con las canciones "Biko", "Sun City" y "Bring Him Back Home". [21] Dammers y Simple Minds también interpretaron sus propias canciones contra el apartheid: "Free Nelson Mandela" y " Mandela Day ", respectivamente. Otros actos que actuaron en el concierto incluyeron a Stevie Wonder, Whitney Houston , Sting , Salt-N-Pepa , Dire Straits y Eurythmics . [50] El evento fue transmitido a una audiencia televisiva de aproximadamente 600 millones de personas. Los aspectos políticos del concierto fueron fuertemente censurados en Estados Unidos por la cadena de televisión Fox , que lo rebautizó como "Freedomfest". [51] [50] El uso de la música para crear conciencia sobre el apartheid valió la pena: una encuesta después del concierto encontró que entre las personas de entre 16 y 24 años, tres cuartas partes conocían a Nelson Mandela y apoyaban su liberación de prisión. [21] Aunque el boicot cultural había logrado aislar culturalmente al gobierno del apartheid, también afectó a los músicos que habían trabajado contra el apartheid en Sudáfrica; por lo tanto, a Johnny Clegg y Savuka se les prohibió tocar en el concierto. [46]
Las letras de la música de protesta contra el apartheid a menudo utilizaban significados subversivos ocultos bajo letras inocuas, en parte como consecuencia de la censura que experimentaron. También se utilizaron técnicas puramente musicales para transmitir significado. [9] La tendencia a utilizar significados ocultos aumentó a medida que el gobierno se volvió menos tolerante entre los años cincuenta y ochenta. [9] Las canciones de protesta populares de la década de 1950 a menudo se dirigían directamente a los políticos. "Ndodemnyama we Verwoerd" de Mini le decía a Hendrik Verwoerd "Naants'indod'emnyama, Verwoerd bhasobha" (cuidado con el avance de los negros), mientras que una canción que hacía referencia a las leyes de aprobación de 1956 incluía la frase "Hey Strydom, Wathint'a bafazi, way ithint'imbodoko uzaKufa" (Strydom, ahora que has tocado a las mujeres, has golpeado una roca, has desalojado una roca y serás aplastado). [16] [6] Después de la masacre de Sharpeville, las canciones se volvieron menos críticas directamente con el gobierno y más lúgubres. "Thina Sizwe" incluía referencias a tierras robadas y se describió como una representación de desolación emocional, mientras que "Senzeni Na" (qué hemos hecho) logró el mismo efecto repitiendo esa frase varias veces. [52] Algunos músicos adaptaron melodías populares inocuas y modificaron sus letras, evitando así la censura. [6] El levantamiento de Soweto marcó un punto de inflexión en el movimiento, ya que las canciones escritas en la década de 1980 volvieron a ser más directas, con la aparición de músicos como Lucey, que "creía en un estilo directo y contundente". "es un enfoque". [32] Las letras de este período incluían gritos como "Se están mintiendo a sí mismos. Arrestarnos, matarnos, no funcionará. Seguiremos luchando por nuestra tierra" y "Los blancos no negocian con nosotros, así que luchemos". [32]
Varias "canciones de la libertad" sudafricanas tenían orígenes musicales en makwaya , o música coral , que combinaba elementos de himnos cristianos con formas musicales tradicionales sudafricanas. Las canciones eran a menudo breves y repetitivas, y utilizaban una estructura de "llamada y respuesta". [53] La música estaba principalmente en lenguas indígenas como xhosa o zulú , así como en inglés. Las melodías utilizadas en estas canciones eran a menudo muy sencillas. [53] Las canciones del movimiento retrataban símbolos básicos que eran importantes en Sudáfrica, reutilizándolos para representar su mensaje de resistencia al apartheid. [33] Esta tendencia había comenzado décadas antes, cuando los músicos de jazz sudafricanos habían añadido elementos africanos a la música de jazz adaptada de los Estados Unidos en las décadas de 1940 y 1950. [54] [55] Los músicos de Voëlvry utilizaron la música rock and roll para representar canciones y símbolos tradicionales afrikáans. [56] Los grupos afiliados al movimiento de Conciencia Negra también comenzaron a incorporar material tradicional en su música: el grupo de jazz-fusión Malombo, por ejemplo, utilizó ritmos tradicionales del pueblo Venda para comunicar el orgullo por la cultura africana, a menudo con música que no era explícitamente político. [57] Mientras que músicos como Makeba, que actuaban fuera de Sudáfrica, sentían la obligación de escribir letras políticas, los músicos dentro del país a menudo sostenían que no había división entre la música revolucionaria y, por ejemplo, las canciones de amor, porque la lucha de vivir una la vida normal era también política. Vusi Mahlasela escribiría en 1991: "¿Entonces quiénes son los que ahora dicen no más poemas de amor? Quiero cantar una canción de amor para esa mujer que saltó vallas embarazada y aun así dio a luz a un niño sano". [57]
El tono lírico y musical de las canciones de protesta variaba según las circunstancias en las que fueron escritas y compuestas. [8] La letra de "Bring Him Back Home", por ejemplo, menciona a Mandela "caminando de la mano de Winnie Mandela ", su esposa en el tiempo. [58] La melodía utilizada en la canción es alegre y parecida a un himno. Emplea una serie de riffs de trompeta de Masekela, apoyados por una gran serie de acordes. El sitio web de reseñas musicales AllMusic describe la melodía como "llena del sentido de camaradería y celebración a la que se hace referencia en la letra. El coro vocal durante el alegre coro es extremadamente conmovedor y afirma la vida". [36] Por el contrario, la letra de "Soweto Blues" se refiere a las protestas infantiles y la masacre resultante en el levantamiento de Soweto. [59] Una reseña afirmó que la canción tenía "letras tremendamente justas" que "cortaban hasta el hueso". [60] Musicalmente, la canción tiene un trasfondo de guitarra mbaqanga , bajo y percusión multicanal. Makeba usa esto como una plataforma para voces mitad cantadas y mitad habladas, similar a la música blues . [60]
El gobierno del apartheid limitó en gran medida la libertad de expresión mediante la censura, la reducción de la libertad económica y la movilidad reducida de los negros. [6] Sin embargo, no tenía los recursos para hacer cumplir efectivamente la censura del material escrito y grabado. El gobierno creó la Dirección de Publicaciones en 1974 mediante la Ley de Publicaciones, pero este organismo sólo respondía a las quejas y tomaba decisiones sobre la prohibición del material que se le presentaba. [61] [62] Este organismo prohibió formalmente menos de cien piezas musicales en la década de 1980. [62] [61] Así, la música y la interpretación desempeñaron un papel importante en la propagación de mensajes subversivos. [6]
Sin embargo, el gobierno utilizó su control sobre la South African Broadcasting Corporation para impedir que se reprodujeran canciones "indeseables" (que incluían música política o rebelde, y música con letras "blasfemas" o abiertamente sexuales) y para imponer su ideal de una sociedad cultural. separación entre grupos raciales, además de la separación física que había creado. [63] [62] Las transmisiones de radio y televisión eran específicas de un área, de modo que los miembros de diferentes grupos raciales recibían diferentes programas y la música se seleccionaba teniendo en cuenta la ideología del gobierno. [62] La música que usaba jerga o más de un idioma enfrentaba censura. [64] Los artistas debían presentar tanto sus letras como su música para ser examinadas por el comité SABC, que prohibió miles de canciones. [63] Por ejemplo, Shifty Records, desde el momento de su creación en 1982 hasta finales de los años 1980, tuvo 25 álbumes de música y siete sencillos prohibidos por la Dirección de Publicaciones debido a su contenido político y otros 16 por otras razones como blasfemia y obscenidad. [sesenta y cinco]
Como resultado de las prácticas de la SABC, las compañías discográficas comenzaron a presionar a sus artistas para que evitaran canciones controvertidas y, a menudo, también realizaron cambios en las canciones que lanzaban. [66] Se esperaba que los individuos también segregaran racialmente sus elecciones musicales: las bandas mixtas a veces se veían obligadas a tocar con algunos miembros detrás de una cortina, y las personas que escuchaban música compuesta por miembros de una raza diferente enfrentaban sospechas del gobierno. [32] Muchos músicos negros enfrentaron acoso por parte de la policía; Jonas Gwangwa afirmó que a menudo se detenía a los artistas y se les exigía que explicaran su presencia en localidades "blancas". A los músicos negros se les prohibió tocar en lugares donde se vendiera alcohol, y los artistas debían tener un "pase nocturno" adicional para poder trabajar por las noches. [67] El gobierno impuso más restricciones cada vez que declaró el estado de emergencia, y también utilizó la legislación de seguridad interna para prohibir material. [61] La música de artistas fuera del país también fue objeto de la censura; todas las canciones de The Beatles fueron prohibidas en la década de 1960, y la música de Stevie Wonder fue prohibida en 1985, después de que dedicó su premio Oscar a Mandela. [63] Dos estaciones de radio independientes, Capital Radio y Radio 702 nacieron en 1979 y 1980, respectivamente. Dado que estos tenían su sede en las tierras "independientes" de Transkei y Bophutatswana , respectivamente, nominalmente no estaban sujetos a las regulaciones del gobierno. Aunque tendían a seguir las decisiones de la Dirección, también tocaban música de bandas como Juluka, que no aparecían en la SABC. Sin embargo, ninguna de las estaciones reprodujo "Sun City" cuando se estrenó en 1985, ya que los propietarios del complejo Sun City tenían la propiedad parcial de ambas estaciones. [68]
Un gran número de músicos, entre ellos Masekela y Makeba, así como Abdullah Ibrahim, fueron exiliados por el gobierno del apartheid. Se prohibió la transmisión de las canciones escritas por estas personas, al igual que todas las canciones que se oponían al gobierno del apartheid. [4] La mayoría de las canciones contra el apartheid de la época fueron censuradas por el gobierno del apartheid. [21] "Bring Him Back Home" fue prohibido en Sudáfrica por el gobierno tras su lanzamiento. No obstante, se convirtió en parte del número de voces musicales que protestaban contra el régimen del apartheid, [69] y se convirtió en una canción importante para el movimiento anti-apartheid a finales de los años 1980. [70] El gobierno sudafricano lo declaró "limpio" tras la liberación de prisión de Mandela en 1990. [71]
Los artistas de Sudáfrica a veces utilizaban letras sutiles para evitar la censura. [72] [21] [73] La canción "Weeping for His Band Bright Blue" de Dan Heymann, un "recluta del ejército reacio", utilizó "Nkosi Sikelel' iAfrika", un himno del ANC que había sido prohibido, como el telón de fondo para letras simbólicas sobre un hombre que vive con miedo a una sociedad opresiva. El censor no se dio cuenta de esto y la canción se hizo inmensamente popular, alcanzando el número uno en la propia estación de radio del gobierno. [21] [74] De manera similar, los músicos de jazz a menudo incorporaban melodías de canciones de libertad en sus improvisaciones. [74] Yvonne Chaka Chaka usó la frase "Winning my dear love" en lugar de " Winnie Mandela ", mientras que un álbum recopilatorio lanzado por Shifty Records se tituló "A Naartjie in Our Sosatie", que literalmente significaba "una mandarina en nuestro kebab". ", pero representaba la frase "Anarquía en nuestra sociedad", un juego de palabras que no fue captado por los censores. [57] Keith Berelowitz declararía más tarde que había enviado letras falsas, reemplazando términos controvertidos por otros inocuos y que suenan similares. [74] Algunos artistas, sin embargo, evitaron por completo la música explícitamente política: el académico Michael Drewett ha escrito que incluso cuando los músicos evitaban los mensajes políticos, lograr el éxito financiero "a pesar de la falta de educación, la pobreza, la miseria urbana y otras dificultades fue sin duda un triunfo" y que ese éxito era parte de la lucha por vivir normalmente bajo el apartheid. [75]
Otras bandas utilizaron letras más directas y, como resultado, enfrentaron censura y acoso. Savuka , una banda multirracial, a menudo fue arrestada o allanada en sus conciertos por tocar su canción "Asimbonanga", dedicada a Biko, Mandela y otros asociados con el movimiento contra el apartheid. [21] Una gira musical de músicos de Voëlvry enfrentó una importante oposición por parte del gobierno. La intensa vigilancia y las amenazas de la policía provocaron problemas al comienzo de la gira, lo que generó problemas sobre los lugares adecuados y los músicos se vieron obligados a tocar en edificios abandonados. [1] Después de que Roger Lucey escribiera una canción crítica a la policía secreta, recibió visitas amenazadoras de ella a altas horas de la noche y le arrojaron gas lacrimógeno a una unidad de aire acondicionado durante uno de sus conciertos. Los productores de Lucey fueron intimidados por las fuerzas de seguridad y sus grabaciones musicales fueron confiscadas: el propio Lucey abandonó su carrera musical. La canción fue prohibida y una persona podría ser condenada a cinco años de cárcel por poseer una copia de la misma. [72] [32] El músico y orador público Mzwakhe Mbuli enfrentó reacciones más violentas: le dispararon y le arrojaron una granada a su casa. Después del lanzamiento de su primer álbum "Change is Pain" en 1986, fue arrestado y torturado: el álbum fue prohibido. [72] [32] Los conciertos de Juluka a veces eran interrumpidos por la policía, y los músicos a menudo eran arrestados bajo las "leyes de pases" del gobierno del apartheid. Cuando los detenían, a menudo se pedía a los músicos negros que tocaran para la policía, para demostrar que en realidad eran músicos. [72]
Los comentaristas han afirmado que, como ocurre con muchos movimientos sociales, la música jugó un papel importante en la resistencia al apartheid. En un artículo en el Inquiries Journal , la académica Michela Vershbow escribe que aunque la música del movimiento anti-apartheid no pudo crear, ni creó, un cambio social de forma aislada, actuó como un medio de unificación, como una forma de crear conciencia sobre el apartheid, y permitió personas de diferentes orígenes culturales para encontrar puntos en común. [4] El movimiento anti-apartheid utilizó a menudo canciones de protesta como medio para construir unidad e inspirar a sus seguidores. [21] Según Vershbow, "La propiedad comunitaria de las canciones de liberación y la adoptabilidad de su mensaje dentro de diferentes movimientos les permite fortalecer, movilizar y unificar una comunidad". [4] La diáspora sudafricana dio varios usos a las actuaciones musicales y culturales, como los conjuntos culturales del ANC Mayibuye y Amandla. Los propios grupos pretendían con sus actuaciones crear conciencia sobre el apartheid fuera de Sudáfrica (a veces descrito como concienciación ) y generar apoyo para sus actividades, así como recaudar fondos para el ANC. Además, cumplieron el papel de "presentar una visión alternativa de la cultura en una futura Sudáfrica democrática". [76]
La estudiosa de la música Anne Schumann escribe que la música que protestaba contra el apartheid se convirtió en parte de la cultura popular occidental, y la "indignación moral" por el apartheid en Occidente fue influenciada por esta música. [77] El boicot cultural y las críticas que recibió Paul Simon por romperlo fue un ejemplo de cuán estrechamente conectada se había vuelto la música con la política con respecto al apartheid. [77]
Ha habido tensiones ocasionales entre los músicos que se exiliaron y, por lo tanto, pudieron actuar y crear conciencia entre audiencias mucho más grandes, y los músicos anti-apartheid que permanecieron en Sudáfrica. [4] Este último grupo ha recibido significativamente menos atención popular, aunque Vershbow afirma que jugó un papel igualmente importante en el movimiento, [4] y Schumann sostiene que fue responsable de ejercer una presión significativa sobre el gobierno del apartheid. [77] El papel de la música en el cambio social en Sudáfrica se examina en el documental Amandla!: A Revolution in Four-Part Harmony , estrenado en 2002. La película se centra específicamente en la "música de liberación" de la lucha contra la dominación blanca. . [4]
Los estudiosos han sugerido que las tradiciones orales en general y la poesía en particular estaban bien situadas para desempeñar un papel en la resistencia cultural al apartheid. La música y la poesía eran más accesibles para un gran número de sudafricanos que el material escrito (en parte debido a las restricciones impuestas por el apartheid). [77] La música, la poesía y la narración de cuentos también formaron parte de la vida cotidiana de varios sudafricanos, y las canciones de protesta surgieron de estas tradiciones. [6] Además, algunos sudafricanos tradicionalmente consideraban la poesía como un medio legítimo para criticar la autoridad, con una licencia poética que permitía a los artistas decir cosas que de otro modo no serían aceptables. [77]
La siguiente es una lista parcial de canciones, ordenadas cronológicamente, que han sido descritas por eruditos y comentaristas como ejemplos importantes de música en el movimiento contra el apartheid.