En narratología y mitología comparada , el viaje del héroe , también conocido como monomito , es el modelo común de historias que involucran a un héroe que emprende una aventura, sale victorioso en una crisis decisiva y regresa a casa cambiado o transformado.
Figuras anteriores habían propuesto conceptos similares, incluido el psicoanalista Otto Rank y el antropólogo aficionado Lord Raglan . [1] Con el tiempo, los estudios de patrones de mitos de héroes fueron popularizados por Joseph Campbell , quien fue influenciado por la psicología analítica de Carl Jung . Campbell utilizó el monomito para analizar y comparar religiones . En su famoso libro El héroe de las mil caras (1949), describe el patrón narrativo de la siguiente manera:
Un héroe se aventura desde el mundo cotidiano a una región de maravillas sobrenaturales: allí se encuentran fuerzas fabulosas y se obtiene una victoria decisiva: el héroe regresa de esta misteriosa aventura con el poder de otorgar bendiciones a sus semejantes.
Las teorías de Campbell sobre el concepto de "monomito" han sido objeto de críticas por parte de académicos, particularmente folcloristas (eruditos activos en estudios folclóricos ), que han descartado el concepto como un enfoque no académico que sufre de sesgo en la selección de fuentes, entre otras críticas. . Más recientemente, el viaje del héroe ha sido analizado como un ejemplo de trama simpática, una estructura narrativa universal en la que un protagonista centrado en un objetivo enfrenta obstáculos, los supera y, finalmente, obtiene recompensas. [1] [2]
El estudio de las narrativas de los mitos de los héroes se remonta a 1871 con las observaciones del antropólogo Edward Burnett Tylor sobre patrones comunes en las tramas de los viajes de los héroes. [3] En narratología y mitología comparada , otros han propuesto patrones narrativos como el psicoanalista Otto Rank en 1909 y el antropólogo aficionado Lord Raglan en 1936. [4] Tanto Rank como Raglan tienen listas de rasgos transculturales que a menudo se encuentran en los relatos de personajes míticos. héroes [5] [6] y analiza los patrones narrativos de los héroes en términos del psicoanálisis y el ritualismo freudianos . [1] Según Robert Segal, "Las teorías de Rank, Campbell y Raglan tipifican la variedad de análisis de los mitos de los héroes". [3]
Campbell tomó prestada la palabra monomito de Finnegans Wake (1939) de James Joyce . Campbell fue un notable estudioso de la obra de Joyce y en La llave maestra de Finnegans Wake (1944) fue coautor del análisis fundamental de la última novela de Joyce. [7] [8] El monomito singular de Campbell implica que el "viaje del héroe" es el arquetipo narrativo definitivo, pero el término monomito se ha utilizado ocasionalmente de manera más general, como un término para un arquetipo mitológico o un supuesto mitema que reaparece a lo largo las culturas del mundo. [9] [10] Omry Ronen se refirió al tratamiento que Vyacheslav Ivanov dio a Dioniso como un "avatar de Cristo" (1904) como "el monomito de Ivanov". [11]
La frase "el viaje del héroe", utilizada en referencia al monomito de Campbell, entró por primera vez en el discurso popular a través de dos documentales. El primero, publicado en 1987, The Hero's Journey: The World of Joseph Campbell , estuvo acompañado de un libro complementario de 1990, The Hero's Journey: Joseph Campbell on His Life and Work (con Phil Cousineau y Stuart Brown, eds.). La segunda fue la serie de entrevistas fundamentales de Bill Moyers con Campbell, publicada en 1988 como documental (y libro complementario) The Power of Myth . Cousineau en la introducción a la edición revisada de El viaje del héroe escribió "el monomito es en efecto un metamito , una lectura filosófica de la unidad de la historia espiritual de la humanidad , la historia detrás de la historia". [12]
En su libro El héroe de las mil caras (1949), Campbell resume el patrón narrativo del monomito de la siguiente manera:
Un héroe se aventura desde el mundo cotidiano a una región de maravillas sobrenaturales: allí se encuentran fuerzas fabulosas y se obtiene una victoria decisiva: el héroe regresa de esta misteriosa aventura con el poder de otorgar bendiciones a sus semejantes. [13]
Campbell describe 17 etapas del monomito. No todos los monomitos necesariamente contienen explícitamente las 17 etapas; algunos mitos pueden centrarse sólo en una de las etapas, mientras que otros pueden abordar las etapas en un orden algo diferente. [14] En la terminología de Claude Lévi-Strauss , las etapas son los mitemas individuales que son "agrupados" o ensamblados en la estructura del monomito. [15]
Las 17 etapas se pueden organizar de varias maneras, incluida la división en tres "actos" o secciones:
En la parte inicial de la narración, el héroe o protagonista vive en el mundo ordinario y recibe un llamado para emprender una aventura. El héroe se muestra reacio a seguir la llamada, pero recibe la ayuda de una figura mentora.
La sección de iniciación comienza cuando el héroe atraviesa el umbral hacia un "mundo especial" o desconocido, donde se enfrenta a tareas o pruebas, ya sea solo o con la ayuda de ayudantes. El héroe eventualmente llega a "la cueva más interna" o la crisis central de su aventura, donde debe pasar por "la dura prueba" donde supera el principal obstáculo o enemigo, sufriendo la " apoteosis " y obteniendo su recompensa (un tesoro o " elixir "). .
En la sección de regreso , el héroe debe regresar al mundo ordinario con su recompensa. Puede ser perseguido por los guardianes del mundo especial, o puede mostrarse reacio a regresar y ser rescatado u obligado a regresar por intervención del exterior. El héroe vuelve a atravesar el umbral entre los mundos y regresa al mundo ordinario con el tesoro o elixir que obtuvo, que ahora puede utilizar en beneficio de sus semejantes. El héroe mismo es transformado por la aventura y adquiere sabiduría o poder espiritual sobre ambos mundos.
El héroe comienza en una situación de normalidad de la que recibe una información que actúa como una llamada a adentrarse en lo desconocido. Según Campbell, esta región está representada por
una tierra lejana, un bosque, un reino subterráneo, bajo las olas o sobre el cielo, una isla secreta, una cima elevada de una montaña o un estado de sueño profundo; pero siempre es un lugar de seres extrañamente fluidos y polimorfos, tormentos inimaginables, hechos sobrehumanos y deleites imposibles. El héroe puede salir por voluntad propia a realizar la aventura, como lo hizo Teseo cuando llegó a la ciudad de su padre, Atenas, y escuchó la horrible historia del Minotauro ; o pueden ser transportados o enviados al extranjero por algún agente benigno o maligno como lo fue Odiseo , impulsado por el Mediterráneo por los vientos del dios enojado Poseidón . La aventura puede comenzar como un simple error... o aún así, uno puede estar paseando casualmente cuando algún fenómeno pasajero capta la mirada errante y lo aleja de los senderos frecuentados por el hombre. Los ejemplos podrían multiplicarse, hasta el infinito , en todos los rincones del mundo. [17]
A menudo, cuando se hace la llamada, el futuro héroe primero se niega a atenderla. Esto puede deberse a un sentido del deber u obligación, miedo, inseguridad, un sentimiento de insuficiencia o cualquiera de una variedad de razones que mantienen a la persona en sus circunstancias actuales. Campbell dice que
El rechazo de la convocatoria convierte la aventura en su negativo. Amurallado por el aburrimiento, el trabajo duro o la "cultura", el sujeto pierde el poder de una acción afirmativa significativa y se convierte en una víctima que debe ser salvada. Su floreciente mundo se convierte en un páramo de piedras secas y su vida parece carecer de sentido, aunque, como el rey Minos , puede, mediante un esfuerzo titánico, lograr construir un imperio de renombre. Cualquiera que sea la casa que construya, será una casa de muerte: un laberinto de muros ciclópeos para ocultarle a su Minotauro. Lo único que puede hacer es crearse nuevos problemas y esperar la aproximación gradual de su desintegración. [18]
Una vez que el héroe se ha comprometido con la búsqueda, consciente o inconscientemente, su guía y ayudante mágico aparece o se hace conocido. La mayoría de las veces, este mentor sobrenatural le presentará al héroe uno o más talismanes o artefactos que lo ayudarán más adelante en su búsqueda. [19] Campbell escribe:
Lo que esa figura representa es el poder protector y benigno del destino. La fantasía es una promesa tranquilizadora de que la paz del Paraíso , que se conoció por primera vez dentro del útero materno, no se perderá; que sostiene el presente y permanece tanto en el futuro como en el pasado (es tanto omega como alfa ); que aunque la omnipotencia parezca estar en peligro ante el umbral del mundo. Sólo hay que saberlo y confiar, y los guardianes eternos aparecerán. Habiendo respondido a su propio llamado y continuando valientemente siguiendo las consecuencias, el héroe encuentra todas las fuerzas del inconsciente a su lado. La propia Madre Naturaleza apoya esta poderosa tarea. Y en la medida en que el acto del héroe coincide con aquello para lo que su propia sociedad está preparada, parecen seguir el gran ritmo del proceso histórico. [20]
Este es el punto donde el héroe realmente cruza el campo de la aventura, dejando los límites conocidos de su mundo y aventurándose en un reino desconocido y peligroso donde las reglas y los límites son desconocidos. Campbell nos dice,
Con las personificaciones de su destino para guiarlo y ayudarlo, el héroe avanza en su aventura hasta llegar al "guardián del umbral" a la entrada de la zona de poder magnificado. Estos custodios unen el mundo en cuatro direcciones (también hacia arriba y hacia abajo), representando los límites de la esfera actual u horizonte de vida del héroe. Más allá de ellos está la oscuridad, lo desconocido y el peligro; del mismo modo que más allá de la vigilancia de los padres hay un peligro para el niño y más allá de la protección de su sociedad, un peligro para los miembros de la tribu. La persona corriente está más que contenta, incluso orgullosa, de permanecer dentro de los límites indicados, y la creencia popular le da todos los motivos para temer incluso el primer paso hacia lo inexplorado.
...
La aventura es siempre y en todas partes un paso más allá del velo de lo conocido hacia lo desconocido; las potencias que vigilan la frontera son peligrosas; Tratar con ellos es arriesgado, pero para cualquiera con competencia y coraje el peligro desaparece. [21]
El vientre de la ballena representa la separación final del mundo y del yo conocido del héroe. Al entrar en esta etapa, la persona muestra voluntad de sufrir una metamorfosis. Al entrar por primera vez en escena, el héroe puede encontrarse con un peligro o contratiempo menor. Según Campbell,
La idea de que el paso del umbral mágico es un tránsito hacia una esfera de renacimiento está simbolizada en la imagen mundial del vientre de la ballena en el útero. El héroe, en lugar de conquistar o reconciliarse con el poder del umbral, es tragado por lo desconocido y parecería haber muerto.
...
Este motivo popular da énfasis a la lección de que el paso del umbral es una forma de autoaniquilación . ... [E]n lugar de salir hacia afuera, más allá de los confines del mundo visible, el héroe va hacia adentro, para nacer de nuevo. La desaparición corresponde al paso de un adorador al templo, donde será vivificado por el recuerdo de quién y qué es, es decir, polvo y cenizas, a menos que sea inmortal. El interior del templo, el vientre de la ballena y la tierra celestial más allá, arriba y debajo de los confines del mundo, son uno y lo mismo. Por eso los accesos y entradas a los templos están flanqueados y defendidos por colosales gárgolas [equivalentes a] las dos hileras de dientes de ballena. Ilustran el hecho de que el devoto en el momento de entrar en un templo sufre una metamorfosis. ... Una vez dentro se puede decir que murió al tiempo y regresó al Útero Mundial, al Ombligo Mundial, al Paraíso Terrenal . ... Alegóricamente, entonces, el paso a un templo y la inmersión del héroe a través de las fauces de la ballena son aventuras idénticas, y ambas denotan en el lenguaje pictórico el acto que centra y renueva la vida. [22]
En el ejemplar Libro de Jonás , el israelita del mismo nombre rechaza el mandato de Dios de profetizar la destrucción de Nínive e intenta huir navegando hacia Tarsis . Se levanta una tormenta y los marineros echan suertes para determinar si Jonás es el culpable. Se deja arrojar por la borda para calmar la tormenta y se salva de ahogarse al ser tragado por un "gran pez". Durante tres días, Jonás se compromete con la voluntad de Dios y es vomitado sano y salvo en la orilla. Posteriormente va a Nínive y predica a sus habitantes. [23] El paso de Jonás a través del vientre de la ballena puede verse como una muerte y un renacimiento simbólicos en el análisis junguiano . [24]
En The Power of Myth , Campbell está de acuerdo con Bill Moyers en que la escena del compactador de basura en la Estrella de la Muerte de la película original de Star Wars es un claro ejemplo de este paso del viaje. [25]
El camino de las pruebas es una serie de pruebas que el héroe debe pasar para comenzar la transformación. A menudo el héroe falla una o más de estas pruebas, que suelen ocurrir de a tres. Con el tiempo, el héroe superará estas pruebas y pasará al siguiente paso. Campbell explica que
Una vez traspasado el umbral, el héroe se mueve en un paisaje onírico de formas curiosamente fluidas y ambiguas, donde debe sobrevivir a una sucesión de pruebas. Esta es una fase favorita de la aventura mitológica. Ha producido una literatura mundial sobre pruebas y sufrimientos milagrosos. El héroe recibe ayuda encubierta de los consejos, amuletos y agentes secretos del ayudante sobrenatural que conoció antes de su entrada en esta región. O puede ser que aquí descubra por primera vez que hay un poder benigno en todas partes que lo apoya en su paso sobrehumano.
...
La partida original hacia la tierra de las pruebas representó sólo el comienzo de un largo y realmente peligroso camino de conquistas iniciáticas y momentos de iluminación. Ahora hay que matar dragones y superar barreras sorprendentes, una, otra y otra vez. Mientras tanto, habrá una multitud de victorias preliminares, éxtasis insostenibles y vislumbres momentáneos de la maravillosa tierra. [26]
Aquí es donde el héroe obtiene elementos que le ayudarán en el futuro. Campbell propone que
La aventura final, cuando se han superado todas las barreras y los ogros, se representa comúnmente como un matrimonio místico del alma del héroe triunfante con la Diosa Reina del Mundo. Esta es la crisis en el nadir, el cenit o en el confín más lejano de la tierra, en el punto central del cosmos, en el tabernáculo del templo o dentro de la oscuridad de la cámara más profunda del corazón.
...
El encuentro con la diosa (que se encarna en cada mujer) es la prueba final del talento del héroe para ganar el don del amor (caridad: amor fati ), que es la vida misma disfrutada como encierro de la eternidad.
Y cuando la aventurera, en este contexto, no es una joven sino una doncella, es ella quien, por sus cualidades, su belleza o su anhelo, es apta para convertirse en consorte de un inmortal. Luego, el esposo celestial desciende hacia ella y la conduce a su cama, lo quiera o no. Y si ella lo ha rechazado, las escamas caen de sus ojos; si ella lo ha buscado, su deseo encuentra la paz. [27]
En este paso, el héroe se enfrenta a aquellas tentaciones, muchas veces de carácter físico o placentero, que pueden llevarlo a abandonar o desviarse de su búsqueda, que no necesariamente tiene que estar representada por una mujer. Una mujer es una metáfora de las tentaciones físicas o materiales de la vida, ya que el héroe-caballero a menudo era tentado por la lujuria de su viaje espiritual. Campbell relata que
El quid de la curiosa dificultad reside en el hecho de que nuestras opiniones conscientes sobre lo que debería ser la vida rara vez corresponden a lo que la vida es realmente. Generalmente nos negamos a admitir dentro de nosotros mismos, o dentro de nuestros amigos, la plenitud de esa fiebre lasciva, autoprotectora, maloliente, carnívora y lasciva que es la naturaleza misma de la célula orgánica. Más bien, tendemos a perfumar, blanquear y reinterpretar; mientras tanto, imaginar que todas las moscas en el ungüento , todos los pelos en la sopa, son culpa de algún otro desagradable. Pero cuando de repente nos damos cuenta o se nos obliga a prestar atención a que todo lo que pensamos o hacemos está necesariamente contaminado con el olor de la carne, entonces, no es raro, experimentamos un momento de repulsión: la vida, los actos de la vida, los Los órganos de la vida, la mujer en particular como gran símbolo de la vida, se vuelven intolerables para el alma pura, pura, pura. ... El buscador de la vida más allá de la vida debe ir más allá [de la mujer], superar las tentaciones de su llamado y elevarse hacia el inmaculado éter más allá. [28]
En este paso, el héroe debe confrontar y ser iniciado por aquello que tiene el poder supremo en su vida. En muchos mitos e historias, este es el padre o una figura paterna que tiene poder de vida o muerte. Este es el punto central del viaje. Todos los pasos anteriores se han ido moviendo hacia este lugar, todos los que siguen saldrán de él. Aunque este paso suele simbolizarse con un encuentro con una entidad masculina, no tiene por qué ser un hombre: simplemente alguien o algo con un poder increíble. Según Campbell,
La expiación no consiste más que en el abandono de ese doble monstruo autogenerado: el dragón que se cree Dios ( superyó ) y el dragón que se cree que es Pecado ( ello reprimido ). Pero esto requiere abandonar el apego al ego mismo, y eso es lo difícil. Uno debe tener fe en que el padre es misericordioso y luego confiar en esa misericordia. Con ello, el centro de la creencia se transfiere fuera del apretado anillo escamoso del dios atormentador y los terribles ogros se disuelven. Es en esta terrible experiencia que el héroe puede obtener esperanza y seguridad de la servicial figura femenina, mediante cuya magia (encantos de polen o poder de intercesión) está protegido a través de todas las experiencias aterradoras de la iniciación que destroza el ego del padre. Porque si es imposible confiar en el aterrador rostro del padre, entonces la fe debe centrarse en otra parte ( Mujer Araña , Madre Bendita ); y con esa confianza en el apoyo, uno soporta la crisis, sólo para descubrir, al final, que el padre y la madre se reflejan mutuamente y son, en esencia, lo mismo. [29]
Campbell expone más tarde:
El problema del héroe que va al encuentro del padre es abrir su alma más allá del terror hasta tal punto que esté maduro para comprender cómo las repugnantes y dementes tragedias de este vasto y despiadado cosmos quedan completamente validadas en la majestad del Ser. El héroe trasciende la vida con su peculiar punto ciego y por un momento vislumbra la fuente. Contemplan el rostro del padre, comprenden y los dos quedan expiados. [30]
Este es el punto de realización en el que se logra una mayor comprensión. Armado con este nuevo conocimiento y percepción, el héroe está resuelto y listo para la parte más difícil de la aventura. Campbell revela que
Aquellos que saben, no sólo que el Eterno reside en ellos, sino que lo que ellos y todas las cosas realmente son es el Eterno, habitan en las arboledas de los árboles que conceden los deseos, beben el brebaje de la inmortalidad y escuchan en todas partes el música inaudita de eterna concordia. [31]
La mayor bendición es el logro del objetivo de la misión. Es lo que el héroe buscó en el viaje. Todos los pasos anteriores sirven para preparar y purificar al héroe para este paso ya que en muchos mitos la bendición es algo trascendente como el elixir de la vida misma, o una planta que proporciona la inmortalidad, o el santo grial . Campbell confiere que
Los dioses y diosas deben entonces ser entendidos como encarnaciones y custodios del elixir del Ser Imperecedero, pero no como el Último en su estado primario. Por lo tanto, lo que el héroe busca a través de su relación con ellos no es finalmente ellos mismos, sino su gracia, es decir, el poder de su sustancia sustentadora. Esta milagrosa energía-sustancia y sólo esto es lo Imperecedero; los nombres y formas de las deidades que en todas partes lo encarnan, dispensan y representan van y vienen. Ésta es la energía milagrosa de los rayos de Zeus , Yahvé y el Supremo Buda , la fertilidad de la lluvia de Viracocha , la virtud anunciada por el toque de campana en la Misa de consagración y la luz de la iluminación suprema del santo. y salvia. Sus guardianes se atreven a liberarlo sólo a quienes estén debidamente probados. [32]
Habiendo encontrado la felicidad y la iluminación en el otro mundo, es posible que el héroe no quiera regresar al mundo ordinario para otorgar la bendición a sus semejantes. Campbell continúa:
Cuando la búsqueda del héroe se ha cumplido, mediante la penetración en la fuente, o mediante la gracia de alguna personificación masculina o femenina, humana o animal, el aventurero aún debe regresar con su trofeo transmutador de vida. La ronda completa, la norma del monomito, requiere que el héroe comience ahora la labor de traer las runas de la sabiduría, el Vellocino de Oro o su princesa dormida , de regreso al reino de la humanidad, donde la bendición puede redundar en la renovación. de la comunidad, la nación, el planeta o los diez mil mundos. Pero con frecuencia se ha negado la responsabilidad. Incluso Gautama Buda , después de su triunfo, dudó de que el mensaje de la realización pudiera comunicarse, y se dice que santos murieron mientras se encontraban en el éxtasis supremo. De hecho, se cuenta que numerosos héroes han fijado su residencia para siempre en la bendita isla de la eterna Diosa del Ser Inmortal. [33]
A veces el héroe debe escapar con la bendición si es algo que los dioses han estado guardando celosamente. Puede ser tan aventurero y peligroso regresar del viaje como lo fue emprenderlo. Campbell sostiene que
Si el héroe en su triunfo obtiene la bendición de la diosa o del dios y luego recibe el encargo explícito de regresar al mundo con algún elixir para la restauración de la sociedad, la etapa final de su aventura es apoyada por todos los poderes de su patrón sobrenatural. . Por otra parte, si el trofeo se ha obtenido contra la oposición de su guardián, o si los dioses o demonios han resentido el deseo del héroe de regresar al mundo, entonces la última etapa de la ronda mitológica se convierte en una animada, a menudo Cómico, persecución. Esta huida puede verse complicada por maravillas de obstrucción y evasión mágicas. [34]
Así como el héroe puede necesitar guías y asistentes para emprender la búsqueda, a menudo debe contar con guías y salvadores poderosos que lo devuelvan a la vida cotidiana, especialmente si el héroe ha resultado herido o debilitado por la experiencia. Campbell aclara,
Quizás sea necesario rescatar al héroe de su aventura sobrenatural con ayuda externa. Es decir, es posible que el mundo tenga que venir a buscarlo. Porque la bienaventuranza de la morada profunda no se abandona a la ligera en favor del [desorden] del estado de vigilia. ... La sociedad tiene envidia de aquellos que se mantienen alejados de ella y llamarán a su puerta. Si el héroe... no está dispuesto, el perturbador sufre un desagradable shock; pero, por otro lado, si el convocado sólo se retrasa, sellado por el [éxtasis mortal] de un ser perfecto... se efectúa un aparente rescate y el aventurero regresa. [35]
Campbell dice en El héroe de las mil caras que "el héroe que regresa, para completar su aventura, debe sobrevivir al impacto del mundo". [36] El objetivo del regreso es conservar la sabiduría adquirida en la búsqueda e integrarla en la sociedad. Campbell escribe,
Muchos fracasos atestiguan las dificultades de este umbral afirmativo de la vida. El primer problema del héroe que regresa es aceptar como reales, después de una experiencia de visión de plenitud que satisface el alma, los [altibajos] de la vida. ¿ Por qué volver a entrar en un mundo así? ¿Por qué [compartir] la experiencia de la bienaventuranza trascendental? Así como los sueños que fueron trascendentales durante la noche pueden parecer simplemente tontos a la luz del día, el poeta y el profeta pueden descubrir que se hacen el idiota ante [los demás]. Lo fácil es entregar a toda la comunidad al diablo y retirarse nuevamente a la [bienaventuranza]. Pero si algún obstetra espiritual ha atraído al shimenawa a través del retiro, entonces no se puede evitar el trabajo de [destilar la verdad eterna]. [37]
Para un héroe humano, puede significar lograr un equilibrio entre lo material y lo espiritual. La persona se ha vuelto cómoda y competente tanto en el mundo interior como en el exterior. Campbell demuestra que
Libertad para ir y venir a través de la división del mundo, desde la perspectiva de las apariciones del tiempo hasta la de lo profundo causal y viceversa , sin contaminar los principios de una con los del otro, pero permitiendo que la mente conozca el uno por virtud del otro—es el talento del maestro. La Danzante Cósmica, declara Nietzsche , no descansa pesadamente en un solo lugar, sino que gira y salta alegremente, con ligereza, de una posición a otra. Es posible hablar sólo desde un punto a la vez, pero eso no invalida las ideas del resto. [38]
Al analizar esta etapa, Campbell cita a los apóstoles de Jesús , quienes se habían vuelto desinteresados en su devoción en el momento de la transfiguración de su maestro , así como la ortodoxia similar presentada por Krishna , quien dijo: "Aquel que hace Mi trabajo y Me considera el Meta Suprema... sin odio hacia ninguna criatura: él viene a Mí." [39] Campbell continúa ilustrando que
El individuo, a través de disciplinas psicológicas prolongadas, abandona por completo todo apego a sus limitaciones, idiosincrasias, esperanzas y temores personales, ya no resiste la autoaniquilación que es un requisito previo para renacer en la realización de la verdad, y así madura, por fin, para la gran unificación. Al estar totalmente disueltas sus ambiciones personales, ya no intenta vivir, sino que se relaja voluntariamente ante cualquier cosa que pueda suceder en él; se convierte, es decir, en un anonimato. [39]
En este paso, la maestría conduce a la liberación del miedo a la muerte, que a su vez es la libertad de vivir. A esto a veces se le llama vivir el momento, sin anticipar el futuro ni lamentar el pasado. Campbell declara,
El héroe es el campeón de las cosas que llegan a ser, no de las cosas que llegan a ser, porque él es. "Antes que Abraham existiera, YO SOY ". No confunde la aparente inmutabilidad en el tiempo con la permanencia del Ser, ni teme que el momento siguiente (o la "otra cosa") destruya lo permanente con su cambio. [Citando las Metamorfosis de Ovidio :] "Nada conserva su propia forma; pero la Naturaleza, la mayor renovadora, siempre crea formas a partir de formas. Asegúrate de que nada perezca en todo el universo; sólo varía y renueva su forma". De este modo se permite que suceda el siguiente momento. [40]
El concepto de monomito ha sido popular en los estudios literarios y las guías de escritura estadounidenses desde al menos la década de 1970. Christopher Vogler , productor y escritor de cine de Hollywood, creó un memorando de empresa de siete páginas, Una guía práctica para el héroe de las mil caras , [41] basado en el trabajo de Campbell. El memorando de Vogler se desarrolló más tarde en el libro de finales de la década de 1990, El viaje del escritor: estructura mítica para escritores .
La película Star Wars de George Lucas de 1977 fue clasificada como monomito casi tan pronto como salió. [42] [43] Además de la extensa discusión entre Campbell y Bill Moyers transmitida en 1988 como The Power of Myth , Lucas concedió una extensa entrevista en la que afirma que después de completar American Graffiti , "se me ocurrió que realmente había ningún uso moderno de la mitología... así que fue entonces cuando comencé a hacer una investigación más intensa sobre cuentos de hadas, folklore y mitología, y comencé a leer los libros de Joe... Fue muy inquietante porque al leer El héroe de las mil caras Empecé a darme cuenta de que mi primer borrador de Star Wars seguía motivos clásicos". [44] Moyers y Lucas también se reunieron para una entrevista en 1999 para discutir más a fondo el impacto del trabajo de Campbell en las películas de Lucas. [45] Además, el Museo Nacional del Aire y el Espacio de la Institución Smithsonian patrocinó una exposición a finales de la década de 1990 llamada Star Wars: La magia del mito , que analizaba las formas en que el trabajo de Campbell dio forma a la saga Star Wars . [46]
Numerosas obras literarias de ficción popular han sido identificadas por varios autores como ejemplos del modelo monomito, incluyendo The Faerie Queene de Spenser , [47] Moby Dick de Melville , [48] Jane Eyre de Charlotte Brontë , [49] obras de Charles Dickens , William Faulkner , Somerset Maugham , J. D. Salinger , [50] Ernest Hemingway , [51] Mark Twain , [52] W. B. Yeats , [53] C. S. Lewis , [54] J. R. R. Tolkien , [55] Seamus Heaney [56] y Stephen King , [57] Platón - Alegoría de la cueva , Homero - La Odisea , Frank Baum - El maravilloso mago de Oz y Lewis Carroll - Las aventuras de Alicia en el país de las maravillas, entre muchos otros.
Stanley Kubrick presentó a Arthur C. Clarke el libro "El héroe de las mil caras" de Joseph Campbell durante la redacción de 2001: Una odisea en el espacio . Arthur C. Clarke calificó el libro de Joseph Campbell de "muy estimulante" en la entrada de su diario. [58]
El personaje de Charlotte Brontë, Jane Eyre, es una figura importante al ilustrar a las heroínas y su lugar dentro del viaje del héroe. Charlotte Brontë buscó crear un personaje femenino único que el término "heroína" pudiera abarcar por completo. [59] Jane Eyre es un Bildungsroman , una historia sobre la mayoría de edad común en la ficción victoriana, también conocida como novela de aprendizaje, que muestra el desarrollo moral y psicológico del protagonista a medida que se convierte en adulto. [59]
Jane, al ser una mujer victoriana de clase media, enfrentaría obstáculos y conflictos completamente diferentes a los de sus homólogos masculinos de esta época, como Pip en Grandes esperanzas . Esto cambiaría el curso del viaje del héroe porque Brontë pudo reconocer el conflicto fundamental que plagaba a las mujeres de esta época (una fuente principal de este conflicto es la relación de las mujeres con el poder y la riqueza y, a menudo, estar distantes de obtener ambos). [60]
Charlotte Brontë lleva el personaje de Jane un paso más allá al hacerla más apasionada y franca que otras mujeres victorianas de esta época. El abuso y el trauma psicológico que Jane recibe de los Reed cuando era niña hacen que desarrolle dos objetivos centrales para completar su viaje como heroína: la necesidad de amar y ser amada, y su necesidad de libertad. [59] Jane logra parte de alcanzar la libertad cuando castiga a la Sra. Reed por tratarla mal cuando era niña, obteniendo la libertad de su mente.
A medida que Jane crece a lo largo de la novela, tampoco está dispuesta a sacrificar uno de sus objetivos por el otro. Cuando Rochester, la "tentadora" de su viaje, le pide que se quede con él como su amante, ella se niega, ya que pondría en peligro la libertad que había luchado por obtener. En cambio, regresa después de que fallece la esposa de Rochester, ahora libre para casarse con él y capaz de lograr sus dos objetivos y completar su papel en el viaje del héroe. [59]
Si bien la historia termina con un tema matrimonial, Brontë hace que Jane regrese a Rochester después de varias oportunidades de crecer, lo que le permite regresar lo más cerca posible de sus iguales y al mismo tiempo haber desarrollado su crecimiento dentro del viaje de la heroína. Dado que Jane puede casarse con Rochester como un igual y por sus propios medios, esto convierte a Jane en una de las heroínas más satisfactorias y satisfactorias de la literatura y del viaje de la heroína.
La historia Metamorfosis (también conocida como El asno de oro ) de Apuleyo en el año 158 d.C. es uno de los mitos más perdurables y recontados sobre el viaje del héroe. [61] El cuento de Cupido y Psique es un cuento marco , una historia dentro de una historia, y es una de las trece historias dentro de "Metamorfosis". El uso del cuento marco coloca tanto al narrador como al lector en la novela como personajes, que explora el aspecto principal del viaje del héroe debido a que es un proceso tradicional donde se escribe y se lee literatura. [61]
La historia de Cupido y Psique se ha convertido en la más popular de las Metamorfosis y se ha vuelto a contar muchas veces con iteraciones exitosas que datan de una fecha tan reciente como Till We Have Faces de 1956, de CS Lewis . [61] Gran parte del encanto del cuento proviene de la heroína central, Psyche. El lugar de Psyche dentro del viaje del héroe es fascinante y complejo ya que gira en torno a sus características de ser una mujer hermosa y el conflicto que surge de ello. La belleza de Psyche hace que sea excluida de la sociedad porque ningún pretendiente masculino le pedirá casarse con ella porque se sienten indignos de su belleza aparentemente divina y su naturaleza amable. El llamado de Psyche a la aventura es involuntario: su belleza enfurece a la diosa Venus, lo que resulta en que Psyche sea expulsada de su hogar. [61]
Parte de lo que hace que Psyche sea una figura tan polarizadora dentro del viaje de la heroína es su naturaleza y su capacidad para triunfar sobre las injustas pruebas que Venus le impone. Venus le asigna a Psyche cuatro tareas aparentemente imposibles para recuperar a su marido Cupido: clasificar las semillas, desplumar los carneros dorados, recoger una jarra de cristal llena del agua de la muerte y recuperar una crema de belleza del Hades. [61] La última tarea se considera una de las más monumentales y memorables jamás asumidas en la historia del viaje de la heroína debido a su dificultad. Sin embargo, Psyche es capaz de lograr cada tarea y completar su objetivo final de convertirse en una diosa inmortal y mudarse al Monte Olimpo para estar con su esposo Cupido por toda la eternidad.
A principios del siglo XIX, Peter Christen Asbjørnsen y Jørgen Moe recopilaron en Finnmark una versión noruega del mito de Psique , a quien todavía se considera la respuesta noruega a los hermanos Grimm . Fue publicado en su legendaria antología Norwegian Folktales . El cuento de hadas se titula " Al este del Sol y al oeste de la Luna ".
El poeta Robert Bly , Michael J. Meade y otros involucrados en el movimiento de hombres mitopoéticos también han aplicado y ampliado los conceptos del viaje del héroe y el monomito como metáfora del crecimiento espiritual y psicológico personal. [62] [63]
Una característica del movimiento de hombres mitopoéticos es una tendencia a volver a contar cuentos de hadas y participar en su exégesis como herramienta para la comprensión personal. Utilizando frecuentes referencias a arquetipos extraídos de la psicología analítica de Jung , el movimiento se centra en cuestiones de rol de género , identidad de género y bienestar de los hombres modernos. [63] Los defensores a menudo participaban en la narración de historias con música, siendo estos actos vistos como una extensión moderna de una forma de " chamanismo de la nueva era " popularizado por Michael Harner aproximadamente al mismo tiempo. [ ¿ por quién? ]
Entre sus defensores más famosos se encontraba el poeta Robert Bly , cuyo libro Iron John: A Book About Men fue un éxito de ventas, siendo una exégesis del cuento de hadas " Iron John " de los hermanos Grimm . [62]
El movimiento de hombres mitopoéticos generó una variedad de grupos y talleres, dirigidos por autores como Bly y Robert L. Moore . [63] De este movimiento surgieron algunos trabajos académicos serios, incluida la creación de varias revistas y organizaciones sin fines de lucro. [62]
Una investigación publicada en el Journal of Personality and Social Psychology en 2023 proporcionó evidencia de que ver la vida a través de la narrativa del viaje del héroe puede mejorar significativamente la sensación de significado y resiliencia de la vida. Este efecto se observó consistentemente en diversos datos demográficos y metodologías. [64]
El acercamiento de Campbell al mito, un género del folclore , ha sido objeto de críticas por parte de los folcloristas , académicos que se especializan en estudios del folclore . El folclorista estadounidense Barre Toelken señala que pocos psicólogos se han tomado el tiempo de familiarizarse con las complejidades del folclore y que, históricamente, los psicólogos y autores influenciados por Jung han tendido a construir teorías complejas en torno a versiones únicas de un cuento que respalda una teoría o una idea. propuesta. Para ilustrar su punto, Toelken emplea Mujeres que corren con los lobos de Clarissa Pinkola Estés (1992) , citando su representación inexacta del registro folclórico, y el enfoque "monomito" de Campbell como otro. Respecto a Campbell, Toelken escribe: "Campbell podía construir un monomito del héroe sólo citando aquellas historias que encajaban en su molde preconcebido y dejando de lado historias igualmente válidas... que no encajaban en el patrón". Toelken rastrea la influencia de la teoría del monomito de Campbell en otras obras populares de la época, como Iron John: A Book About Men (1990), de Robert Bly , que, según él, sufre de un sesgo similar en la selección de fuentes. [sesenta y cinco]
De manera similar, el folclorista estadounidense Alan Dundes es muy crítico tanto con el enfoque de Campbell hacia el folclore, designándolo como "no experto" y esbozando varios ejemplos de sesgo de fuente en las teorías de Campbell, así como con la representación de Campbell en los medios como un experto en el tema de Mito en la cultura popular. Dundes escribe: "Los folcloristas han tenido cierto éxito en dar a conocer los resultados de nuestros esfuerzos en los últimos dos siglos, de modo que miembros de otras disciplinas, después de un mínimo de lectura, creen que están calificados para hablar con autoridad sobre temas folclóricos. Parece que el "El mundo está lleno de autoproclamados expertos en folklore, y algunos, como Campbell, han sido aceptados como tales por el público en general (y la televisión pública, en el caso de Campbell)". Según Dundes, "no existe una sola idea promulgada por aficionados que haya hecho más daño al estudio serio del folclore que la noción de arquetipo". [66]
Según Northup (2006), los estudios principales sobre mitología comparada desde Campbell se han alejado de las categorías "altamente generales y universales" en general. [67] Esta actitud es ilustrada por Consentino (1998), quien señala: "Es tan importante enfatizar las diferencias como las similitudes, para evitar crear una sopa (de Joseph) Campbell de mitos que pierda todo sabor local". [68] De manera similar, Ellwood (1999) afirmó: "La tendencia a pensar en términos genéricos de personas, razas... es sin duda el defecto más profundo del pensamiento mitológico". [69]
Otros han encontrado las categorías con las que trabaja Campbell tan vagas que carecen de sentido y carecen del apoyo requerido por un argumento académico: Crespi (1990), escribiendo en respuesta a la presentación filmada de Campbell de su modelo, lo caracterizó como "insatisfactorio desde una perspectiva de las ciencias sociales. El etnocentrismo de Campbell suscitará objeciones, y su nivel analítico es tan abstracto y desprovisto de contexto etnográfico que el mito pierde los significados que se supone están incrustados en el 'héroe'. [70]
En una línea similar, el filósofo estadounidense John Shelton Lawrence y el erudito religioso estadounidense Robert Jewett han discutido un "monomito estadounidense" en muchos de sus libros, The American Monomyth , The Myth of the American Superhero (2002) y Captain America and the Crusade Against. Mal: el dilema del nacionalismo celoso (2003). Presentan esto como una reacción estadounidense al monomito campbelliano. El argumento de "American Monomyth" es: "Una comunidad en un paraíso armonioso está amenazada por el mal; las instituciones normales no logran hacer frente a esta amenaza; un superhéroe desinteresado emerge para renunciar a las tentaciones y llevar a cabo la tarea redentora; ayudado por el destino, su victoria decisiva restaura a la comunidad a su condición paradisíaca; el superhéroe luego retrocede en la oscuridad". [71]
El monomito también ha sido criticado por centrarse en el viaje masculino. The Heroine's Journey (1990) [72] de Maureen Murdock y From Girl to Goddess: The Heroine's Journey Through Myth and Legend (2010) de Valerie Estelle Frankel exponen lo que consideran los pasos del viaje de la heroína, que es diferente de El monomito de Campbell. [73] Asimismo, The Virgin's Promise , de Kim Hudson, articula un viaje femenino equivalente, paralelo al viaje del héroe masculino, que se refiere al crecimiento personal y al "despertar creativo, espiritual y sexual" en lugar de una búsqueda externa. [74]
Según una entrevista de 2014 entre la cineasta Nicole L. Franklin y la artista e ilustradora de cómics Alice Meichi Li , el viaje de un héroe es "el viaje de alguien que tiene privilegios. Independientemente de que el protagonista sea hombre o mujer, una heroína no comienza con privilegio." Para Li, ser desfavorecido significa que la heroína puede no recibir el mismo nivel de apoyo social que disfruta el héroe en un ciclo mítico tradicional, y en lugar de regresar de su búsqueda como heroína y mentora, la heroína regresa a un mundo en el que él o ella todavía son parte de un grupo demográfico oprimido. Li añade: "En realidad no están trayendo un elixir. Están navegando en nuestra sociedad patriarcal con salarios desiguales y desigualdades. En el capítulo final, pueden terminar en pie de igualdad. Pero cuando tienes grupos oprimidos, todo lo que puedes Nuestra esperanza es llegar a la mitad trabajando el doble de duro". [75]
En un artículo de Salon de 1999 , el autor de ciencia ficción David Brin criticó el modelo del monomito por apoyar el "despotismo y la tiranía", indicando que cree que la ficción popular moderna debería esforzarse por apartarse de él para apoyar valores más progresistas . [76]
El mito está obviamente relacionado con lo que podríamos llamar
el
monomito del paraíso recuperado que ha sido articulado y transformado de diversas maneras desde las primeras exploraciones europeas.
aquellos aspectos de la leyenda que son simbólicamente equivalentes dentro del folclore de diferentes culturas
Dioniso, el «monomito» de Ivanov, como ha dicho Omry Ronen, es el símbolo del símbolo.
Se podría nombrar también a Dioniso, el mito del mito, el metamito que significa el principio mismo de la mediación, [...]
Al ofrecer valiosas ideas sobre esta venerada tradición narrativa, Joseph Campbell arrojó luz sobre rasgos espirituales comunes que parecen compartidos por todos los seres humanos.
Y seré el primero en admitir que es una fórmula magnífica, una que he utilizado en ocasiones en mis propios cuentos y novelas.
[...] Es esencial comprender el cambio radical adoptado por la ciencia ficción genuina, que proviene de una tradición literaria diametralmente opuesta: un nuevo tipo de narración que a menudo se rebela contra esos mismos arquetipos que Campbell veneraba.
Una creencia advenediza en el progreso, el igualitarismo, los juegos de suma positiva y la escasa pero real posibilidad de instituciones humanas decentes.
