Maorí ( maorí: [ˈmaːɔɾi] ⓘ ) son elpuebloindígena deNueva Zelanda( Aotearoa ). Los maoríes se originaron con colonos dela Polinesia, que llegaron a Nueva Zelanda en varias oleadas deviajes en canoaentre aproximadamente 1320 y 1350.[6]Durante varios siglos en aislamiento, estos colonos desarrollaronsu propia cultura distintiva, cuyo idioma, mitología, artesanía y Las artes escénicas evolucionaron independientemente de las de otras culturas de la Polinesia oriental. Algunos de los primeros maoríes se trasladaron a lasislas Chatham, donde sus descendientes se convirtieron en el otro grupo étnico polinesio indígena de Nueva Zelanda, losMoriori. [7]
Los primeros contactos entre maoríes y europeos, que comenzaron en el siglo XVIII, abarcaron desde el comercio beneficioso hasta la violencia letal; Los maoríes adoptaron activamente muchas tecnologías de los recién llegados. Con la firma del Tratado de Waitangi en 1840, las dos culturas coexistieron durante una generación. Las crecientes tensiones por las ventas de tierras en disputa provocaron conflictos en la década de 1860 y posteriores confiscaciones de tierras, a las que los maoríes resistieron ferozmente. Después de que el Tratado fuera declarado nulo legal en 1877, los maoríes se vieron obligados a asimilarse a muchos aspectos de la cultura occidental . La agitación social y las epidemias de enfermedades introducidas tuvieron un efecto devastador en la población maorí, que disminuyó drásticamente, pero comenzó a recuperarse a principios del siglo XX. Una estimación de junio de 2023 sitúa la población étnica maorí de Nueva Zelanda en 904.100, o el 17,3% de la población total. [8]
Se han realizado esfuerzos, centrados en el Tratado de Waitangi, para aumentar la posición de los maoríes en la sociedad neozelandesa en general y lograr la justicia social . La cultura tradicional maorí ha disfrutado de un resurgimiento significativo, que se vio reforzado aún más por un movimiento de protesta maorí que surgió en la década de 1960. Sin embargo, un número desproporcionado de maoríes enfrenta importantes obstáculos económicos y sociales y, en general, tienen menores expectativas de vida e ingresos en comparación con otros grupos étnicos de Nueva Zelanda. Sufren niveles más altos de delincuencia, problemas de salud, encarcelamiento y bajo rendimiento educativo. Se han impulsado una serie de iniciativas socioeconómicas con el objetivo de " cerrar las brechas " entre los maoríes y otros neozelandeses. También se están realizando reparaciones políticas y económicas por agravios históricos (ver Reclamaciones y acuerdos del Tratado de Waitangi ).
Los maoríes son el segundo grupo étnico más grande de Nueva Zelanda, después de los neozelandeses europeos (comúnmente conocidos por el nombre maorí Pākehā ). Además, en Australia viven más de 170.000 maoríes . El idioma maorí lo habla hasta cierto punto aproximadamente una quinta parte de todos los maoríes, lo que representa el tres por ciento de la población total. Los maoríes participan activamente en todas las esferas de la cultura y la sociedad de Nueva Zelanda, con representación independiente en áreas como los medios de comunicación, la política y el deporte.
En el idioma maorí , la palabra maorí significa "normal", "natural" u "ordinario". En leyendas y tradiciones orales, la palabra distinguía a los seres humanos mortales comunes ( tāngata māori ) de las deidades y espíritus ( wairua ). [9] [i] Asimismo, wai māori denota "agua dulce", a diferencia de agua salada . Hay palabras afines en la mayoría de las lenguas polinesias , [10] todas ellas derivadas del protopolinesio * ma(a)qoli , que tiene el significado reconstruido "verdadero, real, genuino". [11] [12]
Los primeros visitantes de Europa a Nueva Zelanda generalmente se referían a los habitantes indígenas como "neozelandeses" o "nativos". [13] Los maoríes utilizaron el término maorí para describirse a sí mismos en un sentido pantribal. [ii] Los maoríes suelen utilizar el término tangata whenua (que significa literalmente "gente de la tierra") para identificarse de una manera que exprese su relación con un área particular de tierra; una tribu puede ser los tangata whenua en una zona, pero no en otra. [14] El término también puede referirse al pueblo maorí en su conjunto en relación con Nueva Zelanda ( Aotearoa ) en su conjunto.
La definición oficial de maorí a efectos electorales ha cambiado con el tiempo. Antes de 1974, el gobierno requería ascendencia documentada para determinar el estatus de "una persona maorí" y sólo aquellos con al menos un 50% de ascendencia maorí podían elegir en qué escaños deseaban votar. La Ley de Enmienda de Asuntos Maoríes de 1974 cambió esto, permitiendo individuos a autoidentificarse en cuanto a su identidad cultural.
Hasta 1986, el censo exigía que al menos el 50 por ciento de los habitantes tuvieran ascendencia maorí para reclamar su afiliación. Actualmente, en la mayoría de los contextos, las autoridades exigen cierta documentación de ascendencia o conexión cultural continua (como la aceptación por parte de otros como parte del pueblo); sin embargo, no existe un requisito mínimo de ascendencia. [15] [iii]
No existe evidencia creíble de un asentamiento premaorí en Nueva Zelanda ; por otro lado, pruebas convincentes de la arqueología, la lingüística y la antropología física indican que los primeros colonos emigraron de la Polinesia y se convirtieron en maoríes. [17] [18] La evidencia indica que su ascendencia (como parte del grupo más grande de pueblos austronesios ) se remonta a 5.000 años atrás, hasta los pueblos indígenas de Taiwán . Los polinesios se asentaron en una gran zona que abarcaba Tonga , Samoa , Tahití , Hawai , la Isla de Pascua ( Rapa Nui ) y, finalmente, Nueva Zelanda. [19]
La fecha de la primera llegada y asentamiento es un tema de debate. [20] Es posible que haya habido alguna exploración y asentamiento antes de la erupción del monte Tarawera ( c. 1315 ), basándose en hallazgos de huesos de ratas polinesias y caparazones roídos por ratas, [21] y evidencia de incendios forestales generalizados en la década más o menos. previo. [22] [23] Un estudio de 2022 que utiliza tecnología avanzada de radiocarbono sugiere que "los primeros asentamientos maoríes se produjeron en la Isla Norte entre 1250 y 1275 d. C.". [24] [25] Sin embargo, una síntesis de evidencia arqueológica y genética concluye que, independientemente de si algunos colonos llegaron o no antes de la erupción de Tarawera, el principal período de asentamiento fue en las décadas posteriores, en algún lugar entre 1320 y 1350. [17] Esto se alinea ampliamente con los análisis de las tradiciones orales maoríes, que describen la llegada de los antepasados en varias grandes canoas oceánicas ( waka ) como una migración masiva planificada c. 1350 . [26] [27]
Tuvieron un profundo impacto en su medio ambiente desde su primer asentamiento en Nueva Zelanda y sus viajes más al sur, con evidencia arqueológica definitiva de un breve asentamiento tan al sur como la isla Enderby . [28] Algunos han especulado que los exploradores maoríes pueden haber sido los primeros humanos en descubrir la Antártida : [29] [30] [31] [32] Según una traducción del siglo XIX realizada por Stephenson Percy Smith , parte de la historia oral de Rarotongan describe a Ui -te-Rangiora , alrededor del año 650, liderando una flota de Waka Tīwai hacia el sur hasta llegar a "un lugar de frío glacial donde estructuras parecidas a rocas se elevaban desde un mar sólido". [33] Basándose en las interpretaciones de Wehi y sus colegas, comentaristas posteriores especularon que estas breves descripciones podrían coincidir con la Plataforma de Hielo de Ross , o posiblemente con la Antártida continental , o con los icebergs rodeados de hielo marino encontrados en el Océano Austral . [34] [35] [36] Otros estudiosos son mucho más escépticos, plantean serios problemas con las traducciones de Smith y señalan las tecnologías marítimas necesarias para los viajes a la Antártida. [37] Independientemente de estos debates, los maoríes eran marinos sofisticados y Nueva Zelanda tiene una fuerte asociación con la Antártida, y el deseo de algunos de que los valores maoríes sean parte integral de la presencia humana allí. [38]
El período más temprano del asentamiento maorí, conocido como el período "Arcaico", "Moahunter" o "Colonización", data desde el momento de la llegada hasta c. 1500 . La dieta maorí temprana incluía una gran cantidad de moa y otras aves grandes y lobos marinos que nunca antes habían sido cazados. Este período arcaico es conocido por sus distintivos "collares de carrete", [39] y también notable por la falta de armas y fortificaciones típicas de los maoríes "clásicos" posteriores. [40] El sitio arcaico más conocido y más estudiado, en Wairau Bar en la Isla Sur, [41] muestra evidencia de ocupación desde principios del siglo XIII hasta principios del siglo XV. [42] Es el único sitio arqueológico conocido de Nueva Zelanda que contiene huesos de personas que nacieron en otro lugar. [42]
Los factores que operaron en la transición al período Clásico (la cultura en el momento del contacto europeo) incluyen un período significativamente más frío a partir de 1500, [43] y la extinción de los moa y de otras especies alimenticias. [44] [45] [46] [47] [48]
El período Clásico se caracteriza por armas y adornos de pounamu (piedra verde) finamente elaborados ; canoas de guerra elaboradamente talladas y wharenui (casas de reuniones). [49] Los maoríes vivían en asentamientos autónomos en grupos extendidos hapū descendientes de ancestros iwi comunes . Los asentamientos tenían zonas agrícolas y fuentes de alimentos para la caza, la pesca y la recolección. Los pā fortificados se construyeron en lugares estratégicos debido a guerras ocasionales por delitos o recursos; esta práctica varió en diferentes lugares de Nueva Zelanda, con más poblaciones en el extremo norte. [20] [50] [51] Existe un estereotipo de que los maoríes eran 'guerreros naturales'; sin embargo, la guerra y las prácticas asociadas como el canibalismo no eran una parte dominante de la cultura maorí. [52] [53] [54]
Alrededor del año 1500, un grupo de maoríes emigró al este, a las islas Chatham , y se convirtió en un pueblo conocido como Moriori , [55] con el pacifismo como parte clave de su cultura. [56]
Los primeros exploradores europeos en Nueva Zelanda fueron Abel Tasman , que llegó en 1642; el capitán James Cook , en 1769; y Marion du Fresne en 1772. El contacto inicial entre maoríes y europeos resultó problemático y, a veces, fatal: Tasman mató a cuatro de sus hombres y probablemente mató al menos a un maorí sin siquiera desembarcar. [57] Los hombres de Cook dispararon al menos a ocho maoríes dentro de los tres días posteriores a su primer desembarco, [58] [59] aunque más tarde tuvo buenas relaciones con los maoríes. Tres años más tarde, tras un comienzo prometedor, du Fresne y 26 hombres de su tripulación murieron. A partir de la década de 1780, los maoríes también se encontraron cada vez más con cazadores de focas , balleneros y misioneros cristianos europeos y estadounidenses . Las relaciones fueron en su mayoría pacíficas, aunque se vieron empañadas por varios incidentes violentos adicionales, el peor de los cuales fue la masacre de Boyd y los posteriores ataques de venganza. [60]
El asentamiento europeo en Nueva Zelanda comenzó a principios del siglo XIX, lo que dio lugar a un amplio intercambio de cultura e ideas. Muchos maoríes valoraban a los europeos, a quienes llamaban " Pākehā ", como un medio para adquirir conocimientos y tecnología occidentales. Los maoríes adoptaron rápidamente la escritura como medio para compartir ideas y muchas de sus historias orales y poemas se convirtieron a la forma escrita. [61] La introducción de la papa revolucionó la agricultura y la adquisición de mosquetes [62] por parte de los iwi maoríes condujo a un período de guerra intertribal particularmente sangrienta conocida como las Guerras de los Mosquetes , en la que muchos grupos fueron diezmados y otros expulsados de su territorio tradicional. . [63] Los pacifistas Moriori en las Islas Chatham también sufrieron masacre y subyugación en una invasión por parte de algunos iwi Taranaki . [64] Al mismo tiempo, los maoríes sufrieron altas tasas de mortalidad por enfermedades infecciosas euroasiáticas, como la influenza , la viruela y el sarampión , que mataron aproximadamente entre el 10 y el 50 por ciento de los maoríes. [65] [66]
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En 1839, las estimaciones situaban el número de europeos que vivían en Nueva Zelanda en 2.000, [67] y la Corona británica accedió a repetidas solicitudes de los misioneros y algunos jefes maoríes ( rangatira ) para intervenir. El gobierno británico envió al capitán de la Royal Navy William Hobson a negociar un tratado entre la Corona británica y los maoríes, que se conoció como el Tratado de Waitangi . A partir de febrero de 1840, este tratado fue firmado por la Corona y 500 jefes maoríes de toda Nueva Zelanda. [68] [69] El Tratado otorgó a los maoríes los derechos de los súbditos británicos y garantizó a los maoríes derechos de propiedad y autonomía tribal, a cambio de aceptar la soberanía británica y la anexión de Nueva Zelanda como colonia en el Imperio Británico . [70] Sin embargo, continúan las disputas sobre aspectos del Tratado de Waitangi, incluidas diferencias de redacción en las dos versiones (en inglés y maorí), así como malentendidos de diferentes conceptos culturales; En particular, la versión maorí no cedió la soberanía a la corona británica. [71] En un caso judicial de 1877, el Tratado fue declarado "nulidad simple" basándose en que los firmantes habían sido "bárbaros primitivos". [72] [73]
Sin embargo, las relaciones entre maoríes y europeos durante el período colonial temprano fueron en gran medida pacíficas. Muchos grupos maoríes establecieron importantes negocios, suministrando alimentos y otros productos para los mercados nacionales y extranjeros. Cuando estalló la violencia, como en Wairau Affray , Flagstaff War , Hutt Valley Campaign y Wanganui Campaign , fue generalmente limitada y concluyó con un tratado de paz. Sin embargo, en la década de 1860, el aumento del número de colonos y las tensiones por las compras de tierras en disputa llevaron a las posteriores guerras de Nueva Zelanda , libradas por el gobierno colonial contra numerosos iwi maoríes utilizando tropas imperiales locales y británicas, y algunos iwi aliados . Estos conflictos dieron lugar a que el gobierno colonial confiscara zonas de tierras maoríes como castigo por lo que se denominó "rebeliones". Los colonos pakehā (europeos) ocuparían las tierras confiscadas. [74] También surgieron varios conflictos menores después de las guerras, incluido el incidente de Parihaka en 1881 y la Guerra del Impuesto sobre los Perros de 1897 a 1898. También se estableció el Tribunal de Tierras Nativas para transferir las tierras maoríes de propiedad comunal a títulos individuales como medio para asimilación y facilitar mayores ventas a los colonos europeos. [75]
A finales del siglo XIX, existía una creencia generalizada tanto entre los pakehā como entre los maoríes de que la población maorí dejaría de existir como una raza o cultura separada y sería asimilada a la población europea. [76] Desde finales del siglo XIX hasta mediados del siglo XX se instituyeron varias leyes, políticas y prácticas en la sociedad de Nueva Zelanda con el efecto de inducir a los maoríes a ajustarse a las normas Pākehā; Entre ellos destacan la Ley de Supresión Tohunga de 1907 y la supresión de la lengua maorí en las escuelas, [77] a menudo impuesta con castigos corporales. [78] En el censo de 1896, Nueva Zelanda tenía una población maorí de 42.113, cuando los europeos sumaban más de 700.000. [79]
El declive no continuó y la población maorí siguió recuperándose en el siglo XX. Políticos maoríes influyentes como James Carroll , Āpirana Ngata , Te Rangi Hīroa y Māui Pōmare pretendían revitalizar al pueblo maorí después de la devastación del siglo anterior. Creían que el camino futuro requería cierto grado de asimilación , [80] con los maoríes adoptando prácticas europeas como la medicina occidental , conservando al mismo tiempo las prácticas culturales tradicionales. Los maoríes también lucharon durante ambas Guerras Mundiales en batallones especializados (el Batallón de Pioneros Maoríes en la Primera Guerra Mundial y el 28.º Batallón (maorí) en la Segunda Guerra Mundial). Los maoríes también se vieron gravemente afectados por la epidemia de gripe de 1918 , siendo las tasas de mortalidad entre los maoríes 4,5 veces superiores a las de los pakehā. Después de la Segunda Guerra Mundial, el uso del te reo maorí disminuyó drásticamente a favor del inglés.
Desde la década de 1960, los maoríes han experimentado un renacimiento cultural [81] simultáneo con el activismo por la justicia social y un movimiento de protesta . [82] Los Kōhanga reo (escuelas preescolares en lengua maorí) se establecieron en 1982 para promover el uso de la lengua maorí y detener su disminución. [83] Dos canales de televisión en idioma maorí transmiten contenido en idioma maorí, [84] [85] mientras que palabras como " kia ora " se han generalizado en el inglés de Nueva Zelanda. [86]
El reconocimiento gubernamental del creciente poder político de los maoríes y el activismo político han llevado a una reparación limitada por confiscaciones históricas de tierras. En 1975, la Corona creó el Tribunal de Waitangi para investigar agravios históricos, [87] y desde la década de 1990 el gobierno de Nueva Zelanda ha negociado y finalizado tratados con muchas iwi en toda Nueva Zelanda. En junio de 2008, el gobierno había aportado más de 900 millones de dólares neozelandeses en acuerdos, gran parte de ellos en forma de acuerdos sobre tierras. [88] Hay un creciente liderazgo maorí que está utilizando estos asentamientos como plataforma de inversión para el desarrollo económico. [89]
A pesar de una creciente aceptación de la cultura maorí en la sociedad neozelandesa en general, los acuerdos tratados han generado una controversia significativa. Algunos maoríes han argumentado que los asentamientos se producen a un nivel de entre uno y dos centavos y medio por dólar del valor de las tierras confiscadas, y no representan una reparación adecuada. Por el contrario, algunos no maoríes denuncian que los asentamientos y las iniciativas socioeconómicas equivalen a un trato preferencial basado en la raza. [90] Ambos sentimientos se expresaron durante la controversia sobre la costa y el fondo marino de Nueva Zelanda en 2004. [91] [92]
Según la Ley de Enmienda de Asuntos Maoríes de 1974, un maorí se define como "una persona de la raza maorí de Nueva Zelanda; e incluye a cualquier descendiente de dicha persona". [93] James Cook estimó que la población maorí a finales del siglo XVIII era de 100.000. El historiador Michael King sugiere que es más probable una cifra ligeramente superior, 110.000. [94] Su número disminuyó durante el siglo XIX, hasta 42.000; la disminución se ha atribuido al impacto de la colonización europea, incluidas nuevas enfermedades. [95] A partir de entonces, la población creció rápidamente.
Había 775.836 personas identificadas como parte del grupo étnico maorí en el censo de Nueva Zelanda de 2018 , lo que representa el 16,5% de la población de Nueva Zelanda. Se trata de un aumento de 177.234 personas (29,6%) desde el censo de 2013 , y un aumento de 210.507 personas (37,2%) desde el censo de 2006 . El gran aumento entre los censos de 2013 y 2018 se debió principalmente a que Statistics New Zealand agregó datos étnicos de otras fuentes (censos anteriores, datos administrativos e imputación) a los datos del censo de 2018 para reducir el número de faltas de respuesta. [96]
Había 383.019 hombres y 392.820 mujeres, lo que da una proporción de sexos de 0,975 hombres por mujer. La edad media fue de 25,4 años (en comparación con 37,4 años en Nueva Zelanda en su conjunto), con 248.784 personas (32,1%) menores de 15 años, 193.146 (24,9%) de 15 a 29 años, 285.657 (36,8%) de 30 a 64 años. y 48.252 (6,2%) de 65 años o más. [97]
En términos de distribución de la población, el 85,7% de los maoríes viven en la Isla Norte y el 14,2% viven en la Isla Sur. Las islas Chatham tienen la mayor concentración de maoríes con un 66,1%, seguidas por el distrito de Wairoa (65,7%), el distrito de Ōpōtiki (63,7%), el distrito de Kawerau (61,7%) y el distrito de Gisborne (52,9%). El área de la junta local de Upper Harbour en Auckland tiene la concentración más baja de maoríes con un 5,1%, seguida por el distrito de Queenstown-Lakes con un 5,3%. [98]
De aquellos que se identificaron como maoríes en el censo de 2018, 352.755 personas (45,5%) se identificaron como de única etnia maorí, mientras que 336.174 personas (43,3%) se identificaron como de etnia europea y maorí, debido a la alta tasa de matrimonios mixtos entre las dos etnias. [99]
La iwi más grande por población en el censo de 2013 fue Ngāpuhi (125.601), seguida de Ngāti Porou (71.049), Ngāi Tahu (54.819) y Waikato (40.083). Sin embargo, más de 110.000 personas de ascendencia maorí no pudieron identificar a su iwi . [100]
Fuera de Nueva Zelanda, existe una gran población maorí en Australia, cifrada en 170.057 en el censo australiano de 2021. [101] En 2007, el Partido Maorí sugirió que se debería crear un escaño especial en el parlamento de Nueva Zelanda que representara a los maoríes en Australia. [102] También existen comunidades más pequeñas en el Reino Unido (aproximadamente 8.000), los Estados Unidos (hasta 3.500) y Canadá (aproximadamente 2.805). [3] [103] [104]
La cultura maorí forma una parte distintiva de la cultura de Nueva Zelanda y, debido a una gran diáspora y la incorporación de motivos maoríes a la cultura popular , se encuentra en todo el mundo. [105] [106] La cultura maorí contemporánea comprende influencias tradicionales y del siglo XX.
El registro arqueológico indica una evolución gradual de la cultura. [107] En el transcurso de unos pocos siglos, el crecimiento de la población condujo a la competencia por los recursos y a un aumento de las guerras y una mayor frecuencia de pā fortificada . También surgieron diversos sistemas destinados a conservar los recursos; la mayoría de ellos, como tapu y rāhui , utilizaron amenazas religiosas o sobrenaturales para disuadir a la gente de capturar especies en determinadas estaciones o en áreas específicas.
La guerra entre tribus era común y los maoríes a veces se comían a sus enemigos conquistados o los esclavizaban. [108] Las artes escénicas como el haka se desarrollaron a partir de sus raíces polinesias, al igual que el tallado y el tejido. Surgieron dialectos regionales, con diferencias en el vocabulario y en la pronunciación de algunas palabras, pero la lengua conservó suficientes similitudes con otras lenguas de la Polinesia Oriental como para que Tupaia , el navegante tahitiano del primer viaje de James Cook a la región, actuara como intérprete entre maoríes y La tripulación del Endeavour .
Las creencias tradicionales maoríes tienen su origen en la cultura polinesia . Conceptos como tapu (sagrado), noa (no sagrado), mana (autoridad/prestigio) y wairua (espíritu) gobernaban la vida cotidiana de los maoríes, y también hay muchas deidades maoríes . Hoy en día, algunos maoríes siguen una variedad de creencias cristianas como el presbiterianismo , la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , grupos cristianos maoríes como Rātana y Ringatū , [110] y también denominaciones católicas , anglicanas y metodistas . [111] [112] En el censo de Nueva Zelanda de 2018 , el 7,7 por ciento de los maoríes estaban afiliados a religiones, creencias y filosofías maoríes; El 29,9 por ciento tenía denominaciones cristianas y el 53,5 por ciento de los maoríes no afirmaban tener religión . Las proporciones de maoríes cristianos e irreligiosos son comparables a las de los neozelandeses europeos. [109]
Muchos maoríes observan tradiciones espirituales como tapu y noa . Ciertos objetos, áreas o edificios son tapu (espiritualmente restringidos) y deben convertirse en noa (sin restricciones) mediante una acción ceremonial. [113] Es una práctica común, por ejemplo, quitarse los zapatos antes de entrar a un wharenui (casa de reuniones), una muestra de respeto por los antepasados que están representados y presentes espiritualmente dentro del wharenui . [114] Otro ritual espiritual es el hurihanga takapau (purificación), que se practica durante la pesca para garantizar que no haya tapu en el pez. [115]
Los maoríes utilizan las presentaciones culturales de waiata (canción), haka (danza), tauparapara (cánticos) y mōteatea (poesía) para expresar y transmitir conocimientos y comprensión sobre la historia, las comunidades y las relaciones. [116] Kapa haka es un arte escénico maorí [117] que se cree que se originó con la figura legendaria Tinirau . Se realizó para turistas tras el contacto europeo, a partir de la década de 1880; En ocasiones, esto implicó adaptaciones para hacerlo más familiar para el público europeo. [118] Se utilizó en la Primera Guerra Mundial para recaudar dinero para el Fondo de Soldados Maoríes alentado por Āpirana Ngata . [118] Un haka a menudo se realiza en un pōwhiri (ceremonia de bienvenida). [119]
Desde 1972, existe una competencia nacional regular de kapa haka , el Festival Nacional Te Matatini , organizado por la Sociedad de Artes Escénicas Tradicionales Maoríes de Aotearoa. Hay grupos de kapa haka en escuelas, instituciones terciarias y lugares de trabajo, y se realiza en lugares turísticos de todo el país. [120] [121]
Whare tapere (casas de entretenimiento) eran un lugar de narración de cuentos, danza y títeres en la cultura maorí preeuropea. [122] [123] El teatro maorí y la danza contemporánea florecieron en las décadas de 1970 y 1980 con grupos como Te Ohu Whakaari , Te Ika a Maui Players y Taki Rua . Entre los escritores, actores y directores maoríes contemporáneos se encuentran George Henare , Riwia Brown , Hone Kouka , Nancy Brunning , Jim Moriarty , Briar Grace-Smith y muchos otros. [124] Las artes escénicas contemporáneas incluyen las compañías de teatro Taki Rua, [125] Tawata Productions, que organiza un festival anual de dramaturgia para escritores indígenas llamado Breaking Ground, [126] [127] y compañías de danza, Atamira Dance Company y Okareka Dance Company. [128] En Auckland está Te Pou, un lugar de artes escénicas kaupapa maorí que desarrolla y se asocia con creadores de teatro maoríes. [129]
Los instrumentos tradicionales maoríes son taonga pūoro . Cumplían diversos roles incluyendo narraciones, tradiciones religiosas y también funciones diarias como el comienzo de un nuevo día. [130] Los taonga pūoro se dividen en dos áreas: instrumentos melódicos como la flauta e instrumentos rítmicos como poi "bolas de lino seco sobre una cuerda que se balancean y golpean". [131]
Al igual que otras culturas, los maoríes utilizaron el folclore oral para preservar sus historias y creencias a lo largo de muchos siglos. En el siglo XIX, la alfabetización al estilo europeo llegó a los maoríes, lo que llevó a la documentación de la historia maorí en libros, novelas y más tarde en televisión. El uso del idioma maorí comenzó a declinar en el siglo XX, siendo el inglés el idioma a través del cual se generalizó la literatura maorí.
Los novelistas maoríes notables incluyen a Patricia Grace , Witi Ihimaera y Alan Duff . Once Were Warriors , una película de 1994 adaptada de una novela homónima de 1990 de Alan Duff, llevó la difícil situación de algunos maoríes urbanos a una amplia audiencia. Fue la película más taquillera en Nueva Zelanda hasta 2006, [132] [133] y recibió elogios internacionales, ganando varios premios cinematográficos internacionales. [134] Si bien algunos maoríes temían que los espectadores consideraran que los personajes masculinos violentos eran una representación precisa de los hombres maoríes, la mayoría de los críticos lo elogiaron por exponer el lado crudo de la violencia doméstica . [135]
Entre los actores cinematográficos maoríes destacados se incluyen Jemaine Clement , Temuera Morrison , Cliff Curtis , Lawrence Makoare , Manu Bennett , Keisha Castle-Hughes , James Rollenston , Rena Owen y Julian Dennison . Aparecen en películas como Whale Rider , Star Wars: Episodio III – La venganza de los Sith , The Matrix , River Queen , El Señor de los Anillos , Rapa Nui , Godzilla vs. Kong , Deadpool 2 , The Dead Lands y otras, y series de televisión como Xena: La princesa guerrera , Hércules: Los viajes legendarios , El mundo perdido y Spartacus: Sangre y arena . En la mayoría de los casos, sus papeles en producciones de Hollywood los hacen interpretar a grupos étnicos distintos de los maoríes.
En la década de 2010, el actor y director maorí Taika Waititi saltó a la fama mundial al dirigir la película Marvel Cinematic Universe Thor: Ragnarok , en la que también interpretó a un extraterrestre llamado Korg , [136] y al ganador del Premio de la Academia Jojo Rabbit , [137] en en el que interpretó a Adolf Hitler tal como lo imaginaba un miembro de las Juventudes Hitlerianas de diez años . Las películas anteriores de Waititi incluyen Boy [138] y Hunt for the Wilderpeople , [139] ambas con jóvenes protagonistas maoríes.
Los maoríes participan plenamente en la cultura deportiva de Nueva Zelanda y están bien representados en los equipos de rugby, liga de rugby y netball en todos los niveles. Además de la participación en equipos deportivos nacionales, existen equipos representativos de la unión de rugby , la liga de rugby y el cricket maoríes que juegan en competiciones internacionales.
En los Juegos Olímpicos de Verano de 2016 en Río de Janeiro, 41 de los 199 competidores (20,5 por ciento) eran de ascendencia maorí en la delegación de Nueva Zelanda , y solo los equipos de rugby a siete tenían 17 competidores maoríes (de 24). También hubo tres competidores de ascendencia maorí en la delegación australiana . [140]
El equipo nacional de rugby de Nueva Zelanda y muchos otros deportistas de Nueva Zelanda realizan un haka , un desafío tradicional maorí, antes de los eventos. [141] [142]
Kī-o-rahi y Tapawai son dos deportes de pelota de origen maorí. Kī-o-rahi recibió un impulso inesperado cuando McDonald's lo eligió para representar a Nueva Zelanda. [143] El Waka ama (piragüismo con estabilizadores) también ha experimentado un resurgimiento del interés en Nueva Zelanda desde la década de 1980. [144]
El idioma maorí, también conocido como te reo Māori (pronunciado [ˈmaːoɾi, te ˈɾeo ˈmaːoɾi] ) o simplemente Te Reo ("el idioma"), tiene el estatus de idioma oficial. Los lingüistas lo clasifican dentro de las lenguas de la Polinesia Oriental como estrechamente relacionadas con los maoríes , tuamotuanos y tahitianos de las Islas Cook . Antes del contacto europeo, los maoríes no tenían un idioma escrito y "la información importante, como el whakapapa , se memorizaba y se transmitía verbalmente de generación en generación". [146] Los maoríes estaban familiarizados con el concepto de mapas y, cuando interactuaban con los misioneros en 1815, podían dibujar mapas precisos de sus rohe ( límites iwi ), en papel, que eran iguales a los mapas europeos. Los misioneros supusieron que los maoríes tradicionalmente habían dibujado mapas en arena u otros materiales naturales. [147]
Aproximadamente desde 1890, los miembros maoríes del Parlamento se dieron cuenta de la importancia de la alfabetización inglesa para los maoríes e insistieron en que a todos los niños maoríes se les enseñara en inglés. [ cita necesaria ] Los misioneros, que todavía dirigían muchas escuelas maoríes, habían estado enseñando exclusivamente en maorí, pero los parlamentarios maoríes insistieron en que esto debería detenerse. Sin embargo, la asistencia a la escuela de muchos maoríes era intermitente. En muchas zonas de Nueva Zelanda, el maorí perdió su papel como lengua comunitaria viva utilizada por un número significativo de personas en los años de la posguerra . Junto con los llamados a la soberanía y a la corrección de las injusticias sociales a partir de la década de 1970, las escuelas de Nueva Zelanda ahora enseñan la cultura y el idioma maoríes como una opción, y se han iniciado kohanga reo ("nidos de idiomas") preescolares, que enseñan tamariki. (niños pequeños) exclusivamente en maorí. Estos ahora [actualizar]se extienden hasta las escuelas secundarias ( kura tuarua ). La mayoría de los centros preescolares enseñan conceptos básicos como colores, números y saludos en canciones y cánticos maoríes. [148]
Māori Television , un canal financiado por el gobierno comprometido a transmitir principalmente en Te Reo, comenzó en marzo de 2004. [84] El censo de 1996 informó que había 160.000 hablantes de maorí. [149] En el momento del censo de 2013, 125.352 maoríes (21,3 por ciento) informaron un nivel de competencia conversacional . [150]
Los colonos polinesios en Nueva Zelanda desarrollaron una sociedad distinta durante varios cientos de años. Los grupos sociales eran tribales, sin una sociedad unificada ni una identidad maorí única hasta después de la llegada de los europeos. Sin embargo, se pueden encontrar elementos comunes en todos los grupos maoríes de la Nueva Zelanda preeuropea, incluida una herencia polinesia compartida, un idioma básico común, asociaciones familiares, tradiciones de guerra y mitologías y creencias religiosas similares. [151]
La mayoría de los maoríes vivían en aldeas habitadas por varios whānau (familias extensas) que colectivamente formaban un hapū (clan o subtribu). Los miembros de un hapū cooperaban con la producción de alimentos, la recolección de recursos, la formación de familias y la defensa. La sociedad maorí en Nueva Zelanda estaba ampliamente estratificada en tres clases de personas: rangatira , jefes y familias gobernantes; tūtūā , plebeyos; y mōkai , esclavos. Los Tohunga también tenían una posición especial en sus comunidades como especialistas en artes, habilidades y conocimientos esotéricos venerados. [152] [153]
La ascendencia compartida, los matrimonios mixtos y el comercio fortalecieron las relaciones entre diferentes grupos. Muchos hapū con ascendencia compartida mutuamente reconocida formaron iwi , o tribus, que eran la unidad social más grande de la sociedad maorí. Hapū e iwi a menudo se unían en expediciones para recolectar alimentos y recursos, o en tiempos de conflicto. Por el contrario, la guerra se desarrolló como parte integral de la vida tradicional, a medida que diferentes grupos competían por alimentos y recursos, resolvían disputas personales y buscaban aumentar su prestigio y autoridad. [152]
Los primeros colonos europeos introdujeron herramientas, armas, ropa y alimentos a los maoríes en toda Nueva Zelanda, a cambio de recursos, tierras y mano de obra. Los maoríes comenzaron a adoptar selectivamente elementos de la sociedad occidental durante el siglo XIX, incluida la ropa y la comida europeas, y más tarde la educación, la religión y la arquitectura occidentales. [154] Sin embargo, a medida que avanzaba el siglo XIX, las relaciones entre los colonos coloniales europeos y los diferentes grupos maoríes se volvieron cada vez más tensas. Las tensiones llevaron a un conflicto generalizado en la década de 1860 y a la confiscación de millones de acres de tierras maoríes . El gobierno colonial y más tarde a través del Tribunal de Tierras Nativas también compraron importantes cantidades de tierra .
A principios del siglo XX, había surgido una mayor conciencia de una identidad maorí unificada, particularmente en comparación con Pākehā, que ahora superaba abrumadoramente en número a los maoríes en su conjunto. Las sociedades maorí y pākehā permanecieron en gran medida separadas (social, cultural, económica y geográficamente) durante gran parte del siglo XIX y principios del XX. [155] La razón clave de esto fue que los maoríes siguieron siendo casi exclusivamente una población rural, mientras que la población europea era cada vez más urbana, especialmente después de 1900. Sin embargo, los grupos maoríes continuaron interactuando con el gobierno y en procesos legales para aumentar su posición (y en última instancia, promover su incorporación a la sociedad neozelandesa en general. [156] El principal punto de contacto con el gobierno fueron los cuatro miembros maoríes del Parlamento.
Muchos maoríes emigraron a pueblos y ciudades rurales más grandes durante la Depresión y los períodos posteriores a la Segunda Guerra Mundial en busca de empleo, dejando a las comunidades rurales agotadas y desconectando a muchos maoríes urbanos de sus controles sociales tradicionales y sus tierras tribales. Sin embargo, si bien los niveles de vida mejoraron entre los maoríes, continuaron rezagados con respecto a los Pākehā en áreas como la salud, los ingresos, el empleo calificado y el acceso a niveles más altos de educación. Tanto los líderes maoríes como los responsables de la formulación de políticas gubernamentales lucharon por abordar los problemas sociales derivados del aumento de la migración urbana, incluida la escasez de vivienda y empleo, y el aumento de la delincuencia urbana, la pobreza y los problemas de salud. [157]
En lo que respecta a la vivienda, un censo de 1961 reveló diferencias significativas en las condiciones de vida de los maoríes y los europeos. Ese año, de todas las viviendas privadas (no compartidas) no maoríes de Nueva Zelanda, el 96,8 por ciento tenía bañera o ducha, el 94,1 por ciento un servicio de agua caliente, el 88,7 por ciento un inodoro con cisterna, el 81,6 por ciento un refrigerador y El 78,6 por ciento una lavadora eléctrica. Por el contrario, de todas las viviendas privadas maoríes (no compartidas) ese mismo año, el 76,8 por ciento tenía bañera o ducha, el 68,9 por ciento un servicio de agua caliente, el 55,8 por ciento un refrigerador, el 54,1 por ciento un inodoro con cisterna y el 47 por ciento un lavadora eléctrica. [158]
Si bien la llegada de los europeos tuvo un profundo impacto en el estilo de vida maorí, muchos aspectos de la sociedad tradicional han sobrevivido hasta el siglo XXI. Los maoríes participan plenamente en todas las esferas de la cultura y la sociedad de Nueva Zelanda, llevando estilos de vida en gran medida occidentales y al mismo tiempo manteniendo sus propias costumbres culturales y sociales. Los estratos sociales tradicionales de rangatira , tūtūā y mōkai prácticamente han desaparecido de la sociedad maorí, mientras que los roles de tohunga y kaumātua todavía están presentes. Los lazos de parentesco tradicionales también se mantienen activamente, y el whānau en particular sigue siendo una parte integral de la vida maorí. [159]
La sociedad maorí a nivel local es particularmente visible en los marae . Los marae , que antiguamente eran los espacios centrales de reunión en las aldeas tradicionales, hoy en día generalmente comprenden un grupo de edificios alrededor de un espacio abierto, que frecuentemente alberga eventos como bodas, funerales, servicios religiosos y otras reuniones grandes, con el protocolo y la etiqueta tradicionales generalmente observados. También sirven como base de uno o, en ocasiones, varios hapū . [160]
La mayoría de los maoríes se afilian a uno o más iwi (y hapū ), según su ascendencia genealógica ( whakapapa ). Las Iwi varían en tamaño, desde unos pocos cientos de miembros hasta más de 100.000 en el caso de Ngāpuhi. Muchas personas no viven en sus regiones tribales tradicionales como resultado de la migración urbana ( ver Maorí urbano ). Las Iwi suelen estar gobernadas por rūnanga (consejos o asambleas tribales) que representan a las iwi en consultas y negociaciones con el gobierno de Nueva Zelanda. [161]
El estatus de los maoríes como pueblo indígena de Nueva Zelanda se reconoce en la legislación de Nueva Zelanda mediante el término tangata whenua ( literalmente, "gente de la tierra"), que identifica la conexión tradicional entre los maoríes y una determinada superficie de tierra. Los maoríes en su conjunto pueden considerarse tangata whenua de Nueva Zelanda en su totalidad (excepto las islas Chatham , donde los tangata whenua son moriori); Los iwi individuales son reconocidos como tangata whenua para las áreas de Nueva Zelanda en las que tradicionalmente tienen su sede (conocidas en maorí como rohe ), mientras que los hapū son tangata whenua dentro de sus marae . La ley de Nueva Zelanda exige periódicamente consultas entre el gobierno y tangata whenua , por ejemplo, durante grandes proyectos de desarrollo territorial. Esto generalmente toma la forma de negociaciones entre el gobierno local o nacional y el rūnanga de una o más iwi relevantes , aunque el gobierno generalmente decide qué inquietudes (si las hay) se toman en consideración. [ cita necesaria ]
Las cuestiones maoríes son una característica destacada de las relaciones raciales en Nueva Zelanda. Históricamente, muchos Pākehā consideraban las relaciones raciales en su país como "las mejores del mundo", una visión que prevaleció hasta que la migración urbana maorí a mediados del siglo XX llamó más la atención sobre las diferencias culturales y socioeconómicas. [162]
Los movimientos de protesta maoríes crecieron significativamente en las décadas de 1960 y 1970 en busca de reparación de agravios pasados, particularmente en lo que respecta a los derechos a la tierra. Los sucesivos gobiernos han respondido promulgando programas de acción afirmativa , financiando iniciativas de rejuvenecimiento cultural y negociando asentamientos tribales por violaciones pasadas del Tratado de Waitangi. [163] Otros esfuerzos se han centrado en reducir la disparidad socioeconómica . [164]
Un informe del Departamento Correccional de 2007 encontró que los maoríes están representados de manera desproporcionada en el sistema de justicia penal: "varios estudios han mostrado evidencia de una mayor probabilidad, asociada únicamente con el origen étnico, de que los delincuentes maoríes tengan contacto con la policía, sean acusados, carezcan de representación legal, no se le concederá la libertad bajo fianza, no se declarará culpable, no se le declarará culpable, no se le impondrán penas no monetarias ni se le negará la libertad bajo detención domiciliaria". [165] Por el contrario, los críticos denuncian que la escala de asistencia brindada a los maoríes equivale a un trato preferencial para un grupo selecto de personas por motivos de raza. [90] Ambos sentimientos se pusieron de relieve durante la controversia sobre la costa y el fondo marino de 2004, en la que el gobierno de Nueva Zelanda reclamó la propiedad exclusiva de la costa y el fondo marino de Nueva Zelanda, a pesar de las objeciones de los grupos maoríes que buscaban títulos consuetudinarios. [166]
Los maoríes, en promedio, tienen menos activos que el resto de la población y corren mayores riesgos de sufrir muchos resultados económicos y sociales negativos. Más del 50 por ciento de los maoríes viven en zonas situadas en los tres deciles de mayor privación, en comparación con el 24 por ciento del resto de la población. [167]
Aunque los maoríes representan el 16,5 por ciento de la población, [168] representan el 53,0 por ciento de la población carcelaria. [169] Los maoríes tienen tasas de desempleo más altas que otros grupos étnicos en Nueva Zelanda, lo que se cree que explica en parte su sobrerrepresentación en el sistema de justicia penal; Muchos jóvenes maoríes, que se encuentran desempleados, son detenidos por conductas relacionadas con el alcohol o delitos menores como el vandalismo. [170] El subempleo se atribuye a su vez al persistente racismo institucional en Nueva Zelanda. [171] [172]
"Sólo el 47 por ciento de los maoríes que abandonan la escuela terminan la escuela con calificaciones superiores al nivel uno de la NCEA ; en comparación con el 74 por ciento europeos y el 87 por ciento asiáticos". [173] Aunque Nueva Zelanda califica muy bien a nivel mundial en las clasificaciones de PISA que comparan el desempeño nacional en lectura, ciencias y matemáticas, "una vez que se desglosan las puntuaciones de PISA, los estudiantes de Pakeha ocupan el segundo lugar en el mundo y los maoríes ocupan el puesto 34". [174] En el censo de Nueva Zelanda de 2018, el 25,3% de los maoríes de 15 años o más no tenían calificaciones formales, en comparación con el 17,1% de los neozelandeses no maoríes, y solo el 12,5% de los maoríes tienen una licenciatura o un título superior, en comparación con el 26,8 % de no maoríes. [175]
Además, un estudio de 2008 realizado por el Centro de Información sobre Violencia Familiar de Nueva Zelanda mostró que las mujeres y los niños maoríes tienen más probabilidades de sufrir violencia doméstica que cualquier otro grupo étnico. [176]
En 2017-2019, la esperanza de vida de los maoríes en Nueva Zelanda fue de 73,4 años para los hombres y 77,1 años para las mujeres, en comparación con 80,9 años para los hombres no maoríes y 84,4 años para las mujeres no maoríes, una diferencia de 7,5 y 7,3 años respectivamente. [177] [178] Sin embargo, los maoríes tienen una amplia gama de esperanzas de vida en todas las regiones: los maoríes que viven en la región de Marlborough tienen la esperanza de vida más alta con 79,9 años para los hombres y 83,4 años para las mujeres, mientras que los maoríes que viven en la región de Gisborne tienen la La esperanza de vida más baja es de 71,2 años para los hombres y 75,2 años para las mujeres. [178]
Los maoríes sufren más problemas de salud, incluidos niveles más altos de abuso de alcohol y drogas, tabaquismo y obesidad. Un uso menos frecuente de los servicios de atención médica significa que el diagnóstico tardío y la intervención terapéutica conducen a niveles más altos de morbilidad y mortalidad en muchas condiciones manejables. [179] [180] [181] En comparación con los no maoríes, los maoríes experimentan tasas más altas de enfermedades cardíacas , accidentes cerebrovasculares , la mayoría de los cánceres , enfermedades respiratorias , fiebre reumática , suicidio y autolesiones , y muertes infantiles . [182]
En abril de 2021, el gobierno anunció la creación de la primera Autoridad de Salud Maorí dedicada "con el poder de encargar directamente servicios de salud para los maoríes y asociarse con Health NZ en otros aspectos del sistema de salud". [183]
Una exposición comercial más amplia ha aumentado la conciencia pública sobre la cultura maorí, pero también ha dado lugar a varias disputas legales. Entre 1998 y 2006, Ngāti Toa intentó registrar el haka " Ka Mate " para evitar su uso por parte de organizaciones comerciales sin su permiso. [184] En 2001, el fabricante de juguetes danés Lego enfrentó acciones legales por parte de varios grupos tribales maoríes que se oponían a que registraran las palabras maoríes utilizadas en la gama de productos Bionicle. [185]
Los maoríes han estado representados ante la Corona en la política de Nueva Zelanda desde la Declaración de Independencia de Nueva Zelanda , antes de que se firmara el Tratado de Waitangi en 1840. Al ser un pueblo tradicionalmente tribal, ninguna organización habla ostensiblemente en nombre de todos los maoríes en todo el país. El Movimiento del Rey Maorí ( Kīngitanga ) se originó en la década de 1860 como un intento de varias iwi de unificarse bajo un solo líder; en los tiempos modernos, cumple una función principalmente ceremonial. Otro intento de unidad política fue el Movimiento Kotahitanga, que estableció un Parlamento maorí separado que celebró sesiones anuales desde 1892 hasta su última sesión en 1902. [187]
Los maoríes han tenido escaños reservados en el Parlamento de Nueva Zelanda desde 1868. [188] Los maoríes recibieron sufragio universal junto con otros ciudadanos de Nueva Zelanda en 1893. [189] Actualmente, los electorados reservados maoríes representan siete de los 120 escaños en el parlamento unicameral de Nueva Zelanda, y la consideración y consulta con los maoríes se han convertido en requisitos rutinarios para los consejos y organizaciones gubernamentales. [188] La disputa por estos escaños fue la primera oportunidad para muchos maoríes de participar en las elecciones de Nueva Zelanda, aunque los representantes maoríes electos inicialmente lucharon por ejercer una influencia significativa. Sir Āpirana Ngata ha sido descrito a menudo como el político maorí más destacado que sirvió en el Parlamento a mediados del siglo XX. [190]
Con frecuencia se produce un debate sobre la relevancia y legitimidad del censo electoral separado y los escaños reservados. El Partido Nacional anunció en 2008 que aboliría los escaños cuando se hubieran resuelto todos los acuerdos históricos del Tratado, lo que pretendía completar para 2014. [191] Sin embargo, después de las elecciones, el Partido Nacional llegó a un acuerdo con el Partido Maorí para no abolir los escaños hasta Los maoríes dan su aprobación. [192]
A lo largo de los años se han formado varios partidos políticos maoríes para mejorar la posición de los maoríes en la sociedad de Nueva Zelanda. El actual Partido Maorí , formado en 2004, obtuvo el 1,32 por ciento de los votos del partido en las elecciones generales de 2014 y ocupó dos escaños en el 51º Parlamento de Nueva Zelanda , con dos parlamentarios actuando como ministros fuera del gabinete . El partido no consiguió ningún representante en el 52º Parlamento de Nueva Zelanda , [193] pero recuperó dos escaños en el 53º . [194]
A partir de la reelección del Partido Laborista de Nueva Zelanda para el gobierno en 2020, la Ministra de Trabajo Nanaia Mahuta es la primera ministra de Relaciones Exteriores maorí de Nueva Zelanda ; reemplazó a Winston Peters , también maorí, en el papel. En 2016 se convirtió en la primera miembro del Parlamento en tener moko kauae (el tatuaje facial femenino tradicional maorí). [195] En las elecciones de 2020, más diputados con moko kauae ingresaron al Parlamento, incluida la colíder del Partido Maorí, Debbie Ngarewa-Packer , y la diputada del Partido Verde, Elizabeth Kerekere .
El 54º Parlamento después de las elecciones generales de Nueva Zelanda de 2023 ha visto un número históricamente alto de parlamentarios maoríes: 33. Los maoríes representan el 27% del parlamento, mientras que en la población general representan el 17%. [196]
cada hombre en un
hapu
nativo de, digamos, cien hombres, estaba absolutamente obligado, bajo pena de muerte, a conseguir un mosquete y municiones a cualquier precio y lo antes posible (porque, si no los conseguían, su destino era el exterminio). por manos de sus compatriotas que lo tenían), el efecto fue que este pequeño
hapu
, o clan, tuvo que fabricar, estimulado por la pena de muerte, en el menor tiempo posible, cien toneladas de lino, raspadas por mano con una concha, poco a poco, bocado a bocado, medio cuarto de onza a la vez.
El renacimiento maorí desde 1970 ha sido un fenómeno notable.
La Junta del Fideicomiso Nacional Te Kōhanga Reo se estableció en 1982 y se formalizó como un fideicomiso caritativo en 1983. La misión del Fideicomiso es la protección de Te reo, tikanga me ngā āhuatanga Māori apuntando a la participación de mokopuna y whānau en el movimiento Kōhanga Reo y su Visión es sumergir totalmente a Kōhanga mokopuna en Te Reo, Tikanga me ngā āhuatanga Māori.
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