Fajia ( chino :法家; pinyin : fǎjiā ), o la Escuela de fa (leyes, métodos), a menudo traducida como Legalismo , [1] es una escuela de filosofía clásica china principalmente del período de los Estados Combatientes , cuyas ideas contribuyeron en gran medida a la formación. del imperio burocrático chino , y el taoísmo como prominente en los primeros tiempos Han. El último Han considera a Guan Zhong como el antepasado de los Fajia. Sus figuras más legalistas incluyen a los ministros Li Kui y Shang Yang , y figuras más taoístas Shen Buhai y el filósofo Shen Dao , y el fallecido Han Fei se inspira en ambos. A menudo se caracteriza en Occidente según líneas realistas . Con Shang Yang, Shen Buhai y Han Fei tomados como fuente delas prácticas de la dinastía Qin por parte de los Han , [2] los Qin a Tang se caracterizaron más por su tradición.
Aunque los orígenes del sistema administrativo chino no pueden rastrearse hasta una sola persona, el gran canciller Shen Buhai puede haber tenido más influencia que cualquier otro en la construcción del sistema de méritos y podría ser considerado su fundador. Su sucesor filosófico, Han Fei , considerado su mejor escritor, escribió el más aclamado de sus textos, el Han Feizi , que contiene algunos de los primeros comentarios sobre el Daodejing . El arte de la guerra de Sun Tzu recomienda los conceptos de poder, técnica, inacción, imparcialidad, castigo y recompensa de Han Fei.
Preocupadas en gran medida por la innovación administrativa y sociopolítica, las reformas de Shang Yang transformaron el estado periférico de Qin en un reino militarmente poderoso y fuertemente centralizado, movilizando a los Qin hacia la conquista definitiva de los otros estados de China en 221 a. Con influencia administrativa durante la dinastía Qin, tuvo una influencia formativa para el derecho chino. Los emperadores y reformadores sucesivos a menudo siguieron los modelos establecidos por Han Fei, Shen Buhai y Shang Yang.
Aunque impulsó a los Qin al poder, China central probablemente no conoció al Shang Yang del remoto estado de Qin hasta al menos la víspera de la unificación imperial, siendo Han Fei su primera referencia fuera del propio Libro del Señor Shang del estado de Qin . Conociendo a Shen Buhai y Shen Dao , incluso el difunto Xun Kuang no parece conocer a Shang Yang, a pesar de las comparaciones tradicionales. [3] Con la doctrina de Shang Yang preocupada principalmente por prevenir el crimen general y dirigir las recompensas hacia la agricultura y la guerra, aunque no abandonó sus reformas, los Qin abandonaron sus duros castigos y su enfoque agrícola predominante antes de la unificación. [4]
Si bien conceptos como fa fueron desarrollados anteriormente por los mohistas , figuras como Shen Buhai, Shen Dao y Han Fei se asociarían con el taoísmo temprano , siendo el ecléctico Han Feizi un texto de influencia taoísta. [5] [6] Si bien algunos de los capítulos más taoístas de Han Feizi pueden ser adiciones posteriores, caracterizan la corriente " Huang-Lao " o " Laozi -legalista" que parecería haber llegado a ser dominante entre los Qin y los primeros tiempos preconfucianos. Dinastía Han, como lo confirman los textos sobre seda de Mawangdui . [7] Aunque incorporan a Laozi , los capítulos taoístas como El Camino del Gobernante (capítulo 5) se ocupan casi exclusivamente del Camino del Gobernante, no de una forma de vida taoísta en general, y enfatizan el gobierno práctico de la administración. Son consideraciones daosíticas principalmente "promover el concepto de la quietud del gobernante". [8]
Con una importante contribución a la administración de China, [9] sus varias figuras prominentes están bajo la Escuela de fa ( fajia ) de Sima Tan (165-110 a. C. ) [10] porque Liu Xiang (77-6 a. C.) y Liu Xin (c.46 a. C. –23ce) lo utilizó como categoría en la biblioteca imperial de la dinastía Han . Se convertiría en una categoría importante de Textos Maestros en los catálogos de la dinastía Han , a saber, el Libro de Han (Hanshu, 111ce). Incluía otros seis textos perdidos. [11] Nadie se identificó nunca como miembro de la categoría. [12] A partir de Han Fei, los individuos más específicos de Shang Yang, Shen Buhai y Han Fei a menudo fueron identificados bajo el apodo secundario de Xing-Ming , siendo la práctica administrativa de Han Fei, [13] [9] una terminología anterior y no perteneciente a la escuela de pensadores de nombres. [14]
Probablemente originado en los neomohistas y la escuela de nombres , [14] [15] Liu Xiang y el anterior Sima Qian (145-86 a. C.) consideraron que la doctrina de Shen Buhai era la de Xing-Ming , originalmente "forma y nombre". Se describe como responsabilizar los resultados de las reclamaciones , y Sima Qian lo considera basado en el taoísmo Huang-Lao . [16] Dado que el término Xing-Ming proviene de la época de Han Fei, cuando los sincretizó, [13] Sima Qian glosa a Shen Buhai, Shang Yang y Han Fei debajo de él, [9] afirmando que el Primer Emperador proclama su práctica. [17] Pero el Xing-Ming de Han Fei todavía enfatizaba principalmente la práctica de Shen Buhai, [18] en el lado del método/técnica administrativa (fa-shu), mientras enfatizaba a Shang Yang en el lado legal (fa). [19]
Absteniéndose de interferir, Shen Buhai y el gobernante preferentemente semi-inactivo de Han Fei contratan una asamblea de ministros, correlacionando reclamos y realidades (Xing-Ming) en propuestas de trabajo, con Han Fei agregando recompensas y castigos de manera no específica. Con el capítulo 5 de Han Fei sobre Xing-Ming incorporando a Laozi , Sima Tan describió en parte la escuela taoísta basada en la corte de Xing-Ming, sin castigo. Se convierte en el término para los secretarios que estaban a cargo de los registros en las decisiones penales de la dinastía Han , responsabilizando los resultados de las reclamaciones. Sima Qian culpa a Li Si de supuestamente combinar las doctrinas de Shang Yang y Shen Buhai bajo el Segundo Emperador , citando a Han Feizi. Su doctrina se puede ver en el capítulo 43 de Han Fei. [20] [21] [22]
Una figura del Capítulo 40 de Han Fei, y probablemente un filósofo muy conocido en su tiempo de la Academia Jixia , [23] los Mohistas y Shen Dao son reclamados por el Zhuangzi Exterior como predecesores de Zhuang Zhou y Laozi . [24] Aunque no es del todo exacto cronológicamente, Shen Dao se parece mucho al anterior, Inner Zhuangzi. [25] El Zhuangzi exterior incorporaría Xing-Ming, enfatizando la benevolencia sobre las recompensas y los castigos. Pero no da crédito a Shen Buhai/Han Fei, si se deriva de ellos. [26]
Al colocar las biografías de Shen Buhai y Han Fei junto a Laozi y Zhuangzi , [27] junto con las figuras fundadoras de Han, Sima Qian afirmó que Han Fei , Shen Buhai y Shen Dao habían estudiado su misma ideología Huang-Lao , o "Emperador Amarillo y Laozi". Taoísmo". [28] [16] Pero aunque se parece al Daodejing , figuras como Shen Buhai podrían haberlo precedido. [29] Con sus doctrinas apenas visibles en los primeros Han fuera de los textos de seda de Mawangdui , según el Shiji , la práctica de Xing-Ming surgió de nuevo bajo el emperador Wen de Han y sus ministros de confianza, pero "cautelosa, discreta y firme", Más parecido a Shen Buhai que a Han Fei. [30]
En su época, Wei, el país natal de Li Kui, era un estado marginado de poco interés para los contemporáneos de los Estados Combatientes. Edward L. Shaughnessy compara especulativamente a Shen Buhai con Li Kui, pero sólo en el nivel amplio en el que ambos buscaban mutuamente un gobierno más meritocrático . [31] En ese sentido, Creel lo comparó con el mayor y más confuciano Zichan , pero falta evidencia de influencia directa. [32] En las etapas avanzadas del desarrollo del Libro de Lord Shang , el Capítulo 24 demuestra familiaridad con los conceptos asociados con Shen Buhai y Shen Dao , pero no puede demostrar la influencia directa de sus términos entonces más prominentes. [33]
Potencialmente influyente para la fundación del Examen Imperial , [34] ningún texto Han o anterior conecta individualmente a Shen Buhai con el derecho penal, sino sólo con el control de la burocracia. Según Han Fei, Shen Buhai había desorganizado la ley en el entonces recién formado estado de Hann , [35] y parece haberse opuesto al castigo penal. [36] Todavía se le puede ver en un texto del siglo V, citando a Liu Xiang, como una figura que defendía la técnica administrativa, la supervisión y la rendición de cuentas para abolir el castigo de los ministros. Sus ideas administrativas serían relevantes para la práctica penal de la dinastía Han. [37]
Si bien el período de los Reinos Combatientes contiene figuras que en parte pueden llamarse legalistas, [38] como primera referencia de Shang Yang, sólo es posible rastrear los orígenes de su posterior asociación dentro de la Fajia hasta la primera conexión directa entre él y Shen Buhai , en Capítulo 43 del Han Feizi . Con el telón de fondo del estado Hann del último período de los Estados Combatientes bajo la amenaza de Qin, Han Fei consideró que fa (estándares) incluía la ley necesaria, tomando a Shang Yang como representante, así como el uso de estándares (fa) en la administración. representante de Shen Buhai de su propio estado. A este último lo denomina (shu) Método o Técnica administrativa, relacionado con mantener el poder, seleccionar ministros y supervisar el desempeño, y fue tomado como base teórica para explicar Xing-Ming . [39]
Basado en los Shiji , el propio Sima Tan era consciente de su distinción. Por lo tanto, los primeros estudios de Creel promovieron a Shang Yang como la rama legalista de Fajia y a Shen Buhai como administrativa, con argumentos en los primeros estudios modernos. Siguiendo el ejemplo de Han Fei, la historia de Creel contrastó a Shen Buhai con el más penal Shang Yang. Aunque algunos reformadores prominentes los utilizaron juntos, intenta demostrar que los dos todavía tenían sus propias corrientes individuales diferentes al menos hasta bien entrada la dinastía Han . Los propios chinos modernos a menudo parecen haberlos dividido; Feng Youlan con los predecesores de Han Fei como tres grupos diferentes que precedieron a Han Fei, Mou Zongsan con Shen Buhai y Han Fei como "legalistas posteriores", basados más en la técnica administrativa Shu que en la ley Shang Yangian. [40]
Pero Fajia es anacrónico en la erudición moderna. Por lo que se puede ver, fue acuñado por Sima Tan para promover su escuela Dao, que viene a significar taoísmo. Los primeros pensadores o no confucianos, incluido el propio Sima Qian, no necesariamente los interpretaron como Fajia o Legalistas. [41] Junto con los antiguos descriptores del realismo y el de los ingenieros sociales , la sección del sinólogo Fraser en el Manual de Oxford los caracterizó de manera destacada como estadistas dispares que vivían en diferentes estados, que en sus propios tiempos no tenían una doctrina unificada y probablemente nunca una escuela o movimiento organizado. en el sentido de los mohistas o confucianos. [42] Con el término Legalismo viejo y en declive, la disertación del profesor Tao Jiang intenta argumentar modernamente la legitimidad y utilidad de aplicar anacrónicamente Fajia como una categoría interpretativa, teniendo fa como algo común. [43]
Considerado como algo común, lo que la Enciclopedia de Filosofía de Stanford denomina una visión evolutiva de la historia generalmente se ha asociado más particularmente con Gongsun Yang y Han Fei . Sin embargo, el sinólogo Hansen también consideró una vez que el Dao de Shen Dao y Han Fei intentaba apuntar a lo que consideraban el "curso "real" de la historia". Feng Youlan consideró que los estadistas entendían plenamente que es necesario cambiar con los tiempos y las circunstancias materiales. Han Fei admite que la gente pudo haber sido más virtuosa en la antigüedad y cree que los nuevos problemas requieren nuevas soluciones, con la historia como un proceso que contrasta con las creencias de la antigua China. [44]
Considerando que Shang Yang había heredado de Li Kui y Wu Qi , el profesor Ch'ien Mu todavía creía que Shang Yang tenía sus orígenes en el confucianismo , diciendo: "La gente dice simplemente que los orígenes legalistas están en Dao y De (poder/virtud) [es decir, Principios taoístas ], aparentemente sin darse cuenta de que sus orígenes en realidad están en el confucianismo. Su observancia de la ley y el sentido de la justicia pública están totalmente en el espíritu de la rectificación de nombres de Confucio y el regreso a la propiedad, pero transformados de acuerdo con las condiciones del estado. edad." En la sociedad antigua, el castigo por ley normalmente sólo se aplicaba al pueblo, mientras que los nobles sólo eran castigados mediante rituales. Pero las necesidades cambian con los tiempos. [45]
En lo que AC Graham consideró una "ficción altamente literaria", el Libro de Lord Shang comienza con un debate sostenido por el duque Xiao de Qin , que busca "considerar los cambios en los asuntos de la época, investigar las bases para corregir los estándares , y buscar el Camino para emplear a la gente." Gongsun intenta persuadir al duque para que cambie con los tiempos, y el Shangjunshu lo cita diciendo: "Las generaciones ordenadas no [siguieron] un solo camino; para beneficiar al estado, no es necesario imitar la antigüedad".
Graham compara a Han Fei en particular con los maltusianos , como "únicos en la búsqueda de una causa histórica de las condiciones cambiantes", a saber, el crecimiento demográfico, reconociendo que una sociedad subpoblada sólo necesita vínculos morales. El texto de Guanzi considera que el castigo es innecesario en tiempos antiguos con abundancia de recursos, lo que lo convierte en una cuestión de pobreza más que de naturaleza humana. La naturaleza humana es una cuestión confuciana. Por lo demás, Graham considera que las costumbres vigentes en la época no tienen importancia para los estadistas, incluso si estuvieran dispuestos a adaptar el gobierno a ellas. [46]
Hu Shih tomó a Xun Kuang , Han Fei y Li Si como "campeones de la idea del progreso a través del esfuerzo humano consciente", con Li Si aboliendo el sistema feudal, unificando el imperio, la ley, el lenguaje, el pensamiento y las creencias, presentando un monumento a los trono en el que condena a todos aquellos que "se negaron a estudiar el presente y creyeron sólo en los antiguos, cuya autoridad se atrevieron a criticar". Con una cita de Xun Kuang: [47]
Glorificas la Naturaleza y meditas en ella: ¿Por qué no domesticarla y regularla? Sigues a la Naturaleza y cantas sus alabanzas: ¿Por qué no controlar su curso y utilizarlo? ... Por eso digo: Descuidar el esfuerzo del hombre y especular sobre la Naturaleza, es malinterpretar los hechos del universo.
En contraste con Xun Kuang como el supuesto maestro clásico de Han Fei y Li Si, Han Fei no cree que una tendencia al desorden demuestre que las personas son malvadas o rebeldes. [48]
Como contrapunto, Han Fei y Shen Dao todavía emplean referencias argumentativas a los "reyes sabios"; Han Fei afirma que la distinción entre los intereses del gobernante y los intereses privados se remonta a Cangjie, mientras que se dice que el gobierno según el Fa (estándares) se remonta a tiempos inmemoriales. Han Fei considera la demarcación entre lo público y lo privado un "elemento clave" en el "gobierno ilustrado" de los supuestos ex reyes. [49]
Con Shangjunshu haciendo un uso predominante de fa (normas) como ley, y con Han Fei y la dinastía Han relacionándolo en gran medida con fa con el derecho penal, Creel tomó a Shang Yang como la escuela legalista de la antigua China. Pero el programa de Shang Yang era más amplio que el fa o la ley. Han Fei lo elementaliza bajo fa. [50]
La perspectiva real de su corriente era probablemente la de intentar crear un estado rico y total, con un ejército poderoso, todo preparado para la conquista, como se expresa en el Libro del Señor Shang . El traductor Yuri Pines lo enmarca más en esta línea. El derecho penal fue un componente, incluido un enfoque dominante en la agricultura que luego fue abandonado junto con sus duros castigos. Las reformas institucionales de Shang Yang pueden considerarse sin precedentes, y sus reformas económicas y políticas fueron "incuestionablemente" más importantes que sus propios logros militares personales . Pero los Han todavía lo reconocían como un estratega militar, y en su época fue igualmente un reformador militar, aunque no fuera un general tan renombrado. También está clasificado en los Libros militares de la Biblioteca Imperial Han, Estrategas de sujeción. [51]
Según Michael Loewe , el reclutamiento ministerial se produjo en medio de la movilización del período de los Estados Combatientes , siendo el Libro de Lord Shang un ejemplo principal. El reclutamiento ministerial inicial en términos más generales se centró más simplemente en el censo y los impuestos para la movilización, y evolucionó hacia cargos como el de diplomático. Dejando a un lado el derecho penal, Benjamin I. Schwartz consideró que el programa principal de Shang Yang era la agricultura y la guerra. Reconociendo sus contribuciones burocráticas, el trabajo de Pine en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford presenta una corriente primaria de Shang Yang-Han Fei siguiendo líneas realistas que buscan estados ricos con ejércitos poderosos. [52]
Figura de las Estratagemas de los Estados Combatientes , aunque no fue el foco principal de su tratado administrativo, Shen Buhai también fue un reformador militar, al menos en materia de defensa, y se dice que mantuvo la seguridad de su estado. [53] Shen Dao fue recordado tempranamente por su tema secundario de shi o "autoridad situacional", del cual se habla en el Capítulo 40 de Han Feizi e incorporado en El arte de la guerra , pero solo usa el término dos veces en sus fragmentos. Considerando a sus oponentes como nublados de varias maneras, Xun Kuang lo llama "obnubilado por fa", prominente en su trabajo compartido con los demás, enseñando de otro modo la pasividad y la eliminación del deseo. [54] [55] [56]
Considerando a sus oponentes como "obnubilados" por aspectos particulares del Camino, Xun Kuang critica a Shen Dao en particular por estar obsesionado con la emulación de modelos (fa) en lugar del empleo de hombres dignos, pero no necesariamente por decidirse por uno como correcto. Shen Dao estaba más preocupado por que hubiera leyes que por sus detalles. Xun Kuang opina que sus leyes (o modelos) carecen de "fundamentos adecuados" y no lograrán ordenar el Estado. Pero no se opone a él sólo por defender modelos o leyes del Fa. Xun Kuang también analiza fa. [57] Más que el derecho en sí, se opone a los litigios y las paradojas, como las que se encuentran en la escuela de los nombres . [58]
Antes de Sima Tan y Sima Qian , las doctrinas eran identificadas sólo por los maestros en conexión con tradiciones textuales; para los que más tarde se denominaron taoístas , es decir, los primeros Laozi y Zhuangzi . [59] Al no formar escuelas continuas, organizadas y a gran escala de maestros y discípulos en el sentido de los mohistas y confucianos , los más tarde denominados taoístas formaron redes flexibles de maestros y discípulos en el período de los Estados Combatientes , a medida que las tradiciones basadas en textos reunían más de lleno en la dinastía Han . [60] Algunos legalistas denominados posteriormente pueden haber sido anteriores al Daodejing . Pero casi no hace falta decir que una figura como Han Fei estaría influenciada por el surgimiento del "taoísmo". Muchos confucianos también se verían influenciados por él. [61]
Los primeros "daoístas" probablemente no eran conscientes de todo su campo. [62] También para los Han Feizi, las influencias de Zhuangzi sólo existen como rastros. [63] Los primeros textos sobre seda de Han Mawangdui , que snycretizaban " Huang-Lao " y "Legalismo", todavía carecían de influencias de Zhuangzi. La principal evidencia de la influencia Zhuangzi en la dinastía Han es el Huainanzi . [64] [65] El profesor Tao Jiang se refiere más simplemente a las influencias Laozi de Han Fei como laoístas, teorizando sólo influencias de tipo "zhuangista". Él teoriza que esto es una cautela del Monarca ante la manipulación, retirándose al aislamiento wu wei en lugar de una educación y cultivo moral al estilo confuciano. Los ermitaños de Zhuangzi se retiran al aislamiento para evitar el caos de la época. [66]
El Zhuangzi exterior afirma que los mohistas y Shen Dao son predecesores de Zhuang Zhou y Laozi , pero el sinólogo Hansen de la Enciclopedia de Stanford sólo toma esto como un modelo teórico. [67] Benjamin I. Schwartz describe Shen Dao en términos de ecuanimidad y un espíritu de wu wei que se tiene en común con Zhuang Zhou y sus compañeros académicos; los Zhuangzi probablemente los toman como más distantes que algunos de sus todavía taoístas, pero más decididos. y predecesores "imperfectos". Con las ideas taoístas tempranas encontradas entre eclécticos como Han Fei y Xun Kuang , su figura está incluida en las escuelas fa y dao de los historiadores Han ( taoísmo ). [68] Al principio, tomándolo como el comienzo de la teoría taoísta , o el taoísmo maduro, Hansen todavía lo analiza junto con los taoístas como "Teoría taoísta pre-Laozi" en el Daoísmo de la Enciclopedia de Stanford . [69]
Si bien fueron adiciones potencialmente tardías, los autores de Han Feizi escribieron comentarios sobre el Daodejing . Estos comentaristas anteriores no hacen ningún comentario que los distinga a ellos mismos o a la corriente de Han Fei de la de Laozi, y no necesariamente vieron dos escuelas distintas. Todavía en la actualidad "parece plausible leer a Hanfei dentro de la dimensión taoísta", como un "pensador influenciado por el taoísmo". [70] Xun Kuang distingue individualmente a Shen Dao por fa, y se ha argumentado que sus cifras se centran en los métodos y estándares administrativos de fa. Pero no era su tema exclusivo, y los autores de Han Feizi también se centraron en los conceptos taoístas wu wei y Dao . Las corrientes denominadas "daoístas" y "legalistas" habrían tenido más en común con sus contemporáneos de lo que sugeriría su división posterior, que no existió. [71]
Si Sima Tan los tenía en mente cuando acuñó Fajia, Sima Qian todavía habla de Shen Buhai y Han Fei junto con Laozi y Zhuangzi, reclamándolos como herencia de Huang-Lao. Promovieron que la escuela Dao adoptara los elementos esenciales del Fa (normas) y Ming (nombres) y realidades. [72] Mou Zongsan no consideraba el legalismo una ideología en la era de Shang Yang, con la ley implementada por razones utilitarias ; La opinión de Yuri Pines es similar. Tomando el secreto de la técnica Shu de Shen Buhai y Han Fei como su representación posterior, Mou o Huang Kejian toman modernamente el Dao de un supuesto taoísmo de los Estados Combatientes como base, o "arte de gobernar taoísta". [73] Pero una base taoísta no es un hecho establecido en la actualidad. Creel intentó distanciar a Shen Buhai de la supuesta base taoísta en la erudición occidental, traduciendo el Dao como método en la administración gubernamental. [74]
Basándose en la imparcialidad administrativa y mostrando "características tanto taoístas como confucianas", Shen Buhai todavía puede ser considerado en la actualidad como una figura más confuciana y cooperativa de lo que podría suponerse a partir de las intrigas de los capítulos posteriores de Han Fei, y no parece atacar directamente. Confucionismo. [75] Aunque Han Fei generalmente sería considerado autoritario, tampoco figuras como Shen Dao eran necesariamente más autoritarias para su época. [76] Al defender que la maquinaria administrativa (fa) se utilice para determinar imparcialmente las recompensas y los castigos, [77] [78] Shen Dao defiende que el reino sea literalmente modelado a partir del mundo natural. [79]
Descartando el uso de sus oídos, ojos y sabiduría, en contraste con el taoísmo tal como se entendió más tarde, donde el Dao se refiere a cosas tales como la totalidad de la realidad, el Dao o Camino de Shen Buhai se refiere sólo a métodos administrativos imparciales (fa). Como figura que cita las Analectas y hace un uso más confucianista de Wu wei "actividad reducida" en el sentido de dejar deberes a los ministros, enseña al gobernante a no participar en acciones que puedan dañar el "orden natural de las cosas". , ocultando su poder e ingenio. Argumentado por Creel como anterior al Daodejing , habría que reconsiderarlo con el descubrimiento de los Textos de Seda de Mawangdui . Dejando a un lado la clasificación posterior de Han como Fajia , se decía que era taoísta, o al menos "había estudiado a Huang-Lao". Por lo demás, el Capítulo 5 de Han Fei cita su trabajo junto con el de Laozi . [80]
Mencio defiende que el emperador Shun huiría con su padre si hubiera cometido un asesinato, en lugar de verlo arrestado. Al no considerar que los valores confucianos como la piedad filial sean suficientes para gobernar el estado, Shen Dao aboga por que el gobernante fomente la fe en las reglas actuando de acuerdo con ellas y no abandone el trono para ayudar a escapar a los miembros asesinos de la familia. Si bien el Zhuangzi generalmente critica la piedad filial, Shen Dao aún la defiende incluso si los padres son malos, sugiriendo en cambio que se puede reprochar a los padres si eso podría salvarlos del desastre. [81] Aunque algunos autores de Han Feizi adoptaron una visión negativa del confucianismo, [82] todavía se puede comparar con el corncianismo, al menos nominalmente. Su sistema de recompensa y castigo se centraba en prohibir y alentar a los ministros, extendiéndose a la población, y no era sólo un sistema penal centrado en el castigo. [83]
Shen Buhai, Shen Dao y Han Fei se parecen al texto ecléctico temprano de Boshu recuperado en los Textos de seda de Mawangdui , con ideas taoístas comparables más a la ley natural . [84] Pero Creel no encontró seguidores políticos directos para Shen Dao comparables a Shang Yang o Shen Buhai por la dinastía Han; [85] El Huainanzi tiene importantes influencias de los Zhuangzi y, en menor medida, de Han Fei, pero se opone a Shang Yang y Shen Buhai bajo una apariencia de dura ley penal. [86]
Si bien el término legalismo todavía ha tenido algún uso convencional en los últimos años, como en Adventures in Chinese Realism , aparte de su anacronismo, la academia lo ha evitado por razones que se remontan a Legalists or Administrators? del sinólogo Herrlee G. Creel de 1961 . Como presenta Han Fei, mientras que Shang Yang comúnmente tenía fa (normas) como ley, Shen Buhai usa fa (normas) en la administración, que Creel tradujo como método . Tanto Han Fei como los mohistas tenían concepciones de la ley, pero hacen un uso más amplio de los estándares del Fa. [87] [88]
En términos más generales, junto con Shen Buhai y Shen Dao , Han Fei es principalmente un administrador, no un legislador. Han Fei y Shen Dao hacen algún uso del fa (estándares) como algo similar a la ley, y cierto uso de recompensa y castigo, pero generalmente usan los estándares del fa de manera similar a Shen Buhai: como una técnica administrativa. [77] Shen Buhai usa fa (estándares) para comparar los deberes y desempeños de los funcionarios, y Han Fei a menudo enfatiza fa en este sentido, con una cita particular de Han Feizi como ejemplo: [89]
Un gobernante ilustrado emplea fa (estándares) para elegir a sus hombres; él mismo no los selecciona. Emplea fa para sopesar sus méritos; él mismo no lo comprende. Por tanto, la capacidad no puede oscurecerse ni embellecerse el fracaso. Si aquellos que son [falsamente] glorificados no pueden avanzar, y de la misma manera aquellos que son difamados no pueden retroceder, entonces habrá distinciones claras entre señor y súbdito, y el orden será fácilmente [alcanzado]. Por lo tanto, el gobernante sólo puede usar fa.
Se decía que Shang Yang fue ejecutado después de la muerte del duque Xiao de Qin . Aunque no abandonarían sus reformas, sí abandonarían sus duros castigos. Por lo demás, la corriente Shangjunshu intenta innovar medios más amplios para "empoderar al Estado", incluidos estándares (fa) de promoción. El Libro de Lord Shang representa algunas de sus reformas actuales, que por lo demás contienen ideas preimperiales sobre cómo podría ser un orden basado en la ley y la burocracia una vez establecido.
Supuestamente heredero de su corriente al final del período de los Estados Combatientes , Han Fei aspira a un estado con leyes, riqueza y un ejército poderoso. El hecho de que Han Fei no sea legislador sugiere que el componente "legalista" de Shang Yangian de su trabajo, que apuntaba a un estado de derecho, era aún más teórico en su época y lugar, el supuesto estado Han tardío. [90] El capítulo 5 de Han Fei, sobre la administración de Xing-Ming, incluye recomendaciones prácticas específicas, de modo que la edición de la Universidad de Waseda lo divide por la mitad. [91] Se encuentra entre sus argumentos filosóficamente sofisticados. [92]
Al culpar a Shang Yang por confiar demasiado en la ley, Han Fei lo critica de la misma manera que los confucianos critican la ley, sosteniendo que las leyes no pueden practicarse por sí mismas. Han Fei dice: "Aunque los funcionarios implementaron rigurosamente las leyes, el gobernante en la cúspide carecía de métodos". [93] [94] La elección de Han Fei de incluir la ley no es accidental y, al menos indirectamente, tiene la intención de beneficiar al pueblo, en la medida en que el estado se beneficia a través del orden. Puede (o lo ha hecho, más para un experto en derecho que para un sinólogo ) compararse con un estado de derecho legislativo en la medida en que se desarrolla más allá de los propósitos que sirven simplemente a los del gobernante, y generalmente opera separadamente de él una vez establecido. Han Fei dice: "El gobernante ilustrado gobierna a sus funcionarios; no gobierna al pueblo". El gobernante no puede gobernar conjuntamente al pueblo en un Estado grande. Tampoco pueden hacerlo sus propios subordinados directos. El gobernante utiliza métodos para controlar a los funcionarios. [95]
El propio Libro de Lord Shang aborda los estatutos principalmente desde un punto de vista administrativo y aborda muchas cuestiones administrativas, incluida la movilización agrícola, la responsabilidad colectiva y la meritocracia estatista. [96] Volviendo a la gestión, el capítulo 25 de la llamada "Atención a la ley" de Shangjunshu aboga por la "confianza estricta en la ley" (fa) principalmente como "normas de ascenso y descenso" para juzgar a los funcionarios y frustrar las camarillas ministeriales, pero Al parecer, al no haber absorbido aún métodos más complejos de selección y nombramiento, todavía recurrió a la agricultura y la guerra como norma para los ascensos. [97]
La categoría Huang-Lao de Sima Qian todavía se ha impuesto al revés en los últimos tiempos. [98] Sin embargo, las afirmaciones de Sima Qian de que existía un taoísmo del Emperador Amarillo no carecen de mérito en comparación con los Textos de Seda de Mawangdui y el capítulo 5 de Han Feizi. [99] Si no antes, el Mawangdui probablemente se habría escrito a principios de la dinastía Han, cuando habrían sido más atractivos, y el Emperador Amarillo es una figura importante en uno de sus textos. Entre otras corrientes de pensamiento, su texto Boshu, más metafísico, pero todavía de orientación política, incluye contenidos que se parecen a Shen Buhai, Shen Dao y Han Fei, favoreciendo argumentos más comparables a la ley natural. [100]
Más política que una lectura típica del Laozi, y menos metafísica que los textos taoístas posteriores, Han Fei puede estar leyendo una versión más antigua y más política del Daodejing dirigida a su clase social. Al tomar tempranamente su existencia como lo demuestran los textos sobre seda de Mawangdui , el sinólogo Hansen adopta el término Huang-Lao como una variedad temprana y políticamente partidista del taoísmo, promoviendo la idea de que un culto a Huang-Lao en realidad había llegado a dominar la vida intelectual de Qin. Como él sostiene, dado que los Mawangdui provienen de un miembro de la clase política, no deben asumirse simplemente como "originales" y no son necesariamente taoístas en la forma en que se entendería más tarde. [101]
Una interpretación del Daodejing (Laozi) como simplemente cínicamente política sería errónea. Aún así, junto con el qigong , puede verse como un manual de política y estrategia militar. El Laozi de los primeros Textos de la Seda de Mawangdui , y dos de los tres Guodian Chu Slips anteriores , sitúan en primer lugar los comentarios políticos, o "gobernar el estado". Podría decirse que carecen de metafísica, pero su corpus posee mitologías. Sin embargo, a diferencia de todos los Caminos anteriores, el Daodejing enfatiza la quietud y la carencia como wu wei . Junto con sus primeros Laozi, Shen Buhai, Han Fei y el llamado taoísmo Huang-Lao enfatizan los usos políticos y las ventajas de la actividad reducida del wu wei como método de control para la supervivencia, la estabilidad social, la larga vida y el gobierno, absteniéndose de de la acción para aprovechar la evolución favorable de los asuntos. [102]
Los últimos comentarios del Daodejing de Han Feizi son comparables con el taoísmo del Guanzi Neiye , [103] pero por lo demás utiliza al Laozi más como tema para los métodos de gobierno. Aunque tiene concepciones taoístas de puntos de vista objetivos, si su versión del daodejing las tenía, carece de una creencia concluyente en moralidades universales o leyes naturales, [104] compartiendo con Shang Yang y Shen Dao una visión del hombre como egoísta. [105] Al abogar contra la manipulación de los mecanismos de gobierno, a pesar de defender la atención pasiva, la no interferencia y la quietud, la capacidad de prescribir y ordenar todavía está integrada en el método contractual de Han Fei. [106] Su corriente se opone al taoísmo posterior como una filosofía estatal práctica, que no acepta una " forma permanente de arte de gobernar" y aplica la práctica de wu wei o no acción más al gobernante que a cualquier otra persona. [107]
Con algunas de las propias ideas de Han Fei, el ecléctico Camino del Gobernante de Han Feizi (Capítulo 5) compara a Laozi con Shen Buhai, destacando las ideas administrativas de Shen Buhai con consejos al gobernante para reducir sus expresiones, deseos y sabiduría tradicional. [108] Con toques de naturalismo, pero dejando de lado la metafísica, Han Fei a menudo hace referencia al Dao en un intento de demostrar cómo Laozi puede ser un mejor gobernante, con su capítulo particular como ejemplo. Sima Qian no incluye el capítulo en su lista corta, por lo que se puede cuestionar si lo leyó; pero parecería el capítulo más probable que habría leído cuando colocó las figuras, sin Shang Yang, como "Huang-Lao", hablando de Shen Buhai y Han Fei junto a Laozi y Zhuangzi. [109] El primer párrafo del Capítulo 5 dice:
Dao es el comienzo de innumerables cosas, la norma del bien y del mal. Siendo así, el gobernante inteligente, al aferrarse al principio, conoce la fuente de todo y, al atenerse a la norma, conoce el origen del bien y del mal. Por lo tanto, en virtud de descansar vacío y reposado, espera que el curso de la naturaleza se imponga de modo que todos los nombres se definan por sí mismos y todos los asuntos se resuelvan por sí solos. Vacío, conoce la esencia de la plenitud: en reposo, se convierte en corrector del movimiento. Quien pronuncia una palabra se crea un nombre; Quien tiene una aventura se crea una forma. Compare formularios y nombres y vea si son idénticos. Entonces el gobernante no tendrá nada de qué preocuparse ya que todo se reducirá a su realidad. WK Liao. cap.5
La literatura temprana de KC Hsiao contrasta a Han Fei y el taoísmo. Uno, el gobernante del párrafo 17 del Daodejing era el de un estado primitivo, del que no se esperaba que potencialmente liderara un imperio. Un taoísta generalmente no pone mucho énfasis en la agricultura, las recompensas y los castigos como ocurre con Shang Yang. Han Fei dice que "cuando se rectifiquen los términos y se completen las leyes, el gobernante sabio no tendrá asuntos de qué preocuparse", apuntando a un "gobernante ilustrado que presida arriba en la inacción". Pero su inacción es el secreto al imponer castigos y ocultar conocimientos. Hsiao contrasta esto con la mente del gobernante que forma "un todo armonioso con la de todo su pueblo" en el Daodejing. [110]
Pero Creel toma nota particular de la sección 17 del Daodejing (Laozi) tal como la interpreta JJL Duyvendak , "despertando un gran interés" pero "bastante antigua en la literatura china" como la de una forma de taoísmo "profundamente inclinada hacia el legalismo". Creel toma a Wenzi como ejemplo, incluyendo un pasaje extraído de Daodejing, Han Feizi y Huainanzi . [111] El pasaje 'enigmático' de la sección 17 no menciona directamente a los gobernantes, pero parecería discutir al gobernante como alguien que "hace todo sin actuar". Duvyendak señala que la discusión sobre la buena fe es recurrente en la sección 23, pero la consideró "no perteneciente" y no la incluyó allí. [112] En las versiones de Guodian y Mawangdui, la sección 17 se combina con su sección 18, igualmente política. En cualquier caso, el lector típico encontraría Duyvendak más legible que Mawangdui. [113] El traductor Harris considera que "Comprensión de la lealtad" de Shen Dao "incluye la preocupación de que centrarse en la lealtad surge sólo cuando las cosas ya han comenzado a ir mal". [114]
En la más alta (antigüedad) uno ni siquiera sabía que había gobernantes (o simplemente sabía que había gobernantes)...
Si la buena fe (del príncipe hacia el pueblo) es inadecuada, la buena fe (del pueblo hacia el gobernante) será insuficiente. falto.
¡Pensativos fueron (los sabios gobernantes), valorando sus palabras!
Cuando el trabajo estuvo terminado y todo transcurrió sin problemas, toda la gente dijo: "¡Lo hemos hecho nosotros mismos!"...
Cuando el gran Camino declina, hay "humanidad y justicia".
Cuando el estado y la dinastía están sumidos en el desorden, hay "ministros leales" (Duyvendak 17-18) [115]
Las palabras y los nombres son esenciales para la administración, [116] y la discusión sobre la conexión entre las realidades y sus nombres era común a todas las escuelas en el período clásico (500 a. C.-150 a. C.), incluidas las categorías mohistas y póstumas de taoístas, legalistas y la escuela de Nombres . En realidad, su pensamiento anterior fue más desarrollado por los confucianos, mientras que el pensamiento posterior se caracterizó por las paradojas. Shen Dao y el taoísmo cuestionan las premisas de las escuelas anteriores, en particular la de los confucianos y mohistas, lo que representa un grado aún mayor de escepticismo relativista . No obstante, junto con los anteriores Shen Buhai y Xun Kuang , Han Fei todavía puede compararse con la rectificación de nombres confuciana temprana , en la medida en que su alcance es burocráticamente más limitado que el de la filosofía general. [117]
Aunque representa más o menos una categoría social real de polemistas, [118] Sima Qian dividió las escuelas (o categorías) según líneas elementales, incluyendo Ming ("nombres", el uso de palabras en filosofía y administración, incluidos los contratos) para los Mingjia. Escuela de Nombres y fa (normas que incluyen ley y método) para los que más tarde se denominaron Fajia ("Legalistas"). [119] Al participar en discusiones sobre "igualdad y diferencia", tales distinciones naturalmente serían útiles en litigios y administración.{{sfn|Fraser|2024} Pero las discusiones más avanzadas sobre Nombres y Realidades datan del período posterior de los Estados Combatientes, después de Shang Yang, Shen Buhai y Mencius , es decir, en la era de Han Fei. [120]
Las prácticas y doctrinas de Shen Buhai, Han Fei y la escuela de los nombres se denominan Mingshi (nombre y realidad) y Xingming (forma y nombre). Los administradores de ambos grupos tienen ambos elementos y comparten las mismas preocupaciones, evaluando el desempeño burocrático y la relación estructural entre ministros y supervisores. La escuela de nombres mingjia también puede traducirse incorrectamente como legalistas , [121] utilizando modelos comparativos fa para litigios . [122] El Zhuangzi calumnia a quienes colocan la práctica de Xingming y las recompensas y castigos por encima de la actividad reducida wu-wei del gobernante como sofistas y "meros técnicos"; [123] Se les aplica el término Mingjia de la dinastía Han. [119]
La dinastía Qin utilizó manuales de modelos comparativos para guiar el procedimiento legal penal, [124] y el capítulo final del Libro de Lord Shang ciertamente "se centra en cómo mantener la ley en un gran ámbito territorial". Pero, aparte de los viejos y duros castigos de Shang Yang, en cualquier caso, nadie se rige principalmente por el derecho penal. La dinastía Qin, principalmente administrativa, instituyó divisiones de oficinas que no pueden castigar a voluntad; el derecho penal complementaba el orden ritual . [125] El derecho penal se desarrolla más en la dinastía Han que acuña los términos. [126]
Antes de Shen Buhai, Xingming probablemente se originó antes en la escuela de nombres. El Zhan Guo Ce cita una de sus paradojas: " Su Qin le dijo al rey de Qin: 'Todos los exponentes de Xingming dicen que un caballo blanco no es un caballo'". Sin embargo, Su Qin tomó la paradoja del caballo blanco de Gongsun Long como una estrategia administrativa de Xingming. Otras personas simplemente no estaban destinadas a entenderlo. [127] A pesar de la oposición a sus paradojas, Han Feizi ofrece una estrategia de caballo blanco: el primer ministro de Yan fingió ver un caballo blanco salir corriendo por la puerta. Todos sus subordinados negaron haber visto algo, excepto uno, que salió corriendo y regresó afirmando haberlo visto, identificándolo como un adulador. [128]
Shen Buhai , uno de los primeros pioneros burocráticos, no era mucho más avanzado sino que estaba más centrado en la burocracia, pero puede ser considerado como el creador de la "doctrina legalista de los nombres" tal como la entendió la dinastía Han posterior. Como explicación básica de Xingming, Han Fei denomina el método fa de Shen Buhai, Técnica (Shu), diciendo: "El método es conferir el cargo de acuerdo con las capacidades del candidato; responsabilizar los logros por reclamar; y examinar la capacidad de los reunidos". ministros. Esto está controlado por el gobernante."
La última tradición de Han Fei desarrolla su propio método de nombres y realidades únicos (Xing-Ming). Al nombrar a individuos para sus funciones como ministros (por ejemplo, "mayordomo de las capas"), a diferencia de los confucianos anteriores, Han Fei responsabiliza a los ministros por sus propuestas, acciones y desempeño. Su conexión directa como función administrativa no puede verse ante Han Fei; [129] Las últimas teorías de los Estados Combatientes de Xun Kuang y los mohistas estaban aún mucho más generalizadas. [130]
El traductor Yuri Pines considera que el último capítulo 26 del Libro de Lord Shang refleja las realidades administrativas del 'Qin preimperial tardío e imperial', esencialmente congruentes con el conocimiento del Qin. Aunque se busca una gobernanza más amplia, proteger al pueblo de los abusos de los ministros se vuelve más importante que castigar al pueblo. Consideradas como universalmente beneficiosas, en un intento de lograr la "bendita erradicación de los castigos mediante castigos", se promulgan y enseñan leyes claras que el pueblo puede utilizar contra los ministros que abusan de los estatutos, castigándolos de acuerdo con las penas del estatuto abusado. Han Fei aboga por lo mismo, pero está más centrado en lograrlo a través del poder administrativo del gobernante. [131]
Si al menos parte de las fechas de Han Feizi datan de su período, el Shangjunshu podría haber circulado en vísperas de la unificación. La adopción de la obra por parte de Han Feizi puede dar la apariencia de una corriente viva para los viejos y duros castigos de Shang Yang, que pueden ser impuestos erróneamente hacia atrás. El trabajo de Pine en la Enciclopedia de Stanford acepta un largo status quo dentro de la erudición: cualesquiera que sean los acontecimientos que realmente ocurrieron, los Qin habían abandonado los duros castigos de Shang Shang antes de la unificación. El Libro de Lord Shang en sí no es una ideología homogénea, pero cambia sustancialmente a lo largo de su desarrollo. Como primera referencia de la obra, Han Feizi recuerda su capítulo 4 anterior y dice: [132] [9]
Gongsun Yang dijo: "Cuando [el Estado] implemente castigos, inflija [castigos] severos por [infracciones] leves, entonces las [infracciones] leves no vendrán, y los [crímenes] graves no llegarán. Esto se llama: 'erradicar los castigos con castigos'.
Como recuerda Pines, incluso si el Shangjunshu solo sugiere de pasada que la necesidad de castigo desaparecería y evolucionaría un orden más impulsado por la moral, los Qin, no obstante, los abandonaron. [9] Como componente de la colonización general, el castigo severo más común era la expulsión a las nuevas colonias, y el exilio se consideraba su propio castigo severo en la antigua China. Los Han practican la misma práctica, transfiriendo criminales a las fronteras para realizar el servicio militar, y el emperador Wu y emperadores posteriores reclutaron a hombres condenados a muerte para ejércitos expedicionarios. Los Qin tienen castigos mutilantes como cortarse la nariz, pero los tatuajes son los más comunes, siendo la vergüenza su propio castigo severo en la antigua China. No son más duras para su época y forman una continuidad con la dinastía Han temprana, [133] aboliendo las mutilaciones en el 167 a.C. [134] [135]
Los castigos en los Qin y los primeros Han eran comúnmente perdonados o redimidos a cambio de multas, trabajo o uno o varios rangos aristocráticos, incluso hasta la pena de muerte. No son los castigos más comunes, el castigo mutilante de los Qin probablemente existe en parte para crear mano de obra en la agricultura, la ganadería, los talleres y la construcción de muros. [136] En sustitución de la mutilación, el trabajo de uno a cinco años se convierte en el castigo más severo común en la China imperial temprana, generalmente en la construcción de carreteras y canales. [137]
Para Han Fei, la estructura de poder es incapaz de soportar una práctica ministerial autónoma de recompensa y castigo. Han Fei apunta principalmente a infracciones ministeriales. Su principal argumento a favor del castigo por ley, Las dos manijas del capítulo 7, es que delegar recompensas y castigos a los ministros ha llevado a una erosión del poder y al colapso de los estados en su época, y debería monopolizarse, utilizando castigos severos en un intento de abolir. infracciones ministeriales y, por tanto, castigo. Utilizando los estándares del Fa, el gobernante de Han Fei abandona sus preferencias personales en recompensas y castigos por autoconservación. [138]
Si bien Han Fei cree que un gobierno benevolente que no castiga dañará la ley y creará confusión, también cree que un gobernante violento y tiránico creará un gobierno irracional, con conflicto y rebelión. [139] Shen Dao, técnicamente el primer miembro de la tríada de Han Fei entre las figuras, al menos por orden de capítulos, nunca sugiere tipos de castigos, ya que ese no es el punto. El punto principal es que involucraría demasiado al gobernante decidirlos personalmente, exponiéndolo al resentimiento. El gobernante debe decidir los castigos utilizando los estándares del Fa. [140]
Han Fei tampoco sugiere ningún tipo de castigo y no parece importarle el castigo como retribución en sí. A él sólo le importa si funcionan y, por tanto, poner fin a los castigos. Aunque "benevolencia y rectitud" pueden ser simplemente "palabras brillantes", potencialmente se pueden incluir otros medios. Si bien recuerda a Shang Yang, Han Fei pone un énfasis más equitativo en la recompensa para alentar a las personas y producir buenos resultados; El castigo para él todavía era secundario al simple control de los ministros a través de técnicas. Aunque en tiempos malos se podía esperar que incluyeran espionaje, consistían principalmente en acuerdos escritos. [141]
Al enfatizar una dicotomía entre el pueblo y el Estado, el Libro de Lord Shang en particular ha sido considerado antipueblo, con declaraciones alienantes de que un pueblo débil hace un ejército fuerte. Pero tales declaraciones se concentran en unos pocos capítulos, y la obra todavía vacila ante los abusos ministeriales. [9] Michael Loewe todavía consideraba que las leyes se referían principalmente a la paz y el orden. Eran duros en la época de Shang Yang principalmente por la esperanza de que la gente ya no se atreviera a romperlos. [142] [9]
Sima Qian argumenta que la dinastía Qin, que se basa en leyes rigurosas, aún no es lo suficientemente rigurosa para una práctica completamente consistente, sugiriendo que no siempre han impartido justicia como otros la entendían. [143] Aún así, desde una perspectiva moderna, es "imposible" negar al menos la "justicia 'básica' de las leyes Qin". Al rechazar los caprichos de los ministros individuales en favor de protocolos claros e insistir en exámenes forenses, para una sociedad antigua, en última instancia, se pueden definir más por la justicia que por la crueldad.
Ante pruebas contradictorias, como último recurso, los funcionarios podían recurrir a las palizas, pero debían informarlas y compararlas con las pruebas, y en realidad no podían castigar sin confesión. Dado que la administración y el poder judicial no estaban separados en las sociedades antiguas, los Qin desarrollan la idea del juez magistrado como detective, surgiendo en la cultura del teatro de principios de la dinastía Han con jueces como detectives que aspiraban a la verdad como justicia. [144] [145]
En la medida en que Han Fei se ha relacionado modernamente con la idea de justicia, se opone a la idea confuciana temprana de que los ministros deberían ser inmunes a la ley penal. Con una preocupación al menos incidental por el pueblo, Han Feizi es "inflexible en que nunca se debe tolerar la flagrante manipulación y subversión de la ley en detrimento del Estado y del gobernante": [146]
Aquellos hombres que violaron las leyes, cometieron traición y llevaron a cabo grandes actos de maldad siempre trabajaron a través de algún ministro eminente y de alto rango. Y, sin embargo, las leyes y reglamentos suelen estar diseñados para prevenir el mal entre la gente humilde y humilde, y es sólo sobre ellos sobre quienes recaen las penas y los castigos. De ahí que la gente común pierda la esperanza y se quede sin lugar para expresar sus quejas. Mientras tanto, los altos ministros se unen y trabajan como un solo hombre para nublar la visión del gobernante.
La dinastía Han principalmente villana al Primer Emperador de China como arrogante e inflexible, culpando al segundo emperador por la caída de Qin. A principios de la dinastía Han, Jia Yi (200-169 a. C.) asocia al primer emperador con castigos crueles. Entre las figuras que de otro modo se considerarían sus propios aliados típicos de Huang-Lao , Sima Qian glosa a Jia Yi como un erudito tanto de Shang Yang como de Shen Buhai. Si bien probablemente había leído ambos, era más probable que fuera un defensor de Shen Buhai, apoyando la regulación de la burocracia y los señores feudales.
Al ser una doctrina tanto taoísta como confuciana, favorecía la práctica del Wu wei , o la no acción del gobernante, frente a la práctica de la ley. A pesar de defender la inacción wuwei por parte del gobernante y escribir los Diez Crímenes de Qin en oposición a los duros castigos, figuras como Jia Yi se opusieron a intentar regular la burocracia, lo que llevó a su destierro bajo presión ministerial. El Emperador lo envió a enseñar a sus hijos. Mark Edward Lewis lo caracterizó modernamente como un mito motivado políticamente. [147]
Los sinólogos Herrlee G. Creel y Yuri Pines citan a los Huainanzi , asociados con Liu An (179-122 a. C.), como la primera glosa combinatoria de Shen Buhai con Shang Yang, comparándolos como una sola persona con duros castigos a su propia doctrina. [148] Al aceptar positivamente la reunificación del imperio, el texto se opone al gobierno centralizado y a la clase de eruditos-funcionarios. Con ideas de no acción wuwei, el Huainanzi recomienda que el gobernante deje de lado los asuntos triviales y siga los caminos de Fuxi y Nüwa , morando en la Nada Vacía y la Unidad Pura. Al colocar a los especialistas en rituales por debajo de los pronosticadores celestiales y con el objetivo de demostrar cómo cada texto anterior es ahora parte de su propia unidad integral, los Huainanzi representaron una amenaza para la corte Han. El capítulo 1 se basa más fuertemente en Laozi , pero por lo demás resuena más fuertemente con los Zhuangzi, con influencias de Hanfeizi, Lüshi chunqiu , Mozi y Guanzi , el Clásico de la Poesía , etc. [149]
Cuando el Primer Emperador de Qin conquistó el mundo, temió no poder defenderlo. Así, atacó a las tribus fronterizas Rong, reparó la Gran Muralla, construyó pasos y puentes, erigió barricadas y barreras, se equipó con puestos de correos y aurigas y envió tropas para proteger las fronteras de su imperio. Sin embargo, cuando la casa de Liu Bang tomó posesión del mundo, fue tan fácil como girar un peso en la palma de la mano.
En la antigüedad, el rey Wu de Zhou ... distribuyó el grano en el granero de Juqiao, desembolsó las riquezas en el Pabellón de los Ciervos, destruyó los tambores y baquetas de guerra, enderezó sus arcos y cortó sus cuerdas. Salió de su palacio y vivió expuesto a la naturaleza para demostrar que la vida sería pacífica y sencilla. Dejó su espada en la cintura y tomó la tablilla del pecho para demostrar que estaba libre de enemistad. Como consecuencia, el mundo entero cantó sus alabanzas y se regocijó por su gobierno mientras los Señores de la Tierra llegaban trayendo obsequios de seda y buscando audiencia con él. [Su dinastía duró] durante treinta y cuatro generaciones sin interrupción.
Por eso Lao Tse dice: “Aquellos que saben cerrar no usan cerrojos, pero lo que cierran no se puede abrir; Los que saben atar no usan cuerdas, pero lo que atan no se puede desatar”. 12.47
Dado que el término legalismo se ha utilizado modernamente, Dingxin Zhao caracteriza a los Han occidentales como en desarrollo un estado confuciano-legalista. [150]
Liu An , como autor tradicional del Huainanzi tipificado por Huang-Lao , sería suprimido junto con la facción Huang-Lao por otros potenciales estudiantes de Han Feizi, el emperador Shang Yangian Wu de Han (reinado 141-87 a. C.), Gongsun Hong y Zhang Tang. . Bajo la presión de las facciones confucianas, el emperador Wu desestima a los taoístas del Emperador Amarillo , a los teóricos del xingming y a los de otras filosofías, y discrimina a los eruditos de Shang Yang, Shen Buhai y Han Fei. Cuando eran mayores, los funcionarios que elogiaban a Shang Yang y Li Si y denunciaban a Confucio fueron apoyados. Junto con el de los confucianos, el sistema de exámenes imperial se instituiría gracias a la probable influencia de Shen Buhai y Han Fei, quienes defendían el nombramiento mediante metodologías de verificación del desempeño. [151]
Sin lugar a dudas, al asociar a Shang Yang principalmente con el derecho penal, ningún texto Han recibido intentó argumentar u ofuscar individualmente a Shen Buhai como una figura penal. En contraste con Confucio y la dinastía Zhou , Dong Zhongshu (179-104 a. C.) simplemente asocia nuevamente a Shen Buhai y Shang Yang con los Qin porque, según se informa, implementaron las ideas de Han Fei. Al afirmar que los Qin, con altos impuestos y funcionarios opresivos, habían decaído en medio de la falta de castigo a los criminales, procede a asociar leyes, castigos y nombramientos meritocráticos con los Zhou. [152]
Dado que las categorías de Sima Qian ya eran populares en su época, los archiveros imperiales Liu Xiang (77-6 a. C.) y Liu Xin (c.46 a. C.-23 d. C.) colocaron las figuras de Han Fei. Asocian las escuelas a departamentos antiguos, a la escuela fa "probablemente originaria del departamento de prisiones", cuyos descendientes, por tanto, no castigaron a los criminales. Fajia se convierte en una categoría de textos en el Libro de Han del propio estado Han (111ce), con el argumento de Dong Zhongshu incluido en su Capítulo 56 Biografía. [153]
Los fajia son estrictos y tienen poca bondad, pero sus divisiones entre señor y súbdito, superior e inferior, no pueden mejorarse... Los fajia no distinguen entre parientes y extraños, ni diferencian entre nobles y viles; todos son juzgados como uno por su fa. De esta manera rompen la bondad de tratar a los parientes como parientes y honrar a los honorables. Es una política que podría practicarse durante un tiempo, pero no aplicarse por mucho tiempo. Excepto por honrar a los gobernantes y derogar a los súbditos, y aclarar las divisiones sociales y los cargos para que nadie pueda traspasarlos, ninguna de las Cien Escuelas podría mejorar esto. [154] Shiji 120:3291
