Jacques Marie Émile Lacan ( Reino Unido : / læˈkɒ̃ / , [3] Estados Unidos : / ləˈkɑːn / lə - KAHN ; [ 4] [ 5] Francés: [ ʒak maʁi emil lakɑ̃] ; 13 de abril de 1901 - 9 de septiembre de 1981) fue un psicoanalista y psiquiatra francés . Descrito como "el psicoanalista más controvertido desde Freud ", [6] Lacan dio seminarios anuales en París, de 1953 a 1981, y publicó artículos que luego se recopilaron en el libro Écrits . También se publicaron transcripciones de sus seminarios, impartidos entre 1954 y 1976. [7] Su obra tuvo un impacto significativo en la filosofía continental y la teoría cultural en áreas como el postestructuralismo , la teoría crítica , la teoría feminista y la teoría del cine , así como en la práctica del psicoanálisis en sí.
Lacan retomó y discutió toda la gama de conceptos freudianos, enfatizando la dimensión filosófica del pensamiento de Freud y aplicando conceptos derivados del estructuralismo en lingüística y antropología a su desarrollo en su propia obra, que aumentaría aún más empleando fórmulas de la lógica de predicados y la topología . Tomar esta nueva dirección e introducir innovaciones controvertidas en la práctica clínica condujo a la expulsión de Lacan y sus seguidores de la Asociación Psicoanalítica Internacional . [8] En consecuencia, Lacan pasó a establecer nuevas instituciones psicoanalíticas para promover y desarrollar su trabajo, que declaró ser un "retorno a Freud", en oposición a las tendencias prevalecientes en la psicología y el psicoanálisis institucional colusorio de adaptación a las normas sociales.
Lacan nació en París , el mayor de los tres hijos de Émilie y Alfred Lacan. Su padre era un exitoso vendedor de jabones y aceites. Su madre era fervientemente católica ; su hermano menor ingresó en un monasterio en 1929. Lacan asistió al Collège Stanislas entre 1907 y 1918. Su interés por la filosofía lo llevó a preocuparse por la obra de Spinoza , uno de cuyos resultados fue su abandono de la fe religiosa por el ateísmo . Hubo tensiones en la familia en torno a este tema, y lamentó no haber persuadido a su hermano para que tomara un camino diferente, pero en 1924 sus padres se habían mudado a Boulogne y él vivía en habitaciones en Montmartre . [9] : 104
A principios de la década de 1920, Lacan se involucró activamente con la vanguardia literaria y artística parisina . Habiendo conocido a James Joyce , estuvo presente en la librería parisina donde tuvieron lugar las primeras lecturas de pasajes de Ulises en francés e inglés, poco antes de su publicación en 1922. [10] También tuvo reuniones con Charles Maurras , a quien admiraba como estilista literario, y ocasionalmente asistió a reuniones de Action Française (de la que Maurras era un ideólogo destacado), [9] : 104 de la que más tarde sería muy crítico.
En 1920, después de ser rechazado para el servicio militar por ser demasiado delgado, Lacan ingresó en la escuela de medicina. Entre 1927 y 1931, después de completar sus estudios en la facultad de medicina de la Universidad de París , se especializó en psiquiatría bajo la dirección de Henri Claude en el Hospital Sainte-Anne , el mayor hospital psiquiátrico que atendía al centro de París, en la Enfermería para Enfermos Locos de la Prefectura de Policía bajo Gaëtan Gatian de Clérambault y también en el Hospital Henri-Rousselle. [11] : 211
Lacan estuvo involucrado en el movimiento surrealista parisino de la década de 1930, asociándose con André Breton , Georges Bataille , Salvador Dalí y Pablo Picasso . [12] Durante un tiempo, fue el terapeuta personal de Picasso. Asistió al movimiento Psyché que Maryse Choisy fundó y publicó en la revista surrealista Minotaure . "El interés [de Lacan] en el surrealismo precedió a su interés en el psicoanálisis", explica el ex analista y biógrafo lacaniano Dylan Evans , especulando que "tal vez Lacan nunca abandonó realmente sus primeras simpatías surrealistas, su visión neorromántica de la locura como 'belleza convulsiva', su celebración de la irracionalidad". [13] El traductor e historiador David Macey escribe que "la importancia del surrealismo difícilmente puede exagerarse... para el joven Lacan... [quien] también compartía el gusto de los surrealistas por el escándalo y la provocación, y veía la provocación como un elemento importante en el psicoanálisis mismo". [14]
En 1931, después de un segundo año en el Hospital Sainte-Anne, Lacan recibió su Diplôme de médecin légiste (una calificación de médico forense ) y se convirtió en un psiquiatra forense autorizado . Al año siguiente recibió su Diplôme d'État de docteur en médecine (aproximadamente equivalente a un título de médico ) por su tesis "Sobre la psicosis paranoica en sus relaciones con la personalidad" ("De la Psychose paranoïaque dans ses rapports avec la personnalité"). [15] [11] : 21 [a] Su publicación tuvo poco impacto inmediato en el psicoanálisis francés, pero sí fue aclamada entre el círculo de escritores y artistas surrealistas de Lacan. En su único ejemplo registrado de comunicación directa, Lacan envió una copia de su tesis a Sigmund Freud , quien acusó recibo con una postal. [11] : 212
La tesis de Lacan se basó en observaciones de varios pacientes con un enfoque principal en una paciente femenina a la que llamó Aimée . Su reconstrucción exhaustiva de su historia familiar y relaciones sociales, en la que basó su análisis de su estado mental paranoico , demostró su insatisfacción con la psiquiatría tradicional y la creciente influencia de Freud en sus ideas. [16] También en 1932, Lacan publicó una traducción del texto de Freud de 1922 " Über einige neurotische Mechanismen bei Eifersucht, Paranoia und Homosexualität " ("Algunos mecanismos neuróticos en los celos, la paranoia y la homosexualidad") como " De quelques mécanismes névrotiques dans la jalousie, la paranoïa et l'homosexualité " en la Revue française de psychanalyse . En el otoño de 1932, Lacan comenzó su análisis formativo con Rudolph Loewenstein , que duraría hasta 1938. [17]
En 1934, Lacan se convirtió en miembro candidato de la Société psychanalytique de Paris (SPP). Comenzó su práctica psicoanalítica privada en 1936 mientras aún veía pacientes en el Hospital Sainte-Anne, [9] : 129 y el mismo año presentó su primer informe analítico en el Congreso de la Asociación Psicoanalítica Internacional (IPA) en Marienbad sobre el " Fase del Espejo ". El presidente del congreso, Ernest Jones , dio por terminada la conferencia antes de su conclusión, ya que no estaba dispuesto a extender el tiempo de presentación establecido por Lacan. Insultado, Lacan abandonó el congreso para presenciar los Juegos Olímpicos de Berlín . No queda ninguna copia de la conferencia original, ya que Lacan decidió no entregar su texto para su publicación en las actas de la conferencia. [18]
La asistencia de Lacan a las conferencias de Kojève sobre Hegel , dictadas entre 1933 y 1939, y que se centraron en la Fenomenología y en la dialéctica amo-esclavo en particular, fue formativa para su trabajo posterior, [11] : 96–98 inicialmente en su formulación de su teoría del fase del espejo, por la que también estaba en deuda con el trabajo experimental sobre el desarrollo infantil de Henri Wallon . [9] : 143
Fue Wallon quien encargó a Lacan el último texto importante de su período anterior a la guerra, una contribución a la Encyclopédie française de 1938 titulada "La Famille" (reimpresa en 1984 como "Les Complexes familiaux dans la formación de l'individu", París: Navarin). 1938 fue también el año del acceso de Lacan a la membresía plena ( membre titulaire ) de la SPP, a pesar de la considerable oposición de muchos de sus miembros superiores que no estaban impresionados por su reformulación de la teoría freudiana en términos filosóficos. [9] : 122
Lacan se casó con Marie-Louise Blondin en enero de 1934 y en enero de 1937 tuvieron el primero de sus tres hijos, una niña llamada Caroline. Un niño, Thibaut, nació en agosto de 1939 y una niña, Sybille, en noviembre de 1940. [9] : 129
El SPP se disolvió debido a la ocupación de Francia por la Alemania nazi en 1940. Lacan fue llamado a filas para el servicio militar, que realizó durante los períodos de servicio en el hospital militar de Val-de-Grâce en París, al mismo tiempo que continuaba con su práctica psicoanalítica privada. En 1942 se mudó a los apartamentos del número 5 de la rue de Lille, que ocuparía hasta su muerte. Durante la guerra no publicó ninguna obra, dedicándose en cambio al estudio del chino , por el que obtuvo un título en la École Spéciale des Langues Orientales . [9] : 147 [19]
En una relación que formaron antes de la guerra, Sylvia Bataille (de soltera Maklès), la esposa separada de su amigo Georges Bataille , se convirtió en la amante de Lacan y, en 1953, en su segunda esposa. Durante la guerra, su relación se complicó por la amenaza de deportación para Sylvia, que era judía, ya que esto requería que viviera en los territorios no ocupados. Lacan intervino personalmente ante las autoridades para obtener documentos que detallaran sus orígenes familiares, que destruyó. En 1941 tuvieron una hija, Judith . Ella mantuvo el nombre de Bataille porque Lacan deseaba retrasar el anuncio de su divorcio hasta después de la guerra. [9] : 147
Después de la guerra, el SPP reanudó sus reuniones. En 1945, Lacan visitó Inglaterra para un viaje de estudios de cinco semanas, donde conoció a los analistas británicos Ernest Jones , Wilfred Bion y John Rickman. El trabajo analítico de Bion con grupos influyó en Lacan, contribuyendo a su propio énfasis posterior en los grupos de estudio como una estructura dentro de la cual avanzar el trabajo teórico en psicoanálisis. Publicó un informe de su visita titulado "La Psychiatrique anglaise et la guerre" ( Evolution psychiatrique 1, 1947, pp. 293-318).
En 1949, Lacan presentó un nuevo trabajo sobre el estadio del espejo , «El estadio del espejo, como formador del yo, tal como se revela en la experiencia psicoanalítica», en el decimosexto congreso de la IPA en Zúrich. Ese mismo año, en la Doctrina de la Comisión de Enseñanza, producida para la Comisión de Formación de la SPP, expuso los protocolos para la formación de candidatos. [11] : 220–221
Con la compra en 1951 de una mansión campestre en Guitrancourt , Lacan estableció una base para retiros de fin de semana de trabajo, ocio (incluidas las ocasiones sociales extravagantes) y para el alojamiento de su vasta biblioteca. Su colección de arte incluía El origen del mundo de Courbet , que había ocultado en su estudio con un biombo de madera extraíble en el que se representaba una representación abstracta de Courbet del artista André Masson . [9] : 294
En 1951, Lacan comenzó a realizar un seminario semanal privado en París en el que inauguró lo que describió como "un retorno a Freud", cuyas doctrinas debían ser re-articuladas a través de una lectura de la lingüística de Saussure y la antropología estructuralista de Lévi-Strauss . El seminario de Lacan, que se hizo público en 1953, duró 27 años y tuvo una gran influencia en la vida cultural parisina, así como en la teoría psicoanalítica y la práctica clínica. [9] : 299
En enero de 1953, Lacan fue elegido presidente de la SPP. Cuando, en una reunión celebrada en junio siguiente, se aprobó una moción formal en su contra criticando su abandono de la sesión de formación analítica estándar en favor de la sesión de duración variable, renunció inmediatamente a su presidencia. Él y varios colegas renunciaron a la SPP para formar la Société Française de Psychanalyse (SFP). [11] : 227 Una consecuencia de esto fue que, finalmente, el nuevo grupo quedó privado de su membresía en la Asociación Psicoanalítica Internacional .
Alentado por la recepción de "El retorno a Freud" y de su informe "Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis", Lacan comenzó a releer las obras de Freud en relación con la filosofía contemporánea , la lingüística, la etnología , la biología y la topología . De 1953 a 1964, en el Hospital Sainte-Anne, realizó sus Seminarios y presentó historias clínicas de pacientes. Durante este período escribió los textos que se encuentran en la colección Écrits , que se publicó por primera vez en 1966. En su séptimo seminario "La ética del psicoanálisis" (1959-60), que según Lewis A. Kirshner "podría decirse que representa el intento de mayor alcance para derivar una posición ética integral del psicoanálisis", [20] Lacan definió los fundamentos éticos del psicoanálisis y presentó su "ética para nuestro tiempo" -una que, en palabras de Freud, demostraría ser igual a la tragedia del hombre moderno y al "descontento de la civilización". En las raíces de la ética está el deseo: la única promesa del análisis es austera, es la entrada-en-el-yo (en francés un juego de palabras entre l'entrée en je y l'entrée en jeu ). "Debo llegar al lugar donde estaba el ello", donde el analizante descubre, en su absoluta desnudez, la verdad de su deseo. El fin del psicoanálisis supone “la purificación del deseo”. Defendió tres afirmaciones: que el psicoanálisis debe tener un estatuto científico; que las ideas freudianas han cambiado radicalmente los conceptos de sujeto, de conocimiento y de deseo; y que el campo analítico es el único lugar desde el que es posible cuestionar las insuficiencias de la ciencia y de la filosofía. [21]
A partir de 1962, se llevó a cabo una compleja negociación para determinar el estatus de la SFP dentro de la IPA. La práctica de Lacan (con sus controvertidas sesiones de duración indeterminada) y su postura crítica hacia la ortodoxia psicoanalítica llevaron, en agosto de 1963, a que la IPA estableciera la condición de que el registro de la SFP dependiera de la eliminación de Lacan de la lista de analistas de la SFP. [22] Con la decisión de la SFP de aceptar esta solicitud en noviembre de 1963, Lacan había sido efectivamente despojado del derecho a realizar análisis de formación y, por lo tanto, se vio obligado a formar su propia institución para dar cabida a los numerosos candidatos que deseaban continuar sus análisis con él. Lo hizo el 21 de junio de 1964, en el "Acta de fundación" [23] de lo que se conocería como la Escuela Freudienne de París (EFP), llevando consigo "a muchos representantes de la tercera generación: entre ellos estaban Maud y Octave Mannoni , Serge Leclaire ... y Jean Clavreul". [24] : 293
Con el apoyo de Claude Lévi-Strauss y Louis Althusser , Lacan fue nombrado profesor de la Escuela Práctica de Altos Estudios. Comenzó con un seminario sobre Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis en enero de 1964 en la sala Dussane de la Escuela Normal Superior . Lacan comenzó a exponer su propio enfoque del psicoanálisis ante una audiencia de colegas que se habían unido a él desde la SFP. Sus conferencias también atrajeron a muchos de los estudiantes de la Escuela Normal. Dividió la Escuela Freudiana de París en tres secciones: la sección de psicoanálisis puro (formación y elaboración de la teoría, donde pueden participar miembros que han sido analizados pero no se han convertido en analistas); la sección de psicoanálisis aplicado (terapéutico y clínico, son bienvenidos los médicos que no han comenzado o aún no han terminado el análisis); y la sección de inventario del campo freudiano (relativa a la crítica de la literatura psicoanalítica y al análisis de las relaciones teóricas con ciencias afines o afiliadas). [25] En 1967 inventó el procedimiento del Pase , que fue añadido a los estatutos después de ser votado por los miembros del EFP al año siguiente.
En 1966 se publicaron los escritos de Lacan, recopilados con un índice de conceptos elaborado por Jacques-Alain Miller. Impresos por la prestigiosa editorial Éditions du Seuil , los Écrits contribuyeron en gran medida a establecer la reputación de Lacan ante un público más amplio. El éxito de la publicación dio lugar a una edición posterior en dos volúmenes en 1969.
En la década de 1960, Lacan ya estaba asociado, al menos en la opinión pública, con la extrema izquierda en Francia. [26] En mayo de 1968, Lacan expresó su simpatía por las protestas estudiantiles y, como corolario, sus seguidores crearon un Departamento de Psicología en la Universidad de Vincennes (París VIII) . Sin embargo, los comentarios inequívocos de Lacan en 1971 sobre los ideales revolucionarios en política trazan una clara línea divisoria entre las acciones de algunos de sus seguidores y su propio estilo de "rebelión". [27]
En 1969, Lacan trasladó sus seminarios públicos a la Facultad de Derecho (Panteón) , donde continuó ofreciendo sus exposiciones de teoría y práctica analíticas hasta la disolución de su escuela en 1980.
Durante la última década de su vida, Lacan continuó con sus seminarios, que fueron muy seguidos por la sociedad. Durante este período, desarrolló sus conceptos de goce masculino y femenino y puso un énfasis creciente en el concepto de " lo Real " como un punto de contradicción imposible en el " orden simbólico ". Lacan continuó recurriendo ampliamente a diversas disciplinas, trabajando estrechamente en la literatura clásica china con François Cheng [28] [29] y en la vida y obra de James Joyce con Jacques Aubert. [30] El creciente éxito de los Écrits , que se tradujo (en forma abreviada) al alemán y al inglés, condujo a invitaciones para dar conferencias en Italia, Japón y los Estados Unidos. Dio conferencias en 1975 en Yale , Columbia y el MIT . [31]
La precaria salud de Lacan le dificultó afrontar las exigencias de los seminarios de un año de duración que venía dictando desde los años cincuenta, pero su enseñanza continuó hasta el primer año de los años ochenta. Tras disolver su Escuela, la EFP, en enero de 1980 [32] , Lacan viajó a Caracas para fundar el Instituto del Campo Freudiano el 12 de julio [33] .
La obertura del Encuentro de Caracas sería el último discurso público de Lacan. Sus últimos textos de la primavera de 1981 son breves documentos institucionales relacionados con el recién creado Instituto del Campo Freudiano.
Lacan murió el 9 de septiembre de 1981. [34]
El "retorno a Freud " de Lacan pone de relieve una renovada atención a los textos originales de Freud, e incluye una crítica radical de la psicología del yo , mientras que "la disputa de Lacan con el psicoanálisis de las relaciones objetales" [35] : 25 fue un asunto más moderado. Aquí intentó "restaurar a la noción de la relación objetal... el capital de la experiencia que legítimamente le pertenece", [36] basándose en lo que denominó "el trabajo vacilante, pero controlado de Melanie Klein ... A través de ella conocemos la función del recinto imaginario primordial formado por la imago del cuerpo de la madre", [37] así como en "la noción del objeto transicional , introducida por DW Winnicott ... un punto clave para la explicación de la génesis del fetichismo ". [38] Sin embargo, "Lacan cuestionó sistemáticamente aquellos desarrollos psicoanalíticos de los años 1930 a los años 1970, que se centraban cada vez más y casi exclusivamente en las relaciones tempranas del niño con la madre... la madre preedípica o kleiniana"; [39] y la relectura de Freud por parte de Lacan —"característicamente, Lacan insiste en que su retorno a Freud proporciona el único modelo válido" [40] — formó un punto de partida conceptual básico en esa estrategia opositora.
Lacan pensaba que las ideas de Freud sobre los "lapsus linguae", los chistes y la interpretación de los sueños enfatizaban la agencia del lenguaje en la constitución de sí mismos de los sujetos. En " La instancia de la letra en el inconsciente, o la razón desde Freud ", propone que "la experiencia psicoanalítica descubre en el inconsciente toda la estructura del lenguaje". El inconsciente no es una parte primitiva o arquetípica de la mente separada del ego lingüístico consciente, explicó, sino más bien una formación tan compleja y estructuralmente sofisticada como la conciencia misma. Lacan está asociado con la idea de que "el inconsciente está estructurado como un lenguaje", pero la primera vez que aparece esta frase en su obra, [41] aclara que quiere decir que tanto el inconsciente como el lenguaje están estructurados, no que comparten una sola estructura; y que la estructura del lenguaje es tal que el sujeto no necesariamente puede ser equiparado con el hablante. Esto da como resultado que se le niegue al yo cualquier punto de referencia al que ser "restaurado" después de un trauma o una crisis de identidad.
André Green objetó que "cuando se lee a Freud, es obvio que esta proposición no funciona ni por un minuto. Freud opone muy claramente el inconsciente (que dice que está constituido por representaciones de cosas y nada más) al preconsciente. Lo que está relacionado con el lenguaje sólo puede pertenecer al preconsciente". [35] : 5n Freud ciertamente contrastó "la presentación de la palabra y la presentación de la cosa ... la presentación inconsciente es la presentación de la cosa solamente" [42] en su metapsicología. Dylan Evans, sin embargo, en su Diccionario de psicoanálisis lacaniano, "... se enfrenta a aquellos que, como André Green, cuestionan el aspecto lingüístico del inconsciente, enfatizando la distinción de Lacan entre das Ding y die Sache en la explicación de Freud de la presentación de cosas". [35] : 8n La crítica de Green a Lacan también incluía acusaciones de deshonestidad intelectual, dijo, "[Él] engañó a todos... el regreso a Freud fue una excusa, sólo significó ir a Lacan". [43]
La primera contribución oficial de Lacan al psicoanálisis fue el estadio del espejo , que describió como "formador de la función del 'yo' tal como se revela en la experiencia psicoanalítica". A principios de la década de 1950, llegó a considerar el estadio del espejo como algo más que un momento en la vida del niño; en cambio, formaba parte de la estructura permanente de la subjetividad. En el "orden imaginario", la propia imagen del sujeto atrapa y cautiva permanentemente al sujeto. Lacan explica que "el estadio del espejo es un fenómeno al que le asigno un doble valor. En primer lugar, tiene un valor histórico ya que marca un punto de inflexión decisivo en el desarrollo mental del niño. En segundo lugar, tipifica una relación libidinal esencial con la imagen corporal". [44]
A medida que este concepto se fue desarrollando, el énfasis recayó menos en su valor histórico y más en su valor estructural. [45] En su cuarto seminario, "La relación de objeto", Lacan afirma que "el estadio del espejo está lejos de ser un mero fenómeno que ocurre en el desarrollo del niño. Ilustra la naturaleza conflictiva de la relación dual".
El estadio del espejo describe la formación del yo a través del proceso de objetivación, siendo el yo el resultado de un conflicto entre la apariencia visual percibida y la experiencia emocional. Esta identificación es lo que Lacan llamó "alienación". A los seis meses, el bebé aún carece de coordinación física. El niño es capaz de reconocerse en un espejo antes de alcanzar el control sobre sus movimientos corporales. El niño ve su imagen como un todo y la síntesis de esta imagen produce una sensación de contraste con la falta de coordinación del cuerpo, que se percibe como un cuerpo fragmentado. El niño experimenta este contraste inicialmente como una rivalidad con su imagen, porque la totalidad de la imagen amenaza al niño con fragmentación; por lo tanto, el estadio del espejo da lugar a una tensión agresiva entre el sujeto y la imagen. Para resolver esta tensión agresiva, el niño se identifica con la imagen: esta identificación primaria con la contraparte forma el yo. [45] Lacan entendió este momento de identificación como un momento de júbilo, ya que conduce a una sensación imaginaria de dominio; Sin embargo, cuando el niño compara su precaria sensación de dominio con la omnipotencia de la madre, una reacción depresiva puede acompañar el júbilo. [46]
Lacan llama a la imagen especular “ortopédica”, ya que lleva al niño a anticipar la superación de su “real prematuridad específica de nacimiento”. La visión del cuerpo como integrado y contenido, en oposición a la experiencia real del niño de incapacidad motora y la sensación de su cuerpo como fragmentado, induce un movimiento de “insuficiencia a anticipación”. [47] En otras palabras, la imagen especular inicia y luego ayuda, como una muleta, al proceso de formación de un sentido integrado del yo.
En el estadio del espejo, el ego se constituye por un malentendido ( méconnaissance ): el “yo” ( moi ) se aliena de sí mismo a través de la introducción de una dimensión imaginaria en el sujeto. El estadio del espejo también tiene una dimensión simbólica significativa , debido a la presencia de la figura del adulto que lleva al niño en brazos. Habiendo asumido jubilosamente la imagen como propia, el niño gira su cabeza hacia este adulto, que representa al gran otro , como para pedirle al adulto que ratifique esta imagen. [48]
Mientras Freud utiliza el término "otro", refiriéndose a der Andere (la otra persona) y das Andere (la otredad), Lacan (influenciado por el seminario de Alexandre Kojève ) teoriza la alteridad de una manera más parecida a la filosofía de Hegel .
Lacan utilizó a menudo una simbología algebraica para sus conceptos: el gran otro ( l'Autre ) se designa A , y el pequeño otro ( l'autre ) se designa a . [49] Afirma que la conciencia de esta distinción es fundamental para la práctica analítica: "el analista debe estar imbuido de la diferencia entre A y a , para poder situarse en el lugar del Otro, y no del otro". [45] : 135 Dylan Evans explica que:
Para Lacan, "el Otro debe ser considerado en primer lugar como un lugar en el que se constituye la palabra", de modo que el otro como otro sujeto es secundario al otro como orden simbólico. [52] Podemos hablar del otro como sujeto en un sentido secundario sólo cuando un sujeto ocupa esta posición y, por lo tanto, encarna al otro para otro sujeto. [53]
Al sostener que el habla no se origina ni en el yo ni en el sujeto sino en el otro, Lacan subraya que el habla y el lenguaje están más allá del control consciente del sujeto. Provienen de otro lugar, fuera de la conciencia: "el inconsciente es el discurso del Otro". [54] Al concebir al otro como un lugar, Lacan se refiere al concepto freudiano de localidad psíquica, en el que el inconsciente se describe como "la otra escena".
"Es la madre quien ocupa primero la posición del gran Otro para el niño", explica Dylan Evans, "es ella quien recibe los gritos primitivos del niño y los sanciona retroactivamente como un mensaje particular". [45] El complejo de castración se forma cuando el niño descubre que este otro no está completo porque hay una " falta (manque) " en el otro. Esto significa que siempre falta un significante en el conjunto de significantes constituidos por el otro. Lacan ilustra gráficamente a este otro incompleto marcando con una barra el símbolo A ; de ahí que otro nombre para el otro castrado, incompleto, sea el de "otro barrado". [55]
Las pensadoras feministas han utilizado y criticado los conceptos de castración y falo de Lacan . Feministas como Avital Ronell [ cita requerida ] , Jane Gallop [ 56] y Elizabeth Grosz [57] han interpretado la obra de Lacan como una apertura de nuevas posibilidades para la teoría feminista.
Algunas feministas han argumentado que el análisis falocéntrico de Lacan proporciona un medio útil para comprender los sesgos de género y los roles impuestos, mientras que otras, sobre todo Luce Irigaray , acusan a Lacan de mantener la tradición sexista en el psicoanálisis. [58] Para Irigaray, el falo no define un solo eje de género por su presencia o ausencia; en cambio, el género tiene dos polos positivos. Al igual que Irigaray, el filósofo francés Jacques Derrida , al criticar el concepto de castración de Lacan, analiza el falo en un quiasmo con el himen, como uno y otro. [59] [60]
Lacan consideraba que las funciones psíquicas se dan dentro de una matriz universal. Lo Real, lo Imaginario y lo Simbólico son propiedades de esta matriz, que forman parte de cada función psíquica. Esto no es análogo al concepto de Freud de ello, yo y superyó, ya que en el modelo de Freud ciertas funciones tienen lugar dentro de componentes de la psique, mientras que Lacan pensaba que los tres órdenes eran parte de cada función. Lacan refinó el concepto de los órdenes a lo largo de décadas, lo que dio lugar a inconsistencias en sus escritos. Finalmente, añadió un cuarto componente, el sinthome. [61] : 77
El Imaginario es el campo de las imágenes y de la imaginación. Las principales ilusiones de este orden son la síntesis, la autonomía, la dualidad y la semejanza. Lacan pensaba que la relación creada dentro del estadio del espejo entre el yo y la imagen reflejada significa que el yo y el orden Imaginario mismo son lugares de alienación radical: “la alienación es constitutiva del orden Imaginario”. [62] Esta relación también es narcisista .
En Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis , Lacan sostiene que el orden simbólico estructura el campo visual de lo imaginario, lo que significa que implica una dimensión lingüística. Si el significante es el fundamento de lo simbólico, el significado y la significación son parte del orden imaginario. El lenguaje tiene connotaciones simbólicas e imaginarias: en su aspecto imaginario, el lenguaje es el "muro del lenguaje" que invierte y distorsiona el discurso del Otro. Lo imaginario, sin embargo, tiene sus raíces en la relación del sujeto con su propio cuerpo (la imagen del cuerpo). En Fetichismo: lo simbólico, lo imaginario y lo real , Lacan sostiene que en el plano sexual lo imaginario aparece como exhibición sexual y amor de cortejo.
En la medida en que la identificación con el analista es el objetivo del análisis, Lacan acusó a las principales escuelas psicoanalíticas de reducir la práctica del psicoanálisis al orden imaginario. [63] En cambio, Lacan propone el uso de lo simbólico para desalojar las fijaciones incapacitantes de lo imaginario: el analista transforma las imágenes en palabras. "El uso de lo simbólico", sostuvo, "es la única manera de que el proceso analítico cruce el plano de la identificación". [64]
En su Seminario IV, “La relación de objeto”, Lacan sostiene que los conceptos de “ley” y “estructura” son impensables sin el lenguaje, por lo que lo simbólico es una dimensión lingüística. Sin embargo, este orden no es equivalente al lenguaje, ya que el lenguaje involucra tanto lo imaginario como lo real. La dimensión propia del lenguaje en lo simbólico es la del significante , es decir, una dimensión en la que los elementos no tienen existencia positiva, sino que se constituyen en virtud de sus diferencias mutuas.
Lo Simbólico es también el campo de la alteridad radical, es decir, del Otro; el inconsciente es el discurso de este Otro. Es el reino de la Ley que regula el deseo en el complejo de Edipo . Lo Simbólico es el dominio de la cultura en oposición al orden Imaginario de la naturaleza. Como elementos importantes de lo Simbólico, los conceptos de muerte y falta ( manque ) conspiran para hacer del principio del placer el regulador de la distancia respecto de la Cosa (en alemán, " das Ding an sich ") y de la pulsión de muerte que va "más allá del principio del placer por medio de la repetición" - "la pulsión de muerte es sólo una máscara del orden Simbólico". [49]
Al trabajar en el orden Simbólico, el analista es capaz de producir cambios en la posición subjetiva de la persona que se somete al psicoanálisis. Estos cambios producirán efectos imaginarios porque lo Imaginario está estructurado por lo Simbólico. [45]
El concepto de lo Real de Lacan se remonta a 1936 y a su tesis doctoral sobre la psicosis . Era un término que era popular en ese momento, particularmente con Émile Meyerson , quien se refirió a él como "un absoluto ontológico, un verdadero ser-en-sí ". [45] : 162 Lacan volvió al tema de lo Real en 1953 y continuó desarrollándolo hasta su muerte. Lo Real, para Lacan, no es sinónimo de realidad . No solo se opone a lo Imaginario , lo Real también es exterior a lo Simbólico . A diferencia de este último, que se constituye en términos de oposiciones (es decir, presencia/ausencia), "no hay ausencia en lo Real". [49] Mientras que la oposición Simbólica "presencia/ausencia" implica la posibilidad de que algo pueda faltar en lo Simbólico, "lo Real está siempre en su lugar". [64] Si lo Simbólico es un conjunto de elementos diferenciados (significantes), lo Real en sí mismo es indiferenciado, no presenta fisuras. Lo Simbólico introduce «un corte en lo real» en el proceso de significación: «es el mundo de las palabras el que crea el mundo de las cosas, cosas originalmente confundidas en el «aquí y ahora» del todo en proceso de devenir». [65] Lo Real es lo que está fuera del lenguaje y que resiste absolutamente a la simbolización. En el Seminario XI, Lacan define lo Real como «lo imposible» porque es imposible de imaginar, imposible de integrar en lo Simbólico e imposible de alcanzar. Es esta resistencia a la simbolización lo que le da a lo Real su cualidad traumática. Finalmente, lo Real es el objeto de la angustia , en la medida en que carece de toda mediación posible y es «el objeto esencial que ya no es un objeto, sino ese algo ante el cual cesan todas las palabras y todas las categorías fallan, el objeto de la angustia por excelencia ». [49]
El término "sinthome" ( en francés: [sɛ̃tom] ) fue introducido por Jacques Lacan en su seminario Le sinthome (1975-76). Según Lacan, sinthome es la forma latina (1495 Rabelais, IV,63 [66] ) de escribir el origen griego de la palabra francesa symptôme , que significa síntoma . El seminario es una elaboración continua de su topología , que extiende el enfoque del seminario anterior ( RSI ) sobre el nudo borromeo y una exploración de los escritos de James Joyce . Lacan redefine el síntoma psicoanalítico en términos de su topología del sujeto.
En “El psicoanálisis y sus enseñanzas” ( Écrits ), Lacan considera el síntoma como algo inscrito en un proceso de escritura, no como un mensaje cifrado, como era la noción tradicional. En su seminario “L’angoisse” (1962-63), afirma que el síntoma no requiere interpretación: en sí mismo no es un llamado al Otro sino un puro goce que no se dirige a nadie. Se trata de un cambio de la definición lingüística del síntoma –como significante– a su afirmación de que “el síntoma sólo puede definirse como la manera en que cada sujeto goza ( jouit ) del inconsciente en la medida en que el inconsciente determina al sujeto”. Pasa de concebir el síntoma como un mensaje que puede descifrarse por referencia al inconsciente estructurado como un lenguaje a verlo como la huella de la modalidad particular del goce del sujeto .
El concepto de deseo de Lacan está relacionado con el Begierde de Hegel, un término que implica una fuerza continua, y por lo tanto difiere de alguna manera del concepto de Wunsch de Freud . [67] El deseo de Lacan se refiere siempre al deseo inconsciente porque es el deseo inconsciente el que constituye la preocupación central del psicoanálisis.
El objetivo del psicoanálisis es llevar al paciente a reconocer su deseo y, al hacerlo, descubrir la verdad sobre él. Sin embargo, esto sólo es posible si el deseo se articula en el habla: [68] "Sólo cuando se formula, se nombra en presencia del otro, el deseo aparece en el sentido pleno del término". [69] Y nuevamente en El yo en la teoría de Freud y en la técnica del psicoanálisis : "lo que importa es enseñar al sujeto a nombrar, a articular, a hacer existir el deseo. El sujeto debe llegar a reconocer y a nombrar su deseo. Pero no se trata de reconocer algo que podría darse completamente. Al nombrarlo, el sujeto crea, hace surgir, una nueva presencia en el mundo". [70] La verdad sobre el deseo está de algún modo presente en el discurso, aunque el discurso nunca es capaz de articular toda la verdad sobre el deseo; siempre que el discurso intenta articular el deseo, siempre hay un sobrante o un excedente. [71]
Lacan distingue el deseo de la necesidad y de la demanda . La necesidad es un instinto biológico en el que el sujeto depende del Otro para satisfacer sus propias necesidades: para obtener la ayuda del Otro, la “necesidad” debe articularse en la “demanda”. Pero la presencia del Otro no sólo asegura la satisfacción de la “necesidad”, sino que también representa el amor del Otro. En consecuencia, la “demanda” adquiere una doble función: por un lado, articula la “necesidad” y, por otro, actúa como una “demanda de amor”. Incluso después de que la “necesidad” articulada en la demanda es satisfecha, la “demanda de amor” permanece insatisfecha ya que el Otro no puede proporcionar el amor incondicional que el sujeto busca. “El deseo no es ni el apetito de satisfacción, ni la demanda de amor, sino la diferencia que resulta de la sustracción del primero del segundo.” [72] El deseo es un excedente, un sobrante, producido por la articulación de la necesidad en la demanda: “el deseo comienza a tomar forma en el margen en el que la demanda se separa de la necesidad”. [72] A diferencia de la necesidad, que puede ser satisfecha, el deseo nunca puede ser satisfecho: es constante en su presión y eterno. La consecución del deseo no consiste en ser satisfecho, sino en su reproducción como tal. Como dice Slavoj Žižek , « la razón de ser del deseo no es alcanzar su objetivo, encontrar la satisfacción plena, sino reproducirse como deseo». [73]
Lacan también distingue entre el deseo y las pulsiones: el deseo es uno y las pulsiones son muchas. Las pulsiones son las manifestaciones parciales de una única fuerza llamada deseo. [74] El concepto de Lacan de " objeto pequeño a " es el objeto del deseo, aunque este objeto no es aquello hacia lo que tiende el deseo, sino más bien la causa del deseo. El deseo no es una relación con un objeto sino una relación con una falta ( manque ) .
En Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, Lacan sostiene que “el deseo del hombre es el deseo del Otro”. Esto implica lo siguiente:
Por último, pero no por ello menos importante, para Lacan la primera persona que ocupa el lugar del Otro es la madre, y en un primer momento el niño está a su merced. Sólo cuando el padre articula el deseo con la Ley castrando a la madre, el sujeto se libera del deseo por la madre. [79]
Lacan mantiene la distinción de Freud entre pulsión ( Trieb ) e instinto ( Instinkt ). Las pulsiones se diferencian de las necesidades biológicas porque nunca pueden ser satisfechas y no apuntan a un objeto sino que giran perpetuamente alrededor de él. Sostiene que el propósito de la pulsión ( Triebziel ) no es alcanzar una meta sino seguir su objetivo, es decir, "el camino mismo" en lugar de "el destino final"; es decir, girar alrededor del objeto. El propósito de la pulsión es volver a su camino circular y la verdadera fuente de goce es el movimiento repetitivo de este circuito cerrado. [80] Lacan postula las pulsiones como construcciones tanto culturales como simbólicas: para él, "la pulsión no es algo dado, algo arcaico, primordial". [80] Incorpora los cuatro elementos de las pulsiones tal como los define Freud (presión, fin, objeto y fuente) a su teoría del circuito de la pulsión: la pulsión se origina en la zona erógena, gira alrededor del objeto y regresa a la zona erógena. Tres voces gramaticales estructuran este circuito:
Las voces activa y reflexiva son autoeróticas, es decir, carecen de sujeto. Sólo cuando la pulsión completa su circuito con la voz pasiva aparece un nuevo sujeto, lo que implica que, antes de esa instancia, no había sujeto. [80] A pesar de ser la voz “pasiva”, la pulsión es esencialmente activa: “hacerse ver” más que “ser visto”. El circuito de la pulsión es la única manera que tiene el sujeto de transgredir el principio del placer.
Para Freud, la sexualidad se compone de pulsiones parciales (es decir, las pulsiones orales o anales), cada una especificada por una zona erógena diferente. Al principio, estas pulsiones parciales funcionan de manera independiente (es decir, la perversidad polimorfa de los niños), pero es solo en la pubertad que se organizan bajo la égida de los órganos genitales. [81] Lacan acepta la naturaleza parcial de las pulsiones, pero (1) rechaza la noción de que las pulsiones parciales puedan alcanzar una organización completa (la primacía de la zona genital, si se logra, siempre es precaria); y (2) sostiene que las pulsiones son parciales en el sentido de que representan la sexualidad solo parcialmente y no en el sentido de que sean parte del todo. Las pulsiones no representan la función reproductiva de la sexualidad, sino solo la dimensión del goce . [80]
Lacan identifica cuatro pulsiones parciales: la pulsión oral (las zonas erógenas son los labios (el objeto parcial el pecho –el verbo es “chupar”), la pulsión anal (el ano y las heces, “cagar”), la pulsión escópica (los ojos y la mirada, “ver”) y la pulsión invocadora (los oídos y la voz, “oír”). Las dos primeras pulsiones se relacionan con la demanda y las dos últimas con el deseo.
La noción de dualismo se mantiene a lo largo de las diversas reformulaciones de Freud de la teoría de las pulsiones. Desde la oposición inicial entre pulsiones sexuales e pulsiones del yo (autoconservación) hasta la oposición final entre las pulsiones de vida ( Lebenstriebe ) y las pulsiones de muerte ( Todestriebe ). [82] Lacan conserva el dualismo de Freud, pero en términos de una oposición entre lo simbólico y lo imaginario y no referido a diferentes tipos de pulsiones. Para Lacan todas las pulsiones son pulsiones sexuales, y toda pulsión es una pulsión de muerte ( pulsion de mort ) ya que toda pulsión es excesiva, repetitiva y destructiva. [83]
Las pulsiones están estrechamente relacionadas con el deseo, ya que ambas se originan en el campo del sujeto. [80] Pero no deben confundirse: las pulsiones son los aspectos parciales en los que se realiza el deseo: el deseo es uno e indiviso, mientras que las pulsiones son sus manifestaciones parciales. Una pulsión es una demanda que no está atrapada en la mediación dialéctica del deseo; la pulsión es una insistencia "mecánica" que no está atrapada en la mediación dialéctica de la demanda. [84]
Basándose en La psicopatología de la vida cotidiana de Freud , Lacan sostuvo durante mucho tiempo que «todo acto fallido es un discurso exitoso, por no decir bien ejecutado», destacando también «las transformaciones repentinas de los errores en verdades, que parecían deberse únicamente a la perseverancia». [85] En un seminario posterior, generalizó más plenamente el descubrimiento psicoanalítico de la «verdad que surge del malentendido», de modo de sostener que «el sujeto se equivoca naturalmente... las estructuras del discurso por sí solas le dan sus amarres y puntos de referencia, los signos lo identifican y lo orientan; si los descuida, los olvida o los pierde, está condenado a errar de nuevo». [86]
Debido a la "alienación a la que están sometidos los seres hablantes por su ser en el lenguaje", [87] para sobrevivir "hay que dejarse engañar por los signos y volverse víctima de un discurso... [de] ficciones organizadas en un discurso". [88] Para Lacan, siendo "el saber masculino irremediablemente un errante", [89] el individuo "debe, pues, dejarse engañar por estos signos para tener una oportunidad de orientarse en medio de ellos; debe colocarse y mantenerse en la estela de un discurso... volverse víctima de un discurso... les non-dupes errent ". [88]
Lacan se acerca aquí a uno de los puntos en los que "muy ocasionalmente suena como Thomas Kuhn (a quien nunca menciona)", [90] con el "discurso" de Lacan asemejándose al " paradigma " de Kuhn visto como "la constelación entera de creencias, valores, técnicas, etc. compartidas por los miembros de una comunidad dada". [91]
La "sesión psicoanalítica de duración variable" fue una de las innovaciones clínicas cruciales de Lacan [92] y un elemento clave en sus conflictos con la IPA, para quienes su "innovación de reducir la hora analítica de cincuenta minutos a siete u ocho minutos délficos (o a veces incluso a una sola palabra oracular murmurada en la sala de espera)" [93] era inaceptable. Las sesiones de duración variable de Lacan duraban desde unos pocos minutos (o incluso, si el analista lo consideraba apropiado, unos pocos segundos) hasta varias horas. [ cita requerida ] Esta práctica reemplazó a la clásica "hora de cincuenta minutos" freudiana .
En relación con lo que él llamó "el recorte del 'timing'", Lacan se preguntó: "¿Por qué hacer imposible una intervención en este punto, que en consecuencia se privilegia de esta manera?" [94] Al permitir la intervención del analista sobre el timing, la sesión de duración variable eliminó la anterior certeza del paciente en cuanto al tiempo que estaría en el diván. [95] : 18 Cuando Lacan adoptó la práctica, "el establishment psicoanalítico se escandalizó" [95] : 17 [96] —y, dado que "entre 1979 y 1980 vio un promedio de diez pacientes por hora", tal vez no sea difícil ver por qué. El psicoanálisis fue "reducido a cero", [24] : 397 , aunque los tratamientos no fueron menos lucrativos.
En el momento de su innovación original, Lacan describió la cuestión como relacionada con "el uso sistemático de sesiones más cortas en ciertos análisis, y en particular en los análisis de formación"; [97] y en la práctica fue ciertamente un acortamiento de la sesión alrededor del llamado "momento crítico" [98] que tuvo lugar, de modo que los críticos escribieron que "todo el mundo sabe bien lo que se quiere decir con la frase engañosa 'duración variable' ... sesiones sistemáticamente reducidas a sólo unos pocos minutos". [99] Independientemente de los méritos teóricos de romper las expectativas de los pacientes, estaba claro que "el analista lacaniano nunca quiere 'sacudir' la rutina manteniéndolos por más tiempo en lugar de menos". [100] Las sesiones más cortas de Lacan le permitieron tomar muchos más clientes que los terapeutas que usaban métodos freudianos ortodoxos, y este crecimiento continuó a medida que los estudiantes y seguidores de Lacan adoptaron la misma práctica. [101]
Aceptando la importancia del "momento crítico en el que surge el insight", [102] la teoría de las relaciones objetales sugeriría, no obstante, que "si el analista no proporciona al paciente un espacio en el que nada necesita suceder, no hay espacio en el que algo pueda suceder". [103] Julia Kristeva estaría de acuerdo en que "Lacan, alerta al escándalo de lo atemporal intrínseco a la experiencia analítica, se equivocó al querer ritualizarlo como una técnica de escansión (sesiones cortas)". [104]
Según Jean-Michel Rabaté, a mediados de los años 1950 Lacan clasificó los seminarios como comentarios sobre Freud en lugar de presentaciones de su propia doctrina (como los escritos), mientras que en 1971 Lacan le dio el mayor valor a su enseñanza y "el espacio interactivo de su seminario" (en contraste con Sigmund Freud ). Rabaté también sostuvo que a partir de 1964, los seminarios incluyen ideas originales. Sin embargo, Rabaté también escribió que los seminarios son "más problemáticos" debido a la importancia de las actuaciones interactivas y porque fueron parcialmente editados y reescritos. [105]
La mayoría de los escritos psicoanalíticos de Lacan desde la década de 1940 hasta principios de la década de 1960 fueron compilados con un índice de conceptos de Jacques-Alain Miller en la colección de 1966, titulada simplemente Écrits . Publicados en francés por Éditions du Seuil, fueron publicados más tarde como un conjunto de dos volúmenes (1970/1) con un nuevo "Prefacio". Una selección de los escritos (seleccionados por el propio Lacan) fueron traducidos por Alan Sheridan y publicados por Tavistock Press en 1977. El volumen completo de 35 textos apareció por primera vez en inglés en la traducción de Bruce Fink publicada por Norton & Co. (2006). Los Écrits fueron incluidos en la lista de los 100 libros más influyentes del siglo XX recopilados y encuestados por el periódico de gran formato Le Monde .
Los escritos de Lacan de finales de los años sesenta y setenta (por lo tanto posteriores a la colección de 1966) fueron recopilados póstumamente, junto con algunos textos tempranos de los años treinta, en el volumen Autres écrits (2001) de Éditions du Seuil.
Aunque la mayoría de los textos de Écrits y Autres écrits están estrechamente relacionados con las conferencias o lecciones de Lacan de su Seminario, la mayoría de las veces el estilo es más denso que el de la exposición oral de Lacan, y el lector puede apreciar una clara distinción entre los escritos y las transcripciones de la enseñanza oral.
Un aspecto a menudo descuidado del estilo oral y escrito de Lacan es su influencia de su colega y amigo personal Henry Corbin , quien introdujo a Lacan al pensamiento de Ibn Arabi . [106] [107] [108] Se han señalado similitudes entre los estilos de escritura de Lacan e Ibn Arabi. [109]
Jacques-Alain Miller es el único editor de los seminarios de Lacan , que contienen la mayor parte de la obra de su vida. "Ha habido una considerable controversia sobre la exactitud o no de la transcripción y edición", así como sobre "la negativa de Miller a permitir que se publicara cualquier edición crítica o anotada". [110] A pesar del estatus de Lacan como una figura importante en la historia del psicoanálisis , algunos de sus seminarios permanecen inéditos. Desde 1984, Miller ha estado realizando regularmente una serie de conferencias, "L'orientation lacanienne". Las enseñanzas de Miller han sido publicadas en los EE. UU. por la revista Lacanian Ink .
La escritura de Lacan es notoriamente difícil, debido en parte a las repetidas alusiones hegelianas / kojèveanas , las amplias divergencias teóricas con otras teorías psicoanalíticas y filosóficas, y un estilo de prosa oscuro. Para algunos, "la impenetrabilidad de la prosa de Lacan... [es] considerada con demasiada frecuencia como profundidad precisamente porque no puede ser entendida". [111] Se podría decir, al menos, que "la imitación de su estilo por parte de otros comentaristas 'lacanianos' " ha dado como resultado "una tradición antisistemática oscurantista en la literatura lacaniana". [112]
Aunque Lacan ha ejercido una gran influencia en el psicoanálisis en Francia y en algunas partes de América Latina, en el mundo angloparlante su influencia en la psicología clínica ha sido mucho menor y sus ideas son más conocidas en las artes y las humanidades. Sin embargo, existen sociedades psicoanalíticas lacanianas tanto en América del Norte como en el Reino Unido que continúan con su trabajo. [45]
Un ejemplo de la práctica del trabajo de Lacan en los Estados Unidos se encuentra en las obras de Annie G. Rogers ( A Shining Affliction ; The Unsayable: The Hidden Language of Trauma ), que atribuyen a la teoría lacaniana muchas ideas terapéuticas en el tratamiento exitoso de mujeres jóvenes abusadas sexualmente. [113] El trabajo de Lacan también ha llegado a Quebec, donde el Grupo Freudiano Interdisciplinario para la Investigación y las Intervenciones Clínicas y Culturales (GIFRIC) afirma que ha utilizado una forma modificada del psicoanálisis lacaniano para tratar con éxito la psicosis en muchos de sus pacientes, una tarea que alguna vez se pensó que no era adecuada para el psicoanálisis, incluso por los propios psicoanalistas. [114]
En su introducción a la edición Penguin de 1994 de Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis de Lacan , el traductor e historiador David Macey describe a Lacan como "el psicoanalista más controvertido desde Freud ". [6] Sus ideas tuvieron un impacto significativo en el posestructuralismo , la teoría crítica , la filosofía francesa , la teoría del cine y el psicoanálisis clínico. [115]
En 2003, Rabaté describió "La cosa freudiana" (1956) como uno de sus "ensayos más importantes y programáticos". [105]
El psicólogo social , psicoanalista y filósofo humanista Erich Fromm rechazó la visión de Lacan sobre el psicoanálisis según la cual "el verdadero psicoanálisis se funda en la relación entre el hombre y el habla [ parole ]", [116] y denunció la reducción del análisis a "un intercambio puro y simple de palabras", argumentando que la relación es en cambio un "intercambio de signos". Fromm apoya la "claridad y la falta de ambigüedad" en la comunicación con los otros ( autrui ) y se opone al "juego de palabras [que] lacaniano está asociado con la provisión de significado". [117] La psicoanalista freudiana y lacaniana Élisabeth Roudinesco , en su biografía de Lacan, escribe que algunos escritos de su tema eran "incomprensibles" también para Maurice Merleau-Ponty , [118] : 206 Claude Lévi-Strauss , [118] : 305 y Martin Heidegger . [118] : 306
El ex alumno de Lacan Didier Anzieu , en un artículo de 1967 titulado "Contra Lacan", lo describió como un "peligro" porque mantenía a sus estudiantes atados a una "dependencia interminable de un ídolo, una lógica o un lenguaje", al mantener la promesa de "verdades fundamentales" que serían reveladas "pero siempre en algún punto ulterior... y sólo a aquellos que continuaran viajando con él". Según Sherry Turkle , estas actitudes son "representativas de cómo la mayoría de los miembros de la Asociación hablan de Lacan". [b] [119]
En 1977, Lacan declaraba que no estaba "demasiado entusiasmado" ( "pas chaud-chaud" ) al afirmar que "cuando uno practica el psicoanálisis, sabe a dónde va", afirmando que "el psicoanálisis, como cualquier otra actividad humana, indudablemente participa en el abuso. Uno actúa como si supiera algo". [120]
La autoridad carismática de Lacan ha sido vinculada a los muchos conflictos entre sus seguidores y en las escuelas analíticas en las que participó. [121] Su estilo intelectual también ha sido objeto de muchas críticas. Ecléctico en su uso de fuentes, [122] se ha visto a Lacan como alguien que ocultaba su propio pensamiento detrás de la aparente explicación del de otros. [24] : 46 Así, su "retorno a Freud" fue llamado por Malcolm Bowie "un patrón completo de asentimiento disidente a las ideas de Freud ... El argumento de Lacan se lleva a cabo en nombre de Freud y, al mismo tiempo, en contra de él". [123] Bowie también ha sugerido que Lacan sufría tanto de un amor por el sistema como de una oposición profundamente arraigada a todas las formas de sistema. [124]
Lacan, en su práctica psicoanalítica, llegó a realizar sesiones de duración decreciente. [125] Con el tiempo, relata el estudiante de Lacan, a menudo no duraban más de cinco minutos, y a veces se realizaban con Lacan de pie en la puerta normalmente abierta de la habitación. [c] Según Godin, Lacan a veces golpeaba a los pacientes, una vez literalmente pateando a una paciente femenina. [126] : 82 El autor y psicoanalista lacaniano Jacques-Alain Miller afirma que "la moralidad [de Lacan] deriva de un cinismo superior". [127]
Lacan fue criticado por ser agresivo con sus clientes, a menudo golpeándolos físicamente, a veces durmiendo con ellos, [128] : 304 [d] y cobrando "cantidades exorbitantes de dinero" por cada sesión. [129] [e] Jean Laplanche argumentó que Lacan podría haber "dañado" a algunos de sus clientes. [130]
Otros han sido aún más contundentes, describiéndolo como "El psiquiatra del infierno" [131] [132] [133] y enumerando a los muchos asociados —desde amantes y familiares hasta colegas, pacientes y editores— que quedaron dañados a su paso.
Muchas pensadoras feministas han criticado el pensamiento de Lacan. La filósofa estadounidense Cynthia Willett acusa a Lacan de retratar a la madre no como una presencia "amorosa" y "cuidadora" en el mundo del infante, sino más bien como una "prostituta" que abandona al niño a un "mejor postor por sus afectos", [134] mientras que Judith Butler , filósofa y especialista en estudios de género , reelabora estas nociones como "performatividad de género". [135]
La psicolingüista y teórica cultural Luce Irigaray “ridiculiza” mediante “mimetismo y exageración” estas representaciones de la feminidad postuladas como naturales y apropiadas por Lacan. [136] Irigaray acusa a Lacan de perpetuar el dominio falocéntrico en el discurso filosófico y psicoanalítico. [137] [f]
Otros se han hecho eco de esta acusación, viendo a Lacan como atrapado en el mismo dominio falocéntrico que su lenguaje aparentemente buscaba socavar. [138] El resultado, mantendría Castoriadis , fue hacer que todo pensamiento dependiera del propio Lacan, y así sofocar la capacidad de pensamiento independiente entre todos los que lo rodeaban. [24] : 386
En una entrevista con el antropólogo James Hunt, Sylvia Lacan dijo de su difunto marido: "Era un hombre que trabajaba muchísimo. Era tremendamente inteligente. Era... lo que se llama, bueno, un tirano doméstico... Pero valía la pena. No tengo absolutamente ningún reproche que hacerle. Todo lo contrario. Pero no era posible ser esposa, madre de mis hijos y actriz al mismo tiempo". [139]
En su obra Tonterías de moda (1997), con la que pretendían mostrar que los "intelectuales famosos" abusan de la terminología y los conceptos científicos, [140] : x los profesores de Física Alan Sokal y Jean Bricmont examinan las frecuentes referencias de Lacan a las Matemáticas . Son muy críticos con su uso de términos de campos matemáticos , acusándolo de "erudición superficial", de abusar de conceptos científicos que no entiende y de producir afirmaciones que " ni siquiera son erróneas ". [140] : 21
En un seminario celebrado en 1959, confunde los números irracionales con los números imaginarios , a pesar de afirmar que es "preciso". [g] Un año después, los "cálculos" matemáticos que presenta en otro seminario son evaluados como "puras fantasías". [140] : 25-26
Sokal y Bricmont consideran que Lacan es un "amante" de la topología , en la que, sin embargo, ven que Lacan comete graves errores. Utiliza términos técnicos de forma errónea, por ejemplo, " espacio ", " limitado ", " cerrado " e incluso la propia "topología", y postula afirmaciones sobre una relación literal y no sólo simbólica o incluso metafórica de las matemáticas topológicas con la neurosis . [h] [140] : 18-21 [141]
En el prefacio del libro, los autores afirman que no entrarán en el debate sobre la parte puramente psicoanalítica de la obra de Lacan. [140] : 17 Sin embargo, después de presentar su caso, comentan que "Lacan nunca explica la relevancia de sus conceptos matemáticos para el psicoanálisis", afirmando que "el vínculo con el psicoanálisis no está respaldado por ningún argumento". Igualmente carentes de sentido encuentran sus "famosas fórmulas de sexuación" ofrecidas en apoyo de la máxima "No hay relaciones sexuales". Considerando los "escritos crípticos", el "juego de palabras" y la "sintaxis fracturada", así como la "exégesis reverente" concedida a la obra de Lacan por los "discípulos", señalan una similitud con la religiosidad. [i] [140] : 31-37
Varios críticos han desestimado la obra de Lacan en su conjunto. El filósofo francés François Roustang la calificó de "sistema incoherente de galimatías pseudocientífico " y citó la opinión del lingüista Noam Chomsky de que Lacan era un " charlatán divertido y perfectamente consciente de sí mismo ". [142] Noam Chomsky , en una entrevista de 2012 en Veterans Unplugged , dijo: "Francamente, pensé que [Lacan] era un charlatán total. Simplemente estaba posando para las cámaras de televisión de la misma manera que lo hacen muchos intelectuales de París. Por qué esto es influyente, no tengo la menor idea. No veo nada allí que deba ser influyente". [143]
El académico y ex analista lacaniano Dylan Evans [j] llegó a desestimar el lacanismo por carecer de una base científica sólida y por perjudicar a los pacientes en lugar de ayudarlos. Criticó a los seguidores de Lacan por tratar los escritos de éste como "escrituras sagradas". [144] Richard Webster denuncia lo que él ve como la oscuridad y la arrogancia de Lacan y el consiguiente " culto a Lacan". [145]
Roger Scruton incluyó a Lacan en su libro Fools, Frauds and Firebrands: Thinkers of the New Left (Locos, fraudes y agitadores: pensadores de la nueva izquierda ), y lo nombró como el único "tonto" incluido en el libro; sus otros objetivos eran simplemente personas equivocadas o fraudes. [146]
En Les Freudiens hérétiques , el octavo tomo de su obra Contre-histoire de la philosophie ( Antihistoria de la filosofía ), [128] el filósofo y autor Michel Onfray describe los Escritos de Lacan como "ilegibles". [128] : 49 Según Onfray, Lacan se involucra en un juego de palabras constante , tiene un gusto por lo formulístico y despliega " glosolalia encantatoria" y neologismos innecesarios . [k] Llama a Lacan un "charlatán" y una "figura dandy" que "se hunde en el autismo " y eventualmente se vuelve senil. [128] : 49–50
A continuación se enumeran algunas obras publicadas en inglés. Se pueden encontrar listados más completos en Lacan.com. Archivado el 5 de abril de 2005 en Wayback Machine .
{{cite book}}: |journal=ignorado ( ayuda )Sa moral relève d'un cynisme supérieur.
[Lacan] avait pu nuire à sures de ses analysants.
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)