Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis es la traducción al inglés de 1978 de un seminario impartido por Jacques Lacan . El original ( francés : Le séminaire. Livre XI. Les quatre conceptos fondamentaux de la psychanalyse ) fue publicado en París por Le Seuil en 1973. El Seminario se celebró en la École Normale Supérieure de París entre enero y junio de 1964 y es el undécimo en la serie de El seminario de Jacques Lacan . El texto fue publicado por Jacques-Alain Miller .
En enero de 1963, Serge Leclaire sucedió a Lacan como presidente de la SFP (Societé Francaise de Psychanalyse). En mayo, enviados de la IPA ( Asociación Psicoanalítica Internacional ) visitaron París y se reunieron con Leclaire. No sólo expresaron dudas sobre la actitud de Lacan hacia Freud , sino que también afirmaron que Lacan manipula la transferencia a través de la breve sesión: debe ser excluido de los cursos de formación. En el Congreso de Estocolmo, en julio, la API vota un ultimátum: dentro de tres meses el nombre de Lacan debe ser eliminado de la lista de didácticos. Dos semanas antes de la expiración del plazo fijado por la API (31 de octubre), se presentó una moción para que el nombre de Lacan fuera eliminado de la lista de analistas en formación. El 19 de noviembre una asamblea general tuvo que tomar una decisión final sobre las condiciones de la IPA con respecto a Lacan. Luego, Lacan escribió una carta a Leclaire anunciándole que no asistiría a la reunión porque podía prever la desautorización. Así, el 19 de noviembre, la mayoría de los diputados se posiciona a favor de la prohibición. Como resultado, Lacan ya no es uno de los didácticos. Al día siguiente, su seminario sobre "Los nombres del padre" iba a comenzar en Sainte-Anne: anunció su fin. Fragmentos del mismo serían publicados en L'excomunión . [1] Lacan fundó entonces L'École Française de Psychanalyse que se convertiría en L'École Freudienne de Paris (EFP): "Por la presente encontré la École Française de Psychanalyse, por mí mismo, tan sola como siempre lo he estado en mi relación con el causa psicoanalítica." [2]
A principios de 1964, con el apoyo de Claude Lévi-Strauss y Fernand Braudel , fue nombrado profesor de la École Pratique des Hautes Etudes. Comienza su nuevo seminario sobre "Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis" el 15 de enero en la sala Dussane de la École Normale Supérieure.
Lacan habla de la censura de sus enseñanzas y de su excomunión de los círculos psicoanalíticos oficiales. Quiere formar analistas y, al mismo tiempo, dirigirse a los no analistas planteándoles las siguientes preguntas: ¿Es el psicoanálisis una ciencia? Si es así, ¿en qué condiciones? Si lo es –la “ciencia del inconsciente” o una “ciencia conjetural del sujeto”– ¿qué puede enseñarnos sobre la ciencia?
Lacan buscó en su undécimo Seminario cubrir lo que llamó "los principales conceptos freudianos; he aislado cuatro que parecen entrar dentro de esta categoría... los dos primeros, el Inconsciente y la Repetición. La Transferencia; espero abordarlo la próxima vez". -...y por último, el Drive." Así, la praxis, que "coloca al sujeto en una posición de lidiar con lo real a través de lo simbólico", produce conceptos, de los cuales se ofrecen aquí cuatro: el Inconsciente , la Repetición , la Transferencia y la Impulsión .
El título de 1973, Les quatre conceptos fondamentaux de la psychanalyse , ha sido cuestionado a menudo a favor del de 1964: Les fondements de la psychanalyse , lo que no implica que se trate de conceptos, ni que solo haya cuatro de ellos. Lacan sospecha de la relación entre psicoanálisis, religión y ciencia. ¿No tenían un padre fundador y textos casi secretos? Freud era "legítimamente el sujeto que se suponía que sabía", al menos en lo que respecta al inconsciente: "No era sólo el sujeto que se suponía que sabía, sino que él sabía". "Él nos dio este conocimiento en términos que se puede decir que son indestructibles." "No se ha hecho ningún progreso que no se haya desviado cada vez que se ha descuidado uno de los términos en torno a los cuales Freud ordenó los caminos que trazó y los caminos del inconsciente." Esta declaración de lealtad contrasta con el estudio del sueño de Freud sobre el hijo muerto que grita: "Padre, ¿no ves que me estoy quemando?". El problema principal sigue siendo el de la transferencia: el Nombre-del-Padre es un fundamento, pero el legado del Padre es el pecado, y el pecado original del psicoanálisis es el deseo de Freud que no fue analizado. En "Lo freudiano", [3] Lacan presenta el Nombre-del-Padre como un tesoro que hay que encontrar, siempre que implique la autoinmolación como víctima sacrificial a la verdad.
De los cuatro conceptos mencionados, tres fueron desarrollados entre 1953 y 1963. En cuanto a las pulsiones, cuya importancia ha aumentado desde el estudio del objeto a en el Seminario L'angoisse de 1963 , Lacan las considera diferentes de las necesidades biológicas en que nunca pueden ser satisfecho. El propósito de la pulsión no es alcanzar una meta (un destino final) sino seguir su objetivo (el camino mismo), que es rodear el objeto. La verdadera fuente del goce es el movimiento repetitivo de este circuito cerrado. Freud definió Trieb como un montaje de cuatro elementos discontinuos: "La pulsión no es empuje ( Drang ); en "Los instintos y sus vicisitudes" [4] Freud distingue cuatro términos en la pulsión: Drang , empuje; Quelle , la fuente; Objekt , el objeto; Ziel , el objetivo. Tal lista puede parecer bastante natural; mi propósito es demostrar que el texto fue escrito para mostrar que no es tan natural". [5] La pulsión es una construcción completamente cultural y simbólica. Lacan integra los elementos antes mencionados en el circuito de la pulsión, que se origina en una zona erógena, rodea el objeto y regresa a la zona erógena. Este circuito está estructurado por las tres voces gramaticales:
Los dos primeros son autoeróticos; sólo en la voz pasiva aparece un nuevo sujeto, "este sujeto, el otro, aparece en la medida en que la pulsión ha podido mostrar su curso circular". La pulsión está siempre activa, razón por la cual escribe la tercera instancia como "hacerse ver" en lugar de "ser visto".
Lacan rechaza la noción de que las pulsiones parciales puedan alcanzar una organización completa, ya que la primacía de la zona genital es siempre precaria. Las pulsiones son parciales, no en el sentido de que sean parte de un todo (una pulsión genital), sino en el sentido de que sólo representan parcialmente la sexualidad: transmiten la dimensión del goce . "La realidad del inconsciente es la realidad sexual, una verdad insostenible", por mucho que no pueda separarse de la muerte. El objeto pequeño a es algo de lo que el sujeto, para constituirse, se ha separado como órgano. Esto sirve como símbolo de la falta, del falo, no como tal, sino en la medida en que falta. Debe ser un objeto que sea separable y que tenga alguna relación con la falta. A nivel oral es la nada; en el nivel anal, es el lugar de la metáfora –un objeto por otro, dar las heces en lugar del falo–; el impulso anal es el dominio del regalo; a nivel escópico ya no estamos en el nivel de la exigencia, sino del deseo, del deseo del Otro; lo mismo ocurre en el nivel del impulso invocador, que es el más cercano a la experiencia del inconsciente." [6] Los dos primeros se relacionan con la demanda, el segundo par con el deseo. Bajo la forma de objeto a , Lacan agrupa todos las pulsiones parciales ligadas a objetos parciales: el pecho, las heces, el pene, y añade la mirada y la voz. Aquí afirma la división entre el ojo y la mirada cuando analiza el cuadro de Holbein Los embajadores como una "trampa para el". mirada" ( piège à respect ), pero también como dompte-regard (la mirada es domada por un objeto) y como trampantojo. En primer plano, un objeto flotante, un objeto fantasma fálico da presencia al – Φ de castración. Este objeto es el corazón de la organización del deseo a través del entramado de las pulsiones.
En "La Lettre volée", La carta robada , [7] Lacan afirma que "el inconsciente es el discurso del Otro", es decir que "hay que ver en el inconsciente los efectos del habla sobre el sujeto". El inconsciente es el efecto del significante sobre el sujeto; el significante es lo que se reprime y lo que regresa en las formaciones del inconsciente. ¿Cómo entonces es posible conciliar el deseo vinculado al significante y al Otro con la libido, ahora un órgano bajo la forma de "laminilla", la placenta, la parte del cuerpo de la que el sujeto debe separarse para existir? ? Entra en juego una nueva concepción de la repetición, cuyo funcionamiento surge de dos fuerzas: el automatismo del lado del significante y el encuentro perdido pero deseado del lado de la pulsión, donde el objeto a se refiere a lo Real "imposible" (que como tal no se puede asimilar). Si la transferencia es la puesta en acto ( la puesta en acto ) de la realidad del inconsciente –lo que la deconstrucción de la pulsión de Lacan quiere sacar a la luz–, si el deseo es el punto nodal donde también se produce el movimiento del inconsciente, una realidad sexual insostenible. en el trabajo ¿qué hacer? El papel del analista es permitir que la pulsión "se haga presente en la realidad del inconsciente": debe caer de la posición idealizada para convertirse en el sostenedor del objeto a, el objeto separador.
Sin embargo , la aparición durante su curso de lo que llamó "la obra póstuma recién publicada de mi amigo Maurice Merleau-Ponty , Le Visible et l'invisible ", llevó a Lacan a "libre como soy para seguir... el camino que me parezca mejor". "para mí" – en un largo desvío a mitad de camino hacia "el ojo y la mirada" - ésta es para nosotros la escisión en la que la pulsión se manifiesta al nivel del campo escópico". [8]
La edición francesa contenía el "Informe" sobre el Seminario de 1965 de Lacan y un "Postfacio" escrito en 1973 con motivo de la publicación en francés. Ambos fueron omitidos de la traducción al inglés de 1977 en favor de un "Prefacio" escrito especialmente. El "Informe" y el "Postface" originales se pueden consultar en inglés.