Los Chams ( Cham : ꨌꩌ , چام, cam ), o pueblo Champa ( Cham : ꨂꨣꩃ ꨌꩌꨛꨩ , اوراڠ چامفا, Urang Campa ; [7] vietnamita : Người Chăm o Người Chàm ; jemer : ជន ជាតិចាម , Chônchéatĕ Cham ), son un Grupo étnico austronesio del sudeste asiático así como pueblo indígena del centro de Vietnam . Son los habitantes originales de las zonas costeras de Vietnam y Camboya, a lo largo del Mar de China Meridional, desde antes de la llegada de los camboyanos y vietnamitas, durante la expansión del Imperio Jemer (802-1431 d. C.) y la conquista vietnamita de Champa (siglo XI). – siglo XIX d. C.). [8] [9]
A partir del siglo II d. C., los cham fundaron Champa , un conjunto de principados hindúes y budistas independientes en lo que hoy es el centro y sur de Vietnam . En el siglo XVII, Champa se convirtió en un sultanato islámico. [10] Hoy en día, el pueblo cham es mayoritariamente musulmán , con una minoría que sigue el hinduismo , ambos formando la población musulmana e hindú indígena tanto en Camboya como en Vietnam. [11] A pesar de su adhesión al Islam, el pueblo cham aún conserva su práctica ancestral del matriarcado en la familia y la herencia. [12]
El pueblo cham habla cham y tsat (este último lo hablan los utsul , un subgrupo cham de la isla china de Hainan ), las dos lenguas chamicas de la rama malayo-polinesia de la familia austronesia . [13] El pueblo cham fue uno de los varios grupos étnicos que fueron el blanco principal de la campaña de limpieza étnica de los Jemeres Rojos durante el Genocidio Camboyano (1975-1979). [14]
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Durante mucho tiempo, los investigadores creyeron que los chams habían llegado por mar en el primer milenio a. C. desde Sumatra , Borneo y la península malaya , y que finalmente se habían establecido en el centro del actual Vietnam . [ 15]
Los Cham originales son, por tanto, los probables herederos de los navegantes austronesios de Taiwán y Borneo, cuyas principales actividades son el comercio, el transporte y quizás también la piratería. [ cita requerida ] Los pueblos Cham austronesios podrían haber migrado al actual Vietnam central alrededor de 3 kya a 2,5 kya (1.000 a 500 a. C.). Habiendo formado una talasocracia que dejó rastros en fuentes escritas, invadieron los puertos en el inicio de importantes rutas comerciales que unían la India , China y las islas de Indonesia . Los historiadores ya no discuten en asociar la cultura Sa Huynh (1000 a. C.-200 d. C.) con los antepasados del pueblo Cham y otros grupos de habla Cham. [ cita requerida ]
Los patrones y la cronología de la migración siguen siendo objeto de debate y se supone que el pueblo Cham, el único grupo étnico austronesio originario del sur de Asia, llegó más tarde al sudeste asiático peninsular a través de Borneo. [16] [17] El sudeste asiático continental había sido poblado por rutas terrestres por miembros de la familia lingüística austroasiática , como el pueblo Mon y el pueblo Khmer hace unos 5.000 años. Los Cham eran consumados navegantes austronesios que durante siglos poblaron y pronto dominaron el sudeste asiático marítimo . [18] Los primeros registros conocidos de la presencia Cham en Indochina datan del siglo II d. C. Los centros de población estaban ubicados en las desembocaduras de los ríos a lo largo de la costa. Como controlaban el comercio de importación y exportación del sudeste asiático continental, disfrutaban de una próspera economía marítima. [19] [20] [21]
El folclore Cham incluye un mito de la creación en el que la fundadora del pueblo Cham fue una tal Lady Po Nagar . Según la mitología Cham, Lady Po Nagar nació de la espuma del mar y las nubes en el cielo. [22] Sin embargo, en la mitología vietnamita, que adoptó a la diosa después de apoderarse del reino de Champa, su nombre es Thiên YA Na y en cambio provenía de un humilde hogar campesino en algún lugar de las montañas Dai An, provincia de Khánh Hòa , los espíritus la ayudaron mientras viajaba a China en un tronco flotante de sándalo donde se casó con un hombre de la realeza y tuvo dos hijos. Finalmente regresó a Champa "hizo muchas buenas obras ayudando a los enfermos y los pobres" y "se erigió un templo en su honor". [23] [24]
Al igual que otras innumerables entidades políticas del sudeste asiático, los principados de Champa sufrieron un proceso de indianización desde los albores de la era común como resultado de siglos de interacción socioeconómica que adoptaron e introdujeron elementos culturales e institucionales de la India. A partir del siglo VIII, los musulmanes de regiones como Gujarat comenzaron a aparecer cada vez más en el comercio y el transporte marítimo de la India. Las ideas islámicas se convirtieron en parte de la vasta corriente de intercambio, recorriendo el mismo camino que el hinduismo y el budismo siglos antes. El pueblo Cham adoptó estas ideas en el siglo XI. Esto se puede ver en la arquitectura de los templos Cham, que comparte similitudes con la de los templos de Angkor . Ad-Dimashqi escribe en 1325: "el país de Champa... está habitado por musulmanes e idólatras. La religión musulmana llegó allí durante la época del califa Uthman ... y Ali , muchos musulmanes que fueron expulsados por los omeyas y por Hajjaj , huyeron allí". [ cita requerida ]
El Daoyi Zhilüe registra que en los puertos Cham, las mujeres Cham a menudo se casaban con comerciantes chinos, quienes frecuentemente regresaban a ellos después de viajes comerciales. [25] [26] [27] Un comerciante chino de Quanzhou , Wang Yuanmao, comerciaba extensamente con Champa y se casó con una princesa Cham. [28]
En el siglo XII, los cham libraron una serie de guerras con el Imperio jemer al oeste. En 1177, los cham y sus aliados lanzaron un ataque desde el lago Tonlé Sap y lograron saquear la capital jemer de Angkor . Sin embargo, en 1181 fueron derrotados por el rey jemer Jayavarman VII .
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El Islam llegó por primera vez a Champa alrededor del siglo IX; sin embargo, no adquirió importancia entre el pueblo Cham hasta después del siglo XI. [29]
Los cham que emigraron a Sulu eran orang dampúas. [30] Champa y Sulu comerciaban entre sí, lo que dio lugar a que los cham comerciantes se establecieran en Sulu, donde se los conocía como orang dampúas entre los siglos X y XIII. Los orang dampúas fueron masacrados por los buranuns nativos de Sulu envidiosos debido a la riqueza de los orang dampúas. [31] Luego, los buranun fueron sometidos a una masacre en represalia por los orang dampúas. El comercio armonioso entre Sulu y los orang dampúas se restableció más tarde. [32] Los yakans eran descendientes de los orang dampúas de Taguima que llegaron a Sulu desde Champa. [30] Sulu recibió la civilización en su forma índica de los orang dampúas. [33]
Varios cham también huyeron a través del mar hacia la península malaya y ya en el siglo XV se estableció una colonia cham en Malaca . Los cham se encontraron allí con el Islam sunita , ya que el sultanato de Malaca era oficialmente musulmán desde 1414. El rey de Champa se convirtió entonces en aliado del sultanato de Johor ; en 1594, Champa envió sus fuerzas militares para luchar junto a Johor contra la ocupación portuguesa de Malaca . [34] Entre 1607 y 1676, uno de los reyes de Champa se convirtió al Islam y se convirtió en una característica dominante de la sociedad cham. Los cham también adoptaron el alfabeto jawi . [35]
Los registros históricos en Indonesia muestran la influencia de la reina Dwarawati, una princesa musulmana del reino de Champa, hacia su esposo, Kertawijaya, el séptimo rey del Imperio Majapahit , de modo que la familia real del Imperio Majapahit finalmente se convirtió al Islam, lo que finalmente llevó a la conversión al Islam de toda la región. [36] [37] [38] La tumba de la princesa Chams se puede encontrar en Trowulan , el sitio de la capital del Imperio Majapahit. [39] En Babad Tanah Jawi , se dice que el rey de Brawijaya V tiene una esposa llamada Dewi Anarawati (o Dewi Dwarawati), una hija musulmana del rey de Champa (Chams). [36] [37] [38] Chams tenía lazos comerciales y culturales estrechos con el reino marítimo de Srivijaya en el archipiélago malayo [ cita requerida ] .
Otra figura importante de Champa en la historia del Islam en Indonesia es Raden Rakhmat (Príncipe Rahmat), también conocido como Sunan Ampel , uno de los Wali Sanga (Nueve Santos), que difundieron el Islam en Java . Se le considera un punto focal del Wali Sanga, porque varios de ellos eran en realidad sus descendientes y/o sus estudiantes. Su padre es Maulana Malik Ibrahim , también conocido como Ibrahim as-Samarkandy ("Ibrahim Asmarakandi" para los oídos javaneses ), y su madre es Dewi Candrawulan, una princesa de Champa que también es hermana de la reina Dwarawati. Sunan Ampel nació en Champa en 1401 d. C. Llegó a Java en 1443 d. C. para visitar a su tía, la reina Dwarawati, una princesa de Champa que se casó con Kertawijaya (Brawijaya V), el rey del Imperio Majapahit. [36] [37] [38] La leyenda local dice que construyó la Gran Mezquita de Demak ( Masjid Agung Demak ) en 1479 d. C., pero otras leyendas atribuyen esa obra a Sunan Kalijaga . Sunan Ampel murió en Demak en 1481 d. C., pero está enterrado en la mezquita Ampel en Surabaya , Java Oriental . [40]
Sin embargo, estudios recientes han demostrado que la conversión generalizada al Islam se produjo mucho más tarde. Se han reexaminado objetos poco estudiados, como tumbas islámicas (que podrían haber sido simplemente el lastre de los barcos), para demostrar que, de hecho, eran tunecinos y no cham. También se ha desacreditado una investigación lingüística mal realizada que intentaba vincular el vocabulario con el árabe. En realidad, no hay pruebas sólidas de una conversión generalizada al Islam hasta el siglo XVI. [41]
Entre el ascenso del Imperio Jemer alrededor del año 800 y la expansión territorial de los vietnamitas hacia el sur desde Jiaozhi y, más tarde, Đại Việt , Champa comenzó a menguar. En desventaja contra el ejército de Dai Viet de 300.000 tropas, el ejército Cham de 100.000 fue abrumado. [42] En la Guerra Cham-Vietnamita (1471) , Champa sufrió graves derrotas a manos de los vietnamitas, en las que 120.000 personas fueron capturadas o asesinadas, y el reino quedó reducido a un pequeño enclave cerca de Nha Trang con muchos Cham huyendo a Camboya . [43] [34] Champa ya no era una amenaza para Vietnam, y algunos incluso fueron esclavizados por sus vencedores. [44]
Los Cham eran matrilineales y la herencia se transmitía a través de la madre. [45] Debido a esto, en 1499 los vietnamitas promulgaron una ley que prohibía el matrimonio entre mujeres Cham y hombres vietnamitas, independientemente de la clase. [46] (Tạ 1988, p. 137) [47] [48] [49] Los vietnamitas también dieron instrucciones en la capital para matar a todos los Chams en las cercanías. [50] Continuaron más ataques de los vietnamitas y en 1693 el territorio del Reino Champa se integró como parte del territorio vietnamita. [43]
El comercio de cerámica vietnamita se vio perjudicado debido a la caída del comercio de los comerciantes Cham después de la invasión vietnamita. [51] La exportación de cerámica de Vietnam también se vio perjudicada por su guerra civil interna, la entrada portuguesa y española en la región y la conquista portuguesa de Malaca, que causó un trastorno en el sistema comercial, mientras que los barcos carracas en el comercio de Malaca a Macao dirigido por los portugueses atracaron en Brunei debido a las buenas relaciones entre los portugueses y Brunei después de que los chinos permitieran que Macao fuera arrendado a los portugueses. [52]
Cuando cayó la dinastía Ming en China, varios miles de refugiados chinos huyeron hacia el sur y se asentaron extensamente en tierras Cham y en Camboya. [53] La mayoría de estos chinos eran hombres jóvenes y tomaron mujeres Cham como esposas. Sus hijos se identificaron más con la cultura china. Esta migración ocurrió en los siglos XVII y XVIII. [54]
Los chams participaron en la derrota de la invasión española de Camboya . El rey camboyano Cau Bana Cand Ramadhipati , también conocido como "Sultán Ibrahim", lanzó la guerra camboyano-holandesa para expulsar a los holandeses. Los señores vietnamitas Nguyen derrocaron a Ibrahim del poder para restaurar el gobierno budista.
En los siglos XVIII y XIX, los chams residentes en Camboya se establecieron en Bangkok . [55]
La expansión vietnamita en 1692 resultó en la anexión total del reino de Champa, Panduranga , y su disolución por el emperador vietnamita del siglo XIX, Minh Mạng . En respuesta, el último rey musulmán cham, Pô Chien, reunió a su pueblo en el interior y huyó al sur, a Camboya , mientras que los que vivían a lo largo de la costa emigraron a Trengganu ( Malasia ). Un pequeño grupo huyó hacia el norte, a la isla china de Hainan , donde hoy se los conoce como los Utsuls . El rey y su pueblo que se refugiaron en Camboya se dispersaron en comunidades a lo largo de la cuenca del Mekong . Los que permanecieron en las provincias de Nha Trang, Phan Rang, Phan Rí y Phan Thiết del centro de Vietnam fueron absorbidos por la política vietnamita. Las provincias cham fueron tomadas por los señores Nguyen. [56]
Después de que Vietnam invadió y conquistó Champa , Camboya concedió refugio a los musulmanes cham que escapaban de la conquista vietnamita. [57]
En 1832, el emperador vietnamita Minh Mang anexó el último reino de Champa. Esto dio lugar a que el líder musulmán cham Katip Sumat , que fue educado en Kelantan , declarara una yihad contra los vietnamitas. [58] [59] [60] [61] Los vietnamitas alimentaron coercitivamente a los musulmanes cham con carne de lagarto y de cerdo y a los hindúes cham con carne de vaca contra su voluntad para castigarlos y asimilarlos a la cultura vietnamita. [62] La segunda revuelta liderada por Ja Thak Wa , un clérigo bani, resultó en el establecimiento de una resistencia cham que duró de 1834 a 1835 hasta que fue aplastada sangrientamente por las fuerzas de Minh Mang en julio de 1835. Solo 40.000 cham permanecieron en el antiguo territorio de Panduranga en 1885. [63]
En la división de Vietnam en 1954, la mayoría de la población Cham permaneció en Vietnam del Sur. Un puñado de docenas de Chams que eran miembros del Viet Minh se fueron al Norte durante el intercambio de población entre el Norte y el Sur conocido como Operación Pasaje a la Libertad , junto con alrededor de diez mil pueblos indígenas de las tierras altas, principalmente Chamic y Bahnaric, de Vietnam del Sur. La República Democrática de Vietnam durante sus primeros años (1954-1960) fue en realidad más favorable a las minorías étnicas y los pueblos indígenas, en comparación con la República de Vietnam , atacando las actitudes chovinistas Kinh de Ngo Dinh Diem . Los líderes del Partido Comunista de Vietnam en ese momento prometieron igualdad de derechos y autonomía, y en 1955 la estación de radiodifusión nacional del Norte, Voice of Việt Nam, comenzó a transmitir radio de propaganda en Rhadé , Bahnar y Jarai , para reclutar el apoyo de los grupos indígenas del Sur. Estos esfuerzos de cultivo contribuyeron posteriormente a la fundación de la FULRO en 1964, aunque el objetivo de la FULRO era luchar contra Vietnam del Norte y del Sur. [64]
En Camboya, debido al trato discriminatorio del gobierno colonial y del gobierno de Sihanouk que le siguió, las comunidades cham buscaron el comunismo. Los cham comenzaron a ganar importancia en la política camboyana cuando se unieron a los comunistas ya en la década de 1950, cuando un anciano cham, Sos Man, se unió al Partido Comunista de Indochina y ascendió de rango hasta convertirse en un importante en las fuerzas del partido. Luego regresó a su hogar en la Zona Oriental en 1970 y se unió al Partido Comunista de Kampuchea (CPK), y cofundó el Movimiento Islámico de la Zona Oriental con su hijo, Mat Ly. Juntos, se convirtieron en los portavoces de los Jemeres Rojos y alentaron al pueblo cham a participar en la revolución. El Movimiento Islámico de Sos Man también fue tolerado por la dirigencia de los Jemeres Rojos entre 1970 y 1975. Los cham se vieron obligados gradualmente a abandonar su fe y sus prácticas distintivas, una campaña que se lanzó en el suroeste ya en 1972. [65]
En la década de 1960 surgieron varios movimientos que pedían la creación de un estado Cham independiente en Vietnam. El Frente para la Liberación de Champa (FLC) y el Frente de Liberación de los Altos Plateaus dominaron. Este último grupo buscaba una mayor alianza con otras minorías tribales de las colinas. Inicialmente conocido como " Frente de los Pequeños Pueblos " de 1946 a 1960, el grupo adoptó más tarde la denominación de " Frente de Liberación de los Altos Plateaus " y se unió, junto con el FLC, al " Frente Unificado para la Liberación de las Razas Opprimées " ( FULRO ) en algún momento de la década de 1960. Desde finales de la década de 1970, no ha habido ningún movimiento secesionista Cham serio ni actividad política en Vietnam o Camboya.
Durante la Guerra de Vietnam , un número considerable de chams emigraron a Malasia peninsular , donde el gobierno malasio les concedió refugio por simpatía hacia sus compañeros musulmanes; la mayoría de ellos ahora se han asimilado a las culturas malayas . [43] [66] La comunidad integrada que se autoidentifica como Melayu Champa (" Champa Malay") ha incursionado en el comercio de madera de agar , ropa (especialmente en Kelantan) y pesca (en la costa de Pahang ) desde su llegada a fines de la década de 1970 hasta la década de 1980. [66]
La comunidad cham sufrió un duro golpe durante el genocidio camboyano en Kampuchea Democrática . Los Jemeres Rojos atacaron a minorías étnicas como los chinos , los tailandeses, los laosianos, los vietnamitas y los cham, aunque los cham sufrieron el mayor número de muertes en proporción a su población. Entre 80.000 y 100.000 cham de una población total de 250.000 personas en 1975 murieron en el genocidio. [67] [68] [69]
El gobierno vietnamita reconoce oficialmente a los cham en Vietnam como uno de los 54 grupos étnicos. También ha habido un amplio reconocimiento del histórico reino de Champa . [ cita requerida ]
Un intento de expansión salafista entre los cham en Vietnam ha sido detenido por los controles del gobierno vietnamita; sin embargo, la pérdida de los salafistas entre los cham ha beneficiado a Tablighi Jamaat . [70]
Hay evidencia de que algunos acehneses de Aceh , Sumatra , Indonesia, son descendientes de refugiados cham que huyeron después de la derrota a manos de la política vietnamita en el siglo XV. [7] [71]
Los chams orientales (también conocidos como chams de Panduranga o chams de Phan Rang ) y sus grupos étnicos relacionados, los raglai y los churu , son una minoría importante en la región de Panduranga en las provincias de Bình Thuận y Ninh Thuận de Vietnam. Los chams haroi habitan principalmente en el distrito de Đồng Xuân de Phu Yen y el distrito de Vân Canh de la provincia de Bình Định. Son el núcleo de la población hindú y bani.
La población Cham occidental se concentra entre Camboya y el sur de Vietnam , principalmente en las provincias de Kampong Cham y An Giang . En la provincia de Kampot , las comunidades de Chvea de origen malayo también se identifican como Cham. Los Cham también tuvieron una presencia significativa en otras provincias del sur de Vietnam como Đồng Nai , Tây Ninh , Kiên Giang e incluso en Ninh Thuận, además de tener una gran presencia minoritaria en Ciudad Ho Chi Minh . Este grupo representa el núcleo de las comunidades musulmanas tanto en Camboya como en Vietnam . Incluyendo la diáspora , su total es de aproximadamente 400.000. Otros 4.000 Cham viven en Bangkok , Tailandia , cuyos antepasados emigraron allí durante el reinado de Rama I. Los inmigrantes recientes en Tailandia son principalmente estudiantes y trabajadores, que preferentemente buscan trabajo y educación en las provincias islámicas del sur de Pattani , Narathiwat , Yala y Songkhla . [72] [73] [74]
Después de la caída de Saigón en Vietnam y Phnom Penh en Camboya en 1975, 9.704 refugiados cham llegaron a Malasia y se les permitió quedarse, a diferencia de otros 250.000 refugiados que huyeron a Malasia. La mayoría de los refugiados cham procedían de Camboya y eran musulmanes, conocidos como Melayu Kemboja y Melayu Champa en malayo. Muchos de estos refugiados cham eligieron establecerse en Malasia, ya que preferían vivir en un país islámico y tenían lazos familiares en los estados malasios de Kelantan y Terengganu . Kelantan sirvió como centro de enseñanzas islámicas para los cham en Camboya durante tres o cuatro siglos y muchos cham camboyanos tenían familiares viviendo allí; posteriormente, muchos cham eligieron establecerse en Kelantan. En 1985, alrededor de 50.000 o más cham vivían en Malasia. En 2013, muchos se han integrado a la sociedad malasia. [75]
Aunque históricamente es complicado, los chams modernos de Camboya y Vietnam han tenido relaciones amistosas con la mayoría jemer y vietnamita. A pesar de las diferencias étnicas y religiosas, la mayoría de la población de Camboya y Vietnam ha aceptado a los chams como más cercanos a ellos que a otras minorías. [29] Algunos chams musulmanes informan de una actitud amistosa tanto de los camboyanos como de los vietnamitas hacia los chams y de poco acoso contra ellos por parte de los lugareños. [76] Sin embargo, entre el gobierno y el pueblo, es difícil de categorizar. Según los activistas de derechos humanos de los chams, el régimen vietnamita, los temores de la influencia histórica han evolucionado hasta convertirse en la supresión del Islam entre los musulmanes chams. Por ejemplo, existe una prohibición no oficial de distribuir el Corán y otras escrituras islámicas. [77] Incluso con las crecientes relaciones de Vietnam con estados musulmanes como Indonesia , Malasia , Arabia Saudita , Irán , Turquía y Egipto , el régimen desalienta el crecimiento del Islam porque el gobierno vietnamita desconfía de los musulmanes cham. [78]
"Las relaciones entre el gobierno de Hanoi y las minorías étnicas son delicadas. En 2001 y 2004, las protestas masivas por los derechos humanos que llevaron a cabo las tribus de las montañas provocaron muertes y encarcelamientos masivos. Durante algún tiempo después, las Tierras Altas Centrales estuvieron cerradas a los extranjeros." [79]
Según los estudiosos internacionales, se ha observado que tanto el separatismo moderno de los cham como la nacionalidad cham son inexistentes. [80] La única organización activa que representa a los cham, la Oficina Internacional de Champa (IOC), cuya sede se encuentra en San José, California , sólo exige derechos civiles y territoriales para el pueblo cham en Vietnam y Camboya. En los últimos años, la IOC y los científicos internacionales han expresado su preocupación por los gobiernos vietnamitas, indios y malasios y por las corporaciones turísticas por apropiarse indebidamente del patrimonio cham e ignorar la cultura indígena viva. [81] [82]
La cultura Cham es diversa y rica debido a la combinación de elementos culturales autóctonos (cultura de las llanuras, cultura marítima y cultura de montaña) y características culturales extranjeras (culturas y religiones indias como el budismo; influencias chinas Han tempranas; Islam) (Phan Xuan Bien et al. 1991:376). La mezcla de elementos autóctonos y extranjeros en la cultura Cham es resultado de condiciones ecológicas, sociales e históricas. Las influencias de varias culturas indias produjeron similitudes entre muchos grupos del sudeste asiático, como los Cham, que comerciaban o se comunicaban con entidades políticas del subcontinente indio. Sin embargo, los elementos autóctonos también permiten distinciones culturales. Por ejemplo, el brahmanismo se convirtió en la religión Ahier, mientras que otros aspectos de la influencia se cambiaron para adaptarse a las características y el entorno locales de Ahier. La mezcla de varias culturas ha producido su propia forma única a través de la prolífica producción de esculturas y arquitectura que solo se ve en los sitios de las torres del templo de Champa. [ cita requerida ]
Los Cham protegían y vigilaban siempre atentamente a sus muchachas, dando gran importancia a su virginidad. Un dicho Cham decía: "Es tan bueno dejar a un hombre solo con una muchacha como dejar a un elefante en un campo de caña de azúcar". [83]
Los musulmanes Cham consideran que la ceremonia del karoeh (también escrito karoh) para las niñas es muy significativa. Esta ceremonia simbólica marca el paso de una niña de la infancia a la pubertad (la edad para contraer matrimonio), y generalmente tiene lugar cuando la niña tiene quince años y ha completado su desarrollo. [84] Si no se ha llevado a cabo, la niña no puede casarse porque es "tabung". Una vez realizada la ceremonia, la niña puede casarse. La circuncisión para los Cham era menos significativa que el karoeh. [85] No se practica, solo es simbólica y se realiza con un cuchillo de madera de juguete. [86]
Entre las festividades más importantes se encuentra Kate, celebrada principalmente por los Cham del centro de Vietnam. La festividad venera a los antiguos dioses de la realeza Cham. Entre los musulmanes Cham, el Ramadán, El Fitri y el Hajj son celebraciones importantes. Sin embargo, los Cham (independientemente de su fe) tienen una tradición muy rica de danza, arte, música, vestuario, poesía y más.
El idioma Cham es parte de la familia de las lenguas austronesias . Aunque escasa, la tradición literaria Cham es antigua y se remonta al siglo IV d. C. La inscripción Dong Yen Chau , escrita en Cham antiguo, es el testimonio más antiguo conocido de una lengua austronesia. Cham es muy rico en palabras prestadas y terminología influenciada por muchas otras lenguas con las que entró en contacto. La mayoría de los Cham hablan el idioma, aunque muchos también hablan el idioma dominante de la nación en la que residen, como el vietnamita, el jemer, el malayo y otros. Algunos Cham también pueden hablar y escribir árabe. [29]
Cham se escribe en escritura cham oriental en Vietnam central, mientras que el idioma se escribe predominantemente en escritura árabe jawi alrededor del delta del Mekong . [29] La escritura cham occidental, utilizada en Camboya, es lo suficientemente diferente de la cham oriental como para que el Consorcio Unicode la esté revisando para incluirla como su propio bloque; a partir de 2022, el conjunto de caracteres aún se está revisando. [87]
La secta Kan Imam San , que representa alrededor del 10% de la minoría Cham de Camboya y se centra principalmente en unas pocas aldeas en el distrito de Tralach de la provincia de Kampong Chhnang y su histórica mezquita en la cima de Phnom Oudong, ha mantenido vivo el uso de la escritura Cham occidental, akhar srak: con subvenciones de la embajada de los EE. UU. durante aproximadamente una década a partir de 2007, la forma escrita del Cham occidental ha pasado del coto privado de unos pocos ancianos a enseñarse en cerca de 20 aulas con miles de estudiantes expuestos en algún grado, aunque limitado. [88] [89]
Casi todos los textos existentes se encuentran en dos mezquitas Kan Imam San en Kampong Tralach, principalmente en la mezquita Au Russey. [90]
La primera religión registrada de los champa fue una forma de hinduismo shaiva , traído por mar desde la India. El hinduismo fue la religión predominante entre el pueblo cham hasta el siglo XVI. Numerosos templos dedicados a Shiva fueron construidos en la parte central de lo que hoy es Vietnam. La joya de dicho templo es Mỹ Sơn . A menudo se lo compara con otros complejos de templos históricos del sudeste asiático, como Borobudur de Java en Indonesia, Angkor Wat de Camboya, Bagan de Myanmar y Ayutthaya de Tailandia. Desde 1999, Mỹ Sơn ha sido reconocido por la UNESCO como patrimonio de la humanidad.
Religiosas y culturales, los Chams se agruparon en dos grandes grupos religioso-culturales: los Balamon Chams, que se adhieren a una forma indigenizada del hinduismo , y los Cham Bani, que se adhieren a una forma indigenizada del Islam chiita . El término "Balamon" deriva de "Brahmana", los sacerdotes. El término "Bani", por otro lado, se deriva del término árabe "bani" (بني) que significa "pueblo". Los Chams de Balamon se adhieren a la antigua religión de su antepasado, una forma indigenizada de hinduismo que prosperó desde la antigua era del Reino de Champa en el siglo V d.C., mientras que los Cham Bani son seguidores de una versión localizada del Islam chiita, que incluye un elemento menor de sufismo , que perduró con las costumbres hindúes-chamicas ya alrededor del siglo XI-XIII. Sin embargo, no fue hasta el siglo XVII que el Islam comenzó a atraer a un gran número de Chams, cuando algunos miembros de la realeza Cham se convirtieron al Islam. Estos dos grupos viven en su mayoría en aldeas separadas. Los matrimonios mixtos estaban prohibidos en tiempos pasados y siguen siendo raros incluso hoy en día. Ambos grupos son matrilineales y se ajustan a la práctica de residencia matrilocal . [12]
A medida que los comerciantes musulmanes de origen árabe y persa se detenían a lo largo de la costa de Vietnam en su camino hacia China, el Islam comenzó a influir en la civilización Cham. Se desconoce la fecha exacta en la que el Islam llegó a Champa; sin embargo, la religión llegó por primera vez alrededor del siglo IX. [29] En general, se supone que el Islam llegó al sudeste asiático continental mucho después de su llegada a China durante la dinastía Tang (618-907) y que los comerciantes árabes de la región entraron en contacto directo solo con los Cham y no con otros. El Islam comenzó a avanzar entre los Cham a principios del siglo XI, sin embargo, se dividió en dos versiones distintivas.
Según el censo de población de 2019, el número de hindúes Balamon Cham en Vietnam fue de 64.547 (36 %) de una población total de Cham de 178.948. [93] No tienen un sistema de castas, aunque anteriormente pueden haber estado divididos entre los Nagavamshi Kshatriya [94] y las castas Brahmin , esta última habría representado una pequeña minoría de la población. [95]
Los templos hindúes se conocen como Bimong en lengua Cham, pero comúnmente se los llama tháp " stupa ", en vietnamita. Los sacerdotes se dividen en tres niveles, donde el rango más alto se conoce como Po Adhia o Po Sá , seguido de Po Tapáh y los sacerdotes menores Po Paséh . En el siglo XVII, debido a las presiones del rey Po Rome , los Ahier (Balamon) se vieron obligados a aceptar a Alá como el Dios más supremo, al tiempo que conservaban la adoración de otras deidades de Balamon en sus creencias.
La mayoría de los chams hindúes de Vietnam (también conocidos como chams orientales) son hindúes ahiér sincréticos y musulmanes bani y viven principalmente en Vietnam central, mientras que los chams del sur de Vietnam y sus homólogos camboyanos son en gran parte musulmanes sunitas , ya que la conversión islámica se produjo relativamente tarde. [96] [97] Un número de ellos emigró a Francia a finales de la década de 1960 durante la guerra de Vietnam . En el delta del Mekong , la comunidad principalmente sunita cham tiene una población de alrededor de 25.000 en 2006. [91]
Los platos populares de Cham son muthin ritong (arroz con pescado), lithei jrau (arroz con carne y verduras), abu mutham (gachas con pescado y verduras) y kari cam murong (curry de pollo o ternera). [99] Una especialidad de los Chams en la provincia de An Giang es la salchicha de ternera tung lamaow ( Cham : ꨓꨭꩂ ꨤꨟꨯꨱꨥ). [100] [101] Los Chams de esta provincia también son conocidos por su curry de ternera, cabra o pollo con arroz. [102] [103] [104]
Los chams comen tres comidas al día (desayuno, almuerzo y cena), siendo el arroz , el maíz , la batata y los frijoles los alimentos básicos . Otros alimentos que comen los cham dependen de la región en la que habitan. Los cham del centro de Vietnam comen carne y productos cárnicos procesados y disponen la comida en bandejas y usan palillos y cuencos de manera similar a la gente de Kinh , mientras que los cham del sur de Vietnam comen pescado y camarones y disponen la comida en platos. [105] La cocina cham también se diversifica por las prohibiciones alimentarias en las religiones practicadas por los cham: los cham hindúes no comen carne de res y los cham musulmanes no comen cerdo , mientras que los cham hroi practicantes del budismo de las provincias de Phú Yên y Bình Định en Vietnam comen tanto carne de res como de cerdo. [105]
La cocina cham es muy similar a las cocinas de Camboya , Laos y el norte de Tailandia . Es más dulce y picante que la cocina del norte de Vietnam y utiliza muchos tipos diferentes de pescado fermentado ( mắm ), incluido el mắm nêm , que junto con diferentes especias, currys y otros platos cham ingresaron a la cocina del sur de Vietnam después de la conquista y anexión vietnamita de Champa durante la expansión hacia el sur de Vietnam . Otro tipo de mắm que originalmente puede haber sido un producto cham es el mắm ruốc , que se ha convertido en un condimento famoso en el Vietnam central actual que se come con verduras crudas, hierbas y cerdo hervido y se usa como ingrediente esencial para el plato de fideos vietnamita central bún bò Huế . [106]
En Malasia , donde la mayoría de los cham son de Camboya, la mayoría de sus platos, como el leas hal , el num banhchok y el num kong , son de origen camboyano, mientras que el estilo cham de café ( café Yuon ) y el té verde han sido adoptados de los vietnamitas. Otros platos cham de Malasia, como el tung lamaow y el paynong (pasteles de arroz glutinoso rellenos de plátano envueltos en hojas de plátano) son conocidos por los cham tanto en Camboya como en Vietnam. [107]
Según la costumbre Cham, el apellido va seguido del nombre de pila.
miles de jóvenes chinos se casan en las comunidades Cham.
{{cite journal}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )Las mujeres Cham tienen una gran reputación de castas y, en cualquier caso, se las vigila y protege de cerca. "Es tan bueno dejar a un hombre solo con una chica", dice su proverbio, "como dejar a un elefante en un campo de caña de azúcar". De hecho, hay rastros de matriarcado en las costumbres Cham, y las mujeres desempeñan un papel importante en su vida religiosa. En su primera menstruación, una chica Cham entra en el [ aclaración necesaria ]
Una ceremonia mucho más importante que la circuncisión es la que celebran estos musulmanes Cham cuando sus hijas alcanzan la edad de quince años. Se llama karoeh (cierre, clausura). Hasta que no se realiza su karoeh, una niña es tabung y no puede pensar en el matrimonio o su equivalente.
Los nuevos colonos vietnamitas pronto adquirieron hábitos culinarios y platos de los chams y jemeres locales, sobre todo el uso de especias y diversos currys. Es posible que muchos otros platos cham y jemeres se hayan incluido en la cocina meridional vietnamita de la época, pero el legado más reconocible fue la comida fermentada. (...) El mắm nêm era una comida típica cham que entró en la cocina meridional vietnamita durante el empuje meridional de Nguyễn. (...) La comida cham es muy parecida a la de Camboya, Laos y el norte de Tailandia. Es más dulce y picante que la comida vietnamita del norte y utiliza muchos tipos diferentes de mắm, uno de los cuales es el mắm nêm . (...) Otro mắm que puede haber sido un producto cham es el mắm ruốc , una pasta similar hecha con camarones pequeños molidos y sal y que se deja fermentar durante días hasta que cambia de morado a rojo. Es un condimento famoso del centro de Vietnam, la antigua tierra Cham, y se utiliza para sazonar muchos platos; también se puede comer solo con verduras crudas, hierbas y carne de cerdo hervida. El mắm ruốc es un ingrediente vital en el plato de fideos del centro de Vietnam, el bún bò Huế .
La mayoría de los refugiados Cham en Malasia vinieron de Camboya, y la mayoría de los platos "Cham" que se encuentran en Malasia son originarios de Camboya, incluidos
los leas hal
(un marisco salado/picante secado al sol),
el banh chok
(sopa de fideos de arroz) y
el nom kong
(una especie de rosquilla). Los musulmanes Cham de la región del delta del Mekong en Vietnam están familiarizados con la comida camboyana, ya que muchos de ellos se trasladaban rutinariamente de un lado a otro de la frontera con Camboya en el pasado por negocios o para visitar a familiares. Las contribuciones a las comidas étnicas Cham de Vietnam incluyen el café al estilo vietnamita (
café Yuon
) y el té verde. Otros platos étnicos Cham que se pueden encontrar en Malasia son las salchichas de carne (ton lamo) y los pasteles de arroz glutinoso rellenos de plátano envueltos en hojas de plátano (paynong), que son familiares tanto para los Cham de Camboya como para los de Vietnam.
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