El cristianismo liberal , también conocido como teología liberal e históricamente como modernismo cristiano (ver modernismo católico y controversia fundamentalista-modernista ), [1] es un movimiento que interpreta la enseñanza cristiana tomando en consideración el conocimiento, la ciencia y la ética modernos. Enfatiza la importancia de la razón y la experiencia por sobre la autoridad doctrinal. Los cristianos liberales ven su teología como una alternativa tanto al racionalismo ateo como a las teologías basadas en interpretaciones tradicionales de la autoridad externa, como la Biblia o la tradición sagrada . [2] [3] [4]
La teología liberal surgió del racionalismo de la Ilustración y del Romanticismo de los siglos XVIII y XIX. A finales del siglo XIX y principios del XX, se caracterizó por una aceptación de la evolución darwiniana , el uso de la crítica bíblica moderna y la participación en el movimiento del Evangelio social . [5] Este fue también el período en el que la teología liberal fue más dominante dentro de las iglesias protestantes . La influencia de la teología liberal declinó con el surgimiento de la neo-ortodoxia en la década de 1930 y con la teología de la liberación en la década de 1960. [6] Las formas católicas de teología liberal surgieron a finales del siglo XIX. En el siglo XXI, el cristianismo liberal se había convertido en una tradición ecuménica , que incluía tanto a protestantes como a católicos. [7]
En el contexto de la teología, liberal no se refiere al liberalismo político , y también debe distinguirse del cristianismo progresista . [1]
El protestantismo liberal se desarrolló en el siglo XIX a partir de la necesidad percibida de adaptar el cristianismo a un contexto intelectual moderno. Con la aceptación de la teoría de la selección natural de Charles Darwin , algunas creencias cristianas tradicionales, como partes del relato de la creación del Génesis , se volvieron difíciles de defender. Incapaces de fundamentar la fe exclusivamente en una apelación a las escrituras o a la persona de Jesucristo , los liberales, según el teólogo e historiador intelectual Alister McGrath , "buscaron anclar esa fe en la experiencia humana común e interpretarla de maneras que tuvieran sentido dentro de la cosmovisión moderna". [8] A partir de Alemania, la teología liberal estuvo influenciada por varias corrientes de pensamiento, incluida la alta visión de la razón humana de la Ilustración y el énfasis del pietismo en la experiencia religiosa y la tolerancia interdenominacional . [9]
Las fuentes de autoridad religiosa reconocidas por los protestantes liberales diferían de las de los protestantes conservadores. Los protestantes tradicionales entendían que la Biblia es la única autoridad ( sola scriptura ); toda doctrina, enseñanza y la iglesia misma derivan autoridad de ella. [10] Por lo tanto, un protestante tradicional podía afirmar que "lo que dice la Escritura, lo dice Dios". [11] Los cristianos liberales rechazaban la doctrina de la inerrancia o infalibilidad bíblica , [12] que veían como la idolatría ( fetichismo ) de la Biblia. [13] En cambio, los liberales buscaron comprender la Biblia a través de la crítica bíblica moderna , como la crítica histórica , que comenzó a usarse a fines del siglo XVIII para preguntar si los relatos bíblicos se basaban en textos más antiguos o si los Evangelios registraban las palabras reales de Jesús. [9] El uso de estos métodos de interpretación bíblica llevó a los liberales a concluir que "ninguno de los escritos del Nuevo Testamento puede decirse que sea apostólico en el sentido en que tradicionalmente se ha sostenido que lo es". [14] Esta conclusión hizo que la postura de la sola scriptura fuera insostenible. En su lugar, los liberales identificaron al Jesús histórico como el "verdadero canon de la iglesia cristiana". [15]
El teólogo alemán William Wrede escribió que «como toda ciencia verdadera, la teología del Nuevo Testamento tiene su objetivo simplemente en sí misma, y es totalmente indiferente a todo dogma y teología sistemática». El teólogo Hermann Gunkel afirmó que «el espíritu de investigación histórica ha tomado ahora el lugar de una doctrina tradicional de inspiración». [16] El obispo episcopal John Shelby Spong declaró que la interpretación literal de la Biblia es herejía . [17] [18]
Los dos grupos también discrepaban sobre el papel de la experiencia en la confirmación de las afirmaciones de verdad. Los protestantes tradicionales creían que las Escrituras y la revelación siempre confirmaban la experiencia y la razón humanas. Para los protestantes liberales, había dos fuentes últimas de autoridad religiosa: la experiencia cristiana de Dios tal como se reveló en Jesucristo y la experiencia humana universal. En otras palabras, sólo una apelación a la razón y la experiencia humanas comunes podían confirmar las afirmaciones de verdad del cristianismo. [19]
En general, los cristianos liberales no se preocupan por la presencia de errores o contradicciones bíblicas. [12] Los liberales abandonaron o reinterpretaron las doctrinas tradicionales a la luz del conocimiento reciente. Por ejemplo, la doctrina tradicional del pecado original fue rechazada por derivarse de Agustín de Hipona , cuyas opiniones sobre el Nuevo Testamento se creía que habían sido distorsionadas por su participación en el maniqueísmo . La cristología también fue reinterpretada. Los liberales enfatizaron la humanidad de Cristo , y su divinidad se convirtió en "una afirmación de Jesús que ejemplifica cualidades que la humanidad en su conjunto podría esperar emular". [8]
Los cristianos liberales buscaron elevar las enseñanzas humanas de Jesús como un estándar para una civilización mundial liberada de las tradiciones de culto y los rastros de los tipos tradicionalmente paganos de creencia en lo sobrenatural . [20] Como resultado, los cristianos liberales pusieron menos énfasis en los eventos milagrosos asociados con la vida de Jesús que en sus enseñanzas. [21] El debate sobre si la creencia en los milagros era mera superstición o esencial para aceptar la divinidad de Cristo constituyó una crisis dentro de la iglesia del siglo XIX, para la cual se buscaron compromisos teológicos. [22] [ páginas necesarias ] Algunos liberales prefieren leer los milagros de Jesús como narraciones metafóricas para comprender el poder de Dios. [23] [ mejor fuente necesaria ] No todos los teólogos con inclinaciones liberales rechazan la posibilidad de los milagros, pero muchos rechazan el polemismo que implica la negación o la afirmación. [24]
El liberalismo del siglo XIX tenía un optimismo sobre el futuro en el que la humanidad seguiría logrando un mayor progreso. [8] Esta visión optimista de la historia a veces se interpretaba como la construcción del reino de Dios en el mundo. [9]
Las raíces del cristianismo liberal se remontan al siglo XVI, cuando cristianos como Erasmo y los deístas intentaron eliminar lo que creían que eran elementos supersticiosos del cristianismo y "dejar sólo sus enseñanzas esenciales (el amor racional a Dios y a la humanidad)". [21]
El teólogo reformado Friedrich Schleiermacher (1768-1834) es considerado a menudo el padre del protestantismo liberal. [9] En respuesta a la desilusión del Romanticismo con el racionalismo de la Ilustración , Schleiermacher argumentó que Dios solo podía experimentarse a través del sentimiento, no de la razón. En la teología de Schleiermacher, la religión es un sentimiento de dependencia absoluta de Dios. La humanidad es consciente de su propio pecado y de su necesidad de redención, que solo puede ser realizada por Jesucristo. Para Schleiermacher, la fe se experimenta dentro de una comunidad de fe, nunca de forma aislada. Esto significa que la teología siempre refleja un contexto religioso particular, lo que ha expuesto a Schleiermacher a acusaciones de relativismo . [25]
Albrecht Ritschl (1822-1889) no estaba de acuerdo con el énfasis de Schleiermacher en el sentimiento. Pensaba que la creencia religiosa debería basarse en la historia, específicamente en los acontecimientos históricos del Nuevo Testamento. [26] Cuando se estudia como historia sin tener en cuenta los acontecimientos milagrosos, Ritschl creía que el Nuevo Testamento afirmaba la misión divina de Jesús. Rechazó doctrinas como el nacimiento virginal de Jesús y la Trinidad . [27] La vida cristiana de Ritschl estaba dedicada a la actividad y el desarrollo éticos, por lo que entendía que las doctrinas eran juicios de valor en lugar de afirmaciones de hechos. [26] Influenciado por la filosofía de Immanuel Kant , Ritschl veía "la religión como el triunfo del espíritu (o agente moral) sobre los orígenes naturales y el medio ambiente de la humanidad". [27] Las ideas de Ritschl serían retomadas por otros, y el ritschlianismo seguiría siendo una escuela teológica importante dentro del protestantismo alemán hasta la Primera Guerra Mundial. Entre los seguidores destacados de Ritschl se incluyen Wilhelm Herrmann , Julius Kaftan y Adolf von Harnack . [26]
Las formas católicas de liberalismo teológico han existido desde el siglo XIX en Inglaterra, Francia e Italia. [28] A finales del siglo XIX y principios del XX, se desarrolló un movimiento teológico liberal dentro de la Iglesia católica conocido como modernismo católico . [29] Al igual que el protestantismo liberal, el modernismo católico fue un intento de alinear el catolicismo con la Ilustración. Los teólogos modernistas aprobaron la crítica bíblica radical y estaban dispuestos a cuestionar las doctrinas cristianas tradicionales, especialmente la cristología. También enfatizaron los aspectos éticos del cristianismo por sobre los teológicos. Entre los escritores modernistas importantes se incluyen Alfred Loisy y George Tyrrell . [30] El modernismo fue condenado como herético por el liderazgo de la Iglesia católica. [29]
La condena papal del modernismo y el americanismo frenó el desarrollo de una tradición católica liberal en los Estados Unidos. Sin embargo, desde el Concilio Vaticano II , la teología liberal ha experimentado un resurgimiento. Entre los teólogos católicos liberales se encuentran David Tracy y Francis Schussler Fiorenza . [28]
En la década de 1820, el cuáquerismo , también conocido como la Sociedad Religiosa de los Amigos, experimentó un cisma importante llamado la división hickita-ortodoxa. Los hickitas estaban liderados por el ministro cuáquero Elias Hicks , quien puso un fuerte énfasis en escuchar la luz interior de uno en lugar de una apelación primaria a la doctrina o credos. [31] Hicks llegó al punto de decir que aferrarse estrictamente a la Biblia era perjudicial para los creyentes y para el cristianismo en su conjunto. [32] Además de otras características distintivas, Hicks negó a Satanás como un ser externo y no habló de un infierno eterno . [33]
El cuáquero hicksita, a menudo llamado la rama liberal, se encuentra hoy en día de forma más destacada en la Conferencia General de los Amigos , pero también en la centrista Reunión Unida de los Amigos . En lugar de adherirse a una declaración de fe firme, los cuáqueros hicksitas se dejan guiar por la Luz Interior tal como creen que les guía. [34] Mientras que los cuáqueros evangelistas (véase la división entre gurneyistas y conservadores ) eran vistos como partidarios de la razón humana, los cuáqueros liberales adoptaron un enfoque más espiritual y abierto. Los cuáqueros liberales se adhieren de forma variable al universalismo cristiano , al pluralismo religioso , al cristianismo progresista y a otras ideas que no suelen sostenerse en los círculos cristianos conservadores. [35]
El cristianismo liberal fue más influyente en las iglesias protestantes tradicionales a principios del siglo XX, cuando sus defensores creían que los cambios que traería serían el futuro de la iglesia cristiana. Su manifestación más grande e influyente fue el Evangelio Social Cristiano , cuyo portavoz más influyente fue el baptista estadounidense Walter Rauschenbusch . Rauschenbusch identificó cuatro males espirituales institucionalizados en la cultura estadounidense (que identificó como rasgos de "entidades suprapersonales", organizaciones capaces de tener agencia moral): estos eran el individualismo , el capitalismo , el nacionalismo y el militarismo . [36]
Otros movimientos teológicos posteriores dentro de la línea principal protestante estadounidense incluyeron la teología de la liberación política , formas filosóficas del cristianismo posmoderno e influencias teológicas tan diversas como el existencialismo cristiano (que se originó con Søren Kierkegaard [37] e incluyó a otros teólogos y académicos como Rudolf Bultmann [38] y Paul Tillich [39] ) e incluso movimientos conservadores como el neoevangelicalismo , la neoortodoxia y la paleoortodoxia . A principios de la década de 1970 se le encargó a Dean M. Kelley , un sociólogo liberal, que estudiara el problema, e identificó una razón potencial para el declive de las iglesias liberales: lo que algunos veían como una politización excesiva del Evangelio, y especialmente su aparente vinculación del Evangelio con causas políticas demócratas de izquierda/progresistas. [40]
En las décadas de 1990 y 2000 se produjo un resurgimiento del trabajo teológico no doctrinal sobre exégesis y teología bíblica, ejemplificado por figuras como Marcus Borg , John Dominic Crossan , John Shelby Spong , [41] Karen Armstrong y Scotty McLennan .
Sobre la relación entre los resultados de su trabajo y la tarea de la teología cristiana, Wrede escribe que la forma en que el "teólogo sistemático se ocupa de sus resultados y los maneja, es asunto suyo. Como cualquier otra ciencia real, la teología del Nuevo Testamento tiene su objetivo simplemente en sí misma, y es totalmente indiferente a todo dogma y teología sistemática" (1973: 69).16 En la década de 1920, H. Gunkel resumiría los argumentos contra la teología bíblica en el estudio del Antiguo Testamento de esta manera: "El fenómeno recientemente experimentado de la teología bíblica siendo reemplazada por la historia de la religión israelita se debe explicar por el hecho de que el espíritu de investigación histórica ha tomado ahora el lugar de una doctrina tradicional de inspiración" (1927-31: 1090-91; citado por Childs 1992a: 6).
para leer los evangelios correctamente es necesario conocer la cultura judía, los símbolos judíos, los iconos judíos y la tradición de la narración judía. Es necesario comprender lo que los judíos llaman "midrash". Sólo aquellas personas que desconocían por completo estas cosas podrían haber llegado a pensar que los evangelios debían leerse literalmente.
[Según Rudolf Bultmann] su conferencia de febrero de 1924 sobre el "último movimiento teológico" -representado, dice, por Barth, Gogarten y Thurneysen- cuando contrasta explícitamente este nuevo movimiento con Herrmann y Troeltsch como representantes de la teología liberal. Bultmann luego enuncia la tesis de su conferencia: "El objeto [ Gegenstand ] de la teología es Dios, y la acusación contra la teología liberal es que no se ha ocupado de Dios sino de seres humanos". Vemos en este artículo la maduración de la afirmación formulada en su conferencia de Eisenach de 1920, a saber, que la teología liberal no reflexiona sobre el contenido específico de la fe cristiana. En ese escrito anterior contrasta el contenido espiritual de la religión genuina con el énfasis liberal en una forma moralista particular.
