La filosofía alemana , es decir, la filosofía en lengua alemana o la filosofía del pueblo alemán , en su diversidad, es fundamental tanto para la tradición analítica como para la continental . Abarca figuras como Gottfried Wilhelm Leibniz , Immanuel Kant , Georg Wilhelm Friedrich Hegel , Karl Marx , Friedrich Nietzsche , Martin Heidegger , Ludwig Wittgenstein , el Círculo de Viena y la Escuela de Frankfurt , que ahora se cuentan entre los filósofos más famosos y estudiados de todos los tiempos. Son fundamentales para los principales movimientos filosóficos como el racionalismo , el idealismo alemán , el romanticismo , el materialismo dialéctico , el existencialismo , la fenomenología , la hermenéutica , el positivismo lógico y la teoría crítica . El filósofo danés Søren Kierkegaard también suele incluirse en los estudios sobre la filosofía alemana debido a su amplio compromiso con los pensadores alemanes. [1] [2] [3] [4]
Jakob Böhme (1575-1624), el filósofo luterano que fundó la teosofía cristiana , influyó en figuras clave posteriores, entre ellas F. W. J. Schelling y G. W. F. Hegel, quien lo llamó "el primer filósofo alemán". [5]
Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) fue un filósofo y matemático que escribió principalmente en latín y francés . Leibniz, junto con René Descartes y Baruch Spinoza , fue uno de los tres grandes defensores del racionalismo del siglo XVII . El trabajo de Leibniz también anticipó la lógica moderna y la filosofía analítica , pero su filosofía también se remonta a la tradición escolástica , en la que las conclusiones se producen aplicando la razón a los primeros principios o definiciones a priori en lugar de a la evidencia empírica .
Leibniz es conocido por su optimismo: su Théodicée [6] intenta justificar las aparentes imperfecciones del mundo afirmando que es el óptimo entre todos los mundos posibles . Debe ser el mejor mundo posible y el más equilibrado, porque fue creado por un Dios todopoderoso y omnisciente, que no elegiría crear un mundo imperfecto si pudiera conocer o hacer posible la existencia de un mundo mejor. En efecto, los defectos aparentes que se pueden identificar en este mundo deben existir en todos los mundos posibles, porque de lo contrario Dios habría elegido crear el mundo que excluyera esos defectos.
Leibniz también es conocido por su teoría de las mónadas , expuesta en Monadologie . También se pueden comparar con los corpúsculos de la filosofía mecánica de René Descartes y otros. Las mónadas son los elementos últimos del universo . Las mónadas son "formas sustanciales del ser" con las siguientes propiedades: son eternas, indecomponibles, individuales, sujetas a sus propias leyes, no interactúan y cada una refleja el universo entero en una armonía preestablecida (un ejemplo históricamente importante de panpsiquismo ). Las mónadas son centros de fuerza ; la sustancia es fuerza, mientras que el espacio , la materia y el movimiento son meramente fenomenales.
Christian Wolff (1679-1754) fue el filósofo alemán más destacado entre Leibniz y Kant. Su principal logro fue una obra completa sobre casi todos los temas científicos de su tiempo, expuesta y desarrollada según su método matemático demostrativo-deductivo, que tal vez represente el apogeo de la racionalidad de la Ilustración en Alemania .
Wolff fue uno de los primeros en utilizar el alemán como lengua de enseñanza e investigación académica, aunque también escribió en latín, de modo que un público internacional pudiera leerlo (y lo hizo). Fue uno de los padres fundadores de la economía y la administración pública como disciplinas académicas, entre otras, y se concentró especialmente en estos campos, brindando asesoramiento sobre cuestiones prácticas a funcionarios gubernamentales y haciendo hincapié en el carácter profesional de la educación universitaria.
En 1781, Immanuel Kant (1724-1804) publicó su Crítica de la razón pura , en la que intentó determinar lo que podemos y no podemos conocer mediante el uso de la razón independientemente de toda experiencia. En pocas palabras, llegó a la conclusión de que podríamos llegar a conocer un mundo externo a través de la experiencia, pero que lo que podríamos saber sobre él estaba limitado por los términos limitados en los que la mente puede pensar: si solo podemos comprender las cosas en términos de causa y efecto, entonces solo podemos conocer causas y efectos. De esto se desprende que podemos conocer la forma de toda experiencia posible independientemente de toda experiencia, pero nada más, pero nunca podemos conocer el mundo desde el "punto de vista de la nada" y, por lo tanto, nunca podemos conocer el mundo en su totalidad, ni a través de la razón ni de la experiencia.
Desde la publicación de su Crítica , Immanuel Kant ha sido considerado una de las mayores influencias de toda la filosofía occidental. A finales del siglo XVIII y principios del XIX, una línea directa de influencia de Kant es el idealismo alemán .
El idealismo alemán fue un movimiento filosófico que surgió en Alemania a finales del siglo XVIII y principios del XIX. Se desarrolló a partir de la obra de Immanuel Kant en las décadas de 1780 y 1790, [7] y estuvo estrechamente vinculado tanto con el Romanticismo como con la política revolucionaria de la Ilustración . Los idealistas alemanes más destacados del movimiento, además de Kant, fueron Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854) y Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), quien fue la figura predominante en la filosofía alemana del siglo XIX. También fueron importantes los románticos de Jena Friedrich Hölderlin (1770-1843), Novalis (1772-1801) y Karl Wilhelm Friedrich Schlegel (1772-1829). [8] August Ludwig Hülsen , Friedrich Heinrich Jacobi , Gottlob Ernst Schulze , Karl Leonhard Reinhold , Salomon Maimon , Friedrich Schleiermacher y Arthur Schopenhauer también hicieron importantes contribuciones.
Como representante del idealismo subjetivo , Fichte rechazó la idea kantiana de la “ cosa en sí ”. Fichte declara como punto de partida de su filosofía el “yo” absoluto, que crea por sí mismo el mundo con todas sus leyes. Fichte entiende la actividad de este “yo” como la actividad del pensamiento, como un proceso de autoconciencia. Fichte reconoce el libre albedrío absoluto , a Dios y la inmortalidad del alma . Ve en la ley una de las manifestaciones del “yo”.
Al hablar con consignas progresistas de defensa de la soberanía nacional de los alemanes frente a Napoleón , Fichte al mismo tiempo lanzó consignas chovinistas, especialmente en sus Discursos a la nación alemana (1808), por los cuales Fichte es considerado uno de los fundadores del nacionalismo alemán moderno . [9]
Friedrich Wilhelm Joseph Schelling , que en un principio se adhirió a las ideas de Fichte, creó posteriormente su propio sistema filosófico. Schelling sostenía que la naturaleza y la conciencia, el objeto y el sujeto, coinciden en el Absoluto; Schelling llamó a su filosofía "la filosofía de la identidad".
En la filosofía natural , Schelling se propuso conocer el espíritu absoluto e infinito que se encuentra en la base de la naturaleza visible empírica. Según Schelling, la ciencia de la naturaleza, basada exclusivamente en la razón, está destinada a revelar la causa incondicionada que produce todos los fenómenos naturales. Schelling consideraba lo absoluto como un principio capaz de autodesarrollarse a través de las contradicciones; en este sentido, la filosofía de Schelling se caracteriza por algunos rasgos de la dialéctica idealista . En su filosofía temprana, alrededor de 1800, Schelling asignó un papel especial al arte, en el que, según él, se comprende plenamente la realidad del "ser superior". Schelling interpretó el arte como "revelación". El artista, según Schelling en esta época, es una especie de criatura mística que crea en el inconsciente.
Para Schelling, el principal instrumento de la creatividad es la intuición , la «contemplación interior». En etapas posteriores de su vida, Schelling evoluciona hacia una filosofía mística ( Mysterienlehre ). [10] Fue invitado por el rey prusiano Federico Guillermo IV al puesto de profesor en la Universidad de Berlín con el objetivo de combatir las ideas, entonces populares, de los Jóvenes Hegelianos de izquierda liberal . Fue durante este período de su vida que Schelling creó la mística «filosofía de la revelación».
Georg Wilhelm Friedrich Hegel es considerado el mayor filósofo idealista alemán. Según el sistema de idealismo objetivo o absoluto de Hegel , la realidad es automovimiento y su actividad sólo puede expresarse en el pensamiento, en el autoconocimiento. Es internamente contradictoria, se mueve y cambia, pasando a su opuesto .
Hegel presenta el proceso dialéctico de autodesarrollo en tres etapas principales, que están ordenadas conceptualmente, no temporalmente. La primera etapa es lógica, en la que se describe la estructura "prenatural" que se encuentra en el "elemento del pensamiento puro". En esta etapa, la "idea absoluta" aparece como un sistema de conceptos y categorías lógicas, como un sistema de lógica. Esta parte del sistema filosófico de Hegel se expone en su Ciencia de la lógica . En la segunda etapa, la "idea" se considera "en su exterioridad" como naturaleza. Hegel expuso su doctrina de la naturaleza en La filosofía de la naturaleza . El tercer paso más alto en el autodesarrollo de la idea es el espíritu, que Hegel, en su mayor parte, presenta como cada vez más llega a conocerse a sí mismo en la historia. Hegel revela esta etapa de desarrollo de la "idea absoluta" en su obra Filosofía del espíritu de la Enciclopedia de las ciencias filosóficas y en sus conferencias en la Universidad de Berlín, muchas de las cuales cubren material que no se encuentra en sus escritos publicados. El estado más elevado del espíritu se presenta en las formas de arte , religión y filosofía .
Las principales obras de Hegel son La fenomenología del espíritu (1807), Ciencia de la lógica (1812-1816), Enciclopedia de las ciencias filosóficas ( Lógica, Filosofía de la naturaleza, Filosofía del espíritu ) (1817), Elementos de la filosofía del derecho (1821).
La crítica de Immanuel Kant al racionalismo fue una fuente de influencia para el pensamiento romántico temprano. Las reflexiones filosóficas de Hamann y Herder también influyeron tanto en el movimiento protorromántico Sturm und Drang como en el propio Romanticismo. [11]
La filosofía de Fichte fue de importancia fundamental para los románticos. El fundador del Romanticismo alemán, Friedrich Schlegel , identificó las "tres fuentes del Romanticismo": la Revolución Francesa , la filosofía de Fichte y la novela Wilhelm Meister de Goethe . [12]
Schelling , que se asoció con los hermanos Schlegel en Jena , tomó muchas de sus ideas filosóficas y estéticas de los románticos, y también los influyó en sus propias opiniones: "En su filosofía del arte, Schelling emergió de los límites subjetivos en los que Kant concluyó la estética, refiriéndose solo a características del juicio. La estética de Schelling, entendiendo el mundo como una creación artística, ha adoptado un carácter universal y sirvió como base para las enseñanzas de la escuela romántica". [13] Se argumenta que el subjetivismo de Friedrich Schlegel y su glorificación del intelecto superior como propiedad de una élite selecta influyeron en la doctrina de la intuición intelectual de Schelling , que György Lukács llamó "la primera manifestación del irracionalismo ". [14] Tanto como el Romanticismo temprano influyó en la Naturphilosophie del joven Schelling (su interpretación de la naturaleza como expresión de poderes espirituales ), también el Romanticismo tardío influyó en la cosmovisión mitológica y misticista del Schelling mayor ( Mysterienlehre ). [14] [15]
Según Lukács, las opiniones de Kierkegaard sobre la filosofía y la estética también fueron una rama del Romanticismo. [16]
Schopenhauer también debe ciertos rasgos de su filosofía al pesimismo romántico : «Como la salvación del sufrimiento ligado a la voluntad sólo está al alcance de unos pocos elegidos a través del arte, Schopenhauer propuso otra vía más accesible para superar el «yo»: el nirvana budista . En esencia, Schopenhauer, aunque confiaba en la innovación de sus revelaciones, no aportó nada original en comparación con la idealización de la concepción oriental del mundo por parte de los románticos reaccionarios; fue precisamente Friedrich Schlegel quien introdujo esta idealización en Alemania con su Über die Sprache und Weisheit der Indier ( Sobre el lenguaje y la sabiduría de los indios )». [17] [18]
En opinión de György Lukács , la importancia de Friedrich Nietzsche como filósofo irracionalista radica en que, si bien sus primeras influencias se encuentran en el Romanticismo, fundó un irracionalismo moderno antitético al de los románticos. [19] Sin embargo, incluso en su período post-schopenhaueriano, Nietzsche rindió algunos tributos al Romanticismo, por ejemplo tomando prestado el título de su libro La gaya ciencia ( Die fröhliche Wissenschaft , 1882-87) de la novela Lucinde de Friedrich Schlegel de 1799. [20] [21]
Lukács también enfatizó que el surgimiento del organicismo en la filosofía recibió su impulso del Romanticismo:
Esta visión, según la cual sólo el «crecimiento orgánico», es decir, el cambio a través de pequeñas y graduales reformas con el consentimiento de la clase dominante, era considerado como «un principio natural», mientras que cada levantamiento revolucionario recibía la etiqueta despectiva de «contrario a la naturaleza», adquirió una forma particularmente extendida en el curso del desarrollo del romanticismo reaccionario alemán ( Savigna , la escuela de derecho histórico , etc.). La antítesis del «crecimiento orgánico» y la «fabricación mecánica» se elaboró ahora: constituyó una defensa de los privilegios feudales «crecidos naturalmente» contra la praxis de la Revolución Francesa y las ideologías burguesas subyacentes, que fueron repudiadas como mecánicas, intelectuales y abstractas. [22]
A Wilhelm Dilthey , fundador (junto con Nietzsche, Simmel y Klages ) de la escuela intuicionista e irracionalista de la Lebensphilosophie en Alemania, se le atribuye el liderazgo del resurgimiento romántico de la hermenéutica de principios del siglo XX. Con su biografía de Schleiermacher y sus trabajos sobre Novalis , Hölderlin y otros, fue uno de los iniciadores del renacimiento romántico en el período imperial . Su descubrimiento y anotación de los manuscritos del joven Hegel se volvió crucial para la interpretación vitalista de la filosofía hegeliana en el período de posguerra; su estudio de Goethe también marcó el comienzo de la interpretación vitalista de Goethe que posteriormente condujo de Simmel y Gundolf a Klages. [23]
La pasividad fue un elemento clave del espíritu romántico en Alemania, y los románticos la introdujeron en sus propias concepciones religiosas y filosóficas. El teólogo Schleiermacher sostuvo que la verdadera esencia de la religión no reside en el amor activo al prójimo, sino en la contemplación pasiva del infinito. En el sistema filosófico de Schelling , el absoluto creativo ( Dios ) está inmerso en el mismo estado pasivo e inmóvil.
La única actividad que los románticos permitían era aquella en la que casi no había ningún elemento volitivo, es decir, la creación artística. Consideraban que los representantes del arte eran las personas más felices y en sus obras, junto a los caballeros encadenados con armaduras, solían aparecer poetas, pintores y músicos. Schelling consideraba que el artista era incomparablemente superior al filósofo, porque el secreto del mundo se puede adivinar a partir de sus minucias no mediante el pensamiento lógico sistemático, sino solo mediante la intuición artística directa (" intuición intelectual "). A los románticos les encantaba soñar con esos países legendarios, donde toda la vida con sus preocupaciones cotidianas daba paso a la eterna fiesta de la poesía.
El talante quietista y esteticista del Romanticismo, reflejo e idealización del talante de la aristocracia , vuelve a aparecer en el sistema filosófico de Schopenhauer El mundo como voluntad y representación , que termina con un acorde pesimista . Schopenhauer sostenía que en el corazón del mundo y del hombre se encuentra la « voluntad de vivir », que los conduce al sufrimiento y al aburrimiento, y que la felicidad sólo puede ser experimentada por aquellos que se liberan de su dominación opresiva. Incluso el artista se libera del poder de la voluntad sólo temporalmente. Tan pronto como se convierte en un mortal ordinario, su voluntad codiciosa vuelve a alzar la voz y lo arroja al abrazo de la decepción y el aburrimiento. Por encima del artista se sitúa, pues, el sabio hindú o el santo asceta .
Hegel fue enormemente influyente a lo largo del siglo XIX; a finales del mismo, según Bertrand Russell , "los filósofos académicos más importantes, tanto en Estados Unidos como en Gran Bretaña, eran en gran medida hegelianos". [24] Su influencia ha continuado en la filosofía contemporánea, especialmente en la filosofía continental .
Entre aquellos que fueron influidos por Hegel inmediatamente después de su muerte en 1831, se pueden dividir a grandes rasgos dos grupos distintos: los hegelianos de «izquierda» o «jóvenes» radicales política y religiosamente, y los hegelianos de «derecha» o «viejos», más conservadores. Los hegelianos de derecha siguieron al maestro al creer que la dialéctica de la historia había llegado a su fin ( la Fenomenología del espíritu de Hegel se revela como la culminación de la historia cuando el lector llega a su fin). Aquí quería decir que la razón y la libertad habían alcanzado sus máximos tal como estaban encarnadas por el estado prusiano existente . Y aquí la afirmación del maestro fue vista como una paradoja, en el mejor de los casos; el régimen prusiano ciertamente proporcionaba amplios servicios civiles y sociales, buenas universidades, alto nivel de empleo y cierta industrialización, pero se lo clasificaba como políticamente bastante atrasado en comparación con las monarquías constitucionales más liberales de Francia y Gran Bretaña.
El teísmo especulativo fue un movimiento de la década de 1830 estrechamente relacionado con el hegelianismo de derecha, pero distinto de él. [25] Sus defensores ( Immanuel Hermann Fichte (1796-1879), Christian Hermann Weisse (1801-1866) y Hermann Ulrici (1806-1884) [26]) estaban unidos en su demanda de recuperar al " Dios personal " después del hegelianismo panlogista. [27] El movimiento presentó elementos de antipsicologismo en la historiografía de la filosofía . [28]
Los jóvenes hegelianos se basaron en la idea de Hegel de que el propósito y la promesa de la historia era la negación total de todo lo que condujera a restringir la libertad y la razón, y procedieron a realizar críticas radicales, primero de la religión y luego del sistema político prusiano. Consideraban que la aparente creencia de Hegel en el fin de la historia entraba en conflicto con otros aspectos de su pensamiento y que, contrariamente a su pensamiento posterior, la dialéctica ciertamente no estaba completa; esto, según ellos, era obvio dada la irracionalidad de las creencias religiosas y la falta empírica de libertades, especialmente libertades políticas y religiosas, en la sociedad prusiana existente. Rechazaron los aspectos antiutópicos de su pensamiento que los "viejos hegelianos" han interpretado como que el mundo ya ha alcanzado esencialmente la perfección. Entre sus filas se encontraban Ludwig Feuerbach (1804-1872), David Strauss (1808-1874), Bruno Bauer (1809-1882) y Max Stirner (1806-1856).
Karl Marx (1818-1883) asistía con frecuencia a sus reuniones. Desarrolló un interés por el hegelianismo, el socialismo francés y la teoría económica británica. Transformó las tres en una obra esencial de economía llamada Das Kapital , que consistía en un análisis económico crítico del capitalismo. El marxismo se convirtió en una de las principales fuerzas de la historia mundial del siglo XX.
Es importante señalar que los grupos no estaban tan unificados ni eran tan conscientes de sí mismos como los términos “derecha” e “izquierda” los hacen parecer. El término “hegeliano de derecha”, por ejemplo, nunca fue utilizado por aquellos a quienes se les atribuyó posteriormente, es decir, los sucesores directos de Hegel en la Universidad Frederick William (hoy Universidad Humboldt de Berlín ). (El término fue utilizado por primera vez por David Strauss para describir a Bruno Bauer, quien en realidad era un hegeliano típicamente “de izquierda”, o de Young.)
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Friedrich Engels , también un joven hegeliano de origen, fue amigo y colaborador de Marx, junto con quien desarrolló la teoría del socialismo científico ( comunismo ) y las doctrinas del materialismo dialéctico e histórico . Sus principales obras incluyen La Sagrada Familia (junto con Marx, 1844) criticando a los Jóvenes Hegelianos, [29] La condición de la clase obrera en Inglaterra (1845), un estudio de las condiciones de privación de la clase obrera en Manchester y Salford basado en las observaciones personales de Engels, [30] La guerra campesina en Alemania (1850), un relato del levantamiento de principios del siglo XVI conocido como la Guerra de los Campesinos Alemanes con una comparación con los recientes levantamientos revolucionarios de 1848-1849 en toda Europa, [31] Anti-Dühring (1878) criticando la filosofía de Eugen Dühring , Socialismo: utópico y científico (1880) estudiando a los socialistas utópicos Charles Fourier y Robert Owen y sus diferencias con la versión del socialismo de Engels, [32] Dialéctica de la naturaleza (1883) aplicando ideas marxistas , particularmente las del materialismo dialéctico , a la ciencia , [33] y La Origen de la familia, propiedad privada y Estado (1884) donde se sostiene que la familia es una institución en constante cambio que ha sido moldeada por el capitalismo . Contiene una visión histórica de la familia en relación con cuestiones de clase, subyugación femenina y propiedad privada.
Joseph Dietzgen fue un curtidor y socialdemócrata alemán, que desarrolló de forma independiente una serie de cuestiones de filosofía y llegó a conclusiones muy cercanas al materialismo dialéctico de Marx y Engels. Tras la revolución de 1848 emigró a América y en 1864 en busca de trabajo, se dirigió a Rusia . Trabajando en una curtiduría de San Petersburgo , Dietzgen dedicó todo su tiempo libre a trabajos en el campo de la filosofía, la economía política y el socialismo . En Rusia escribió un gran tratado filosófico, La esencia del trabajo mental del hombre , una revisión del primer volumen de El capital de Karl Marx . En 1869 Dietzgen regresó a Alemania, y luego se trasladó de nuevo a América, donde escribió sus obras filosóficas Excursiones de un socialista en el campo de la teoría del conocimiento y la adquisición de la filosofía .
Marx apreciaba mucho a Dietzgen como pensador. Señalando una serie de errores y confusiones en sus opiniones, Marx escribió que Dietzgen expresó “muchos pensamientos excelentes y, como producto del pensamiento independiente de un trabajador, dignos de asombro”. Engels le dio a Dietzgen la misma alta valoración. “Y es notable”, escribió Engels, “que no hayamos sido los únicos en descubrir esta dialéctica materialista, que desde hace muchos años ha sido nuestro mejor instrumento de trabajo y nuestra arma más afilada; el obrero alemán Joseph Dietzgen la redescubrió independientemente de nosotros e incluso independientemente de Hegel”. [34]
El movimiento Kathedersozialismus (socialismo académico) fue una corriente teórica y política que surgió en la segunda mitad del siglo XIX en las universidades alemanas. Los “socialistas académicos” –en su mayoría economistas y sociólogos pertenecientes a la “ Escuela histórica ”– intentaron demostrar que en la Alemania prusiana se podía construir un Estado popular mediante reformas, sin el derrocamiento revolucionario del capitalismo y del Estado , rechazando así la noción marxista de lucha de clases . En 1872 los Kathedersozialisten formaron en Alemania la “Unión de Política Social”. Sus ideas eran similares a las de los socialistas fabianos en Gran Bretaña.
El «socialismo académico» apoyaba una variante del Estado de bienestar de Otto von Bismarck . Los «socialistas académicos» más destacados en Alemania fueron Bruno Hildebrand , que se oponía abiertamente a Marx y Engels, Gustav von Schmoller , Adolph Wagner , Lujo Brentano , Johann Plenge , Hans Delbrück , Ferdinand Toennies y Werner Sombart . En el movimiento obrero alemán, su línea fue apoyada por Ferdinand Lassalle . [35]
Eugen Dühring fue un profesor de mecánica , filósofo y economista alemán. En filosofía fue un ecléctico que combinó el positivismo , el materialismo mecanicista y el idealismo. Criticó las opiniones de Friedrich Engels . Las opiniones de Dühring sobre filosofía, economía política y socialismo encontraron apoyo entre algunos socialdemócratas , en particular por parte de Eduard Bernstein . Engels dedicó todo su libro Anti-Dühring a criticar las opiniones de Dühring. [36]
Un oponente idiosincrásico del idealismo alemán, particularmente del pensamiento de Hegel, fue Arthur Schopenhauer (1788-1860). Fue influenciado por la filosofía oriental , particularmente el budismo , y fue conocido por su pesimismo . La obra más influyente de Schopenhauer, El mundo como voluntad y representación (1818), afirmó que el mundo es fundamentalmente lo que reconocemos en nosotros mismos como nuestra voluntad . Su análisis de la voluntad lo llevó a la conclusión de que los deseos emocionales, físicos y sexuales nunca pueden ser satisfechos. En consecuencia, describió elocuentemente un estilo de vida de negación de los deseos, similar a las enseñanzas ascéticas del Vedanta y los Padres del Desierto del cristianismo primitivo . [37]
Hacia el final de la vida de Schopenhauer y en los años posteriores a su muerte, el pesimismo post-schopenhaueriano se convirtió en una "tendencia" bastante popular en la Alemania del siglo XIX. [38] Sin embargo, fue visto con desdén por las otras filosofías populares de la época, como el hegelianismo , el materialismo , el neokantismo y el positivismo emergente . En una época de revoluciones inminentes y nuevos y emocionantes descubrimientos en la ciencia , la naturaleza resignada y aprogresista del pesimista típico se consideraba perjudicial para el desarrollo social. Para responder a esta creciente crítica, un grupo de filósofos muy influenciados por Schopenhauer, como Julius Bahnsen (1830-1881), Karl Robert Eduard von Hartmann (1842-1906), Philipp Mainländer (1841-1876) e incluso algunos de sus conocidos personales, desarrollaron su propia marca de pesimismo, cada uno a su manera única. [39] [40]
Philipp Mainländer, que trabaja en el marco metafísico de Schopenhauer, considera la "voluntad" como el núcleo más íntimo del ser, el arché ontológico . Sin embargo, se desvía de Schopenhauer en aspectos importantes. En Schopenhauer, la voluntad es singular, unificada y está más allá del tiempo y el espacio. El idealismo trascendental de Schopenhauer lo lleva a concluir que solo tenemos acceso a un cierto aspecto de la cosa en sí mediante la observación introspectiva de nuestros propios cuerpos. Lo que observamos como voluntad es todo lo que hay que observar, nada más. No hay aspectos ocultos. Además, a través de la introspección solo podemos observar nuestra voluntad individual . Esto también lleva a Mainländer a la posición filosófica del pluralismo .
Además, Mainländer hace hincapié en la idea de la salvación de toda la creación. Este es otro aspecto en el que diferencia su filosofía de la de Schopenhauer. En Schopenhauer, el silenciamiento de la voluntad es un acontecimiento poco frecuente. El genio artístico puede alcanzar este estado temporalmente, mientras que sólo unos pocos santos han logrado el cese total a lo largo de la historia. Para Mainländer, todo el cosmos se encamina lenta pero seguramente hacia el silenciamiento de la voluntad de vivir y hacia (como él lo llama) la "redención".
El neokantianismo se refiere en términos generales a un tipo revivido de filosofía en la línea de la establecida por Immanuel Kant en el siglo XVIII, o más específicamente por la crítica de Schopenhauer a la filosofía kantiana en su obra El mundo como voluntad y representación , así como por otros filósofos postkantianos como Jakob Friedrich Fries (1773-1843) y Johann Friedrich Herbart (1776-1841).
Las escuelas neokantianas tendieron a enfatizar las lecturas científicas de Kant, a menudo restando importancia al papel de la intuición en favor de los conceptos. Sin embargo, los aspectos éticos del pensamiento neokantiano a menudo los atrajeron dentro de la órbita del socialismo , y tuvieron una influencia importante en el austromarxismo y el revisionismo de Eduard Bernstein . La escuela neokantiana fue importante en la concepción de una división de la filosofía que ha tenido una influencia duradera mucho más allá de Alemania. Hizo un uso temprano de términos como epistemología y mantuvo su prominencia sobre la ontología . Para 1933 (después del ascenso del nazismo ), los diversos círculos neokantianos en Alemania se habían dispersado. [41]
Friedrich Nietzsche (1844-1900) fue inicialmente un defensor de Schopenhauer . Sin embargo, pronto llegó a desautorizar la visión pesimista de Schopenhauer sobre la vida y trató de proporcionar una filosofía positiva. Creía que esta tarea era urgente, ya que creía que una forma de nihilismo causada por la modernidad se estaba extendiendo por Europa, que resumió en la frase "Dios ha muerto". Su problema, entonces, era cómo vivir una vida positiva considerando que si crees en Dios, cedes a la deshonestidad y las creencias crueles (por ejemplo, la predestinación divina de algunos individuos al infierno), y si no crees en Dios, cedes al nihilismo. Creía haber encontrado su solución en los conceptos del Übermensch y el eterno retorno . Su obra sigue teniendo una gran influencia tanto en filósofos como en artistas.
Ernst Mach fue un físico y filósofo austríaco. La filosofía de Mach se expone en sus obras Análisis de las sensaciones (1885), Cognición y delirio (1905) y otras. Mach veía las cosas como "complejos de sensaciones", negando la existencia de un mundo externo independiente de la conciencia humana . La filosofía del machismo encontró apoyo entre los marxistas de Europa occidental como Friedrich Adler y Otto Bauer , y en Rusia entre una parte de la intelectualidad bolchevique ( Alexander Bogdanov , Vladimir Bazarov , Anatoly Lunacharsky , Pavel Yushkevich , Nikolai Valentinov, etc.). Las opiniones machistas también estaban muy extendidas entre los físicos occidentales de principios del siglo XX , incluido el más notable Albert Einstein . [42]
Richard Avenarius fue un filósofo alemán y uno de los fundadores del empiriocriticismo . Según Avenarius, la conciencia y el ser, el sujeto y el objeto (el yo y el entorno) están en constante y obligatoria conexión (coordinación fundamental); no hay ser sin conciencia, no hay conciencia sin ser. Pero Avenarius consideraba que la conciencia era la base de esta conexión. Según Avenarius, una cosa no puede existir independientemente de la conciencia, sin un sujeto pensante.
Vladimir Lenin dedicó todo su libro Materialismo y empiriocriticismo (1909) a la crítica de las opiniones filosóficas de Mach y Avenarius, escribiendo que "esta filosofía sirve al clero , sirve a los mismos propósitos que la filosofía de Berkeley y Hume ". [43]
El neohegelianismo , también conocido como poshegelianismo , fue una tendencia que se desarrolló a principios del siglo XX, principalmente, pero no exclusivamente, en Alemania. Entre los neohegelianos alemanes importantes se encuentran Richard Kroner , Siegfried Marck, Arthur Liebert y Hermann Glockner, mientras que también se puede decir que la Escuela de Frankfurt estuvo influenciada por el neohegelianismo. [44]
Oswald Spengler fue un historiador y filósofo de la historia alemán cuyos intereses incluían las matemáticas , la ciencia y el arte y su relación con su teoría orgánica de la historia. La obra principal de Spengler, que expone su filosofía de la historia, La decadencia de Occidente , se publicó poco después de la derrota de la Alemania imperial en la Primera Guerra Mundial . En esta obra, Spengler predice el inevitable colapso de la civilización capitalista, que identifica con la cultura europea . La filosofía de Spengler está imbuida de elitismo y de aversión por la democracia . Declaró que los trabajadores (el "cuarto poder") estaban "fuera de la cultura", "fuera de la historia"; la masa, escribió Spengler, es el fin de todo, "la nada radical". Spengler elogió el " viejo espíritu prusiano ", la monarquía, la nobleza y el militarismo. Para él, la guerra es "una forma eterna de existencia humana superior".
La filosofía de la historia de Spengler se basa en la negación del conocimiento científico. El investigador histórico, en su opinión, es más importante cuanto menos pertenece a la ciencia. Spengler opone la intuición al conocimiento lógico y racional , negando el principio de causalidad y regularidad en la vida social. Spengler rechaza la posibilidad de conocer la verdad objetiva, defendiendo el relativismo absoluto . Junto con la regularidad histórica, Spengler rechaza el concepto de progreso histórico, intenta demostrar la falta de sentido de la historia y la ausencia de desarrollo en ella. Spengler opone la comprensión científica del desarrollo histórico natural al fatalismo histórico: la predestinación, el “ destino ”. Spengler también niega la unidad de la historia mundial. Su historia se descompone en una serie de “culturas” completamente independientes y únicas, organismos especiales por encima y por encima, que tienen un destino individual y experimentan períodos de aparición, florecimiento y muerte.
Spengler reduce la tarea de la filosofía de la historia a comprender la «estructura morfológica» de cada «cultura», que supuestamente se basa en el «alma de la cultura». Según Spengler, la cultura de Europa occidental entró en una etapa de decadencia ya a partir del siglo XIX, es decir, con la victoria del capitalismo ; el período de su apogeo fue la era del feudalismo . En su obra Preussentum und Sozialismus Spengler plantea la idea del «socialismo alemán» contra el «socialismo marxista». Se ha argumentado que las ideas de Spengler tuvieron influencia en Hitler y el nazismo . Una filosofía de la historia cercana a las opiniones spenglerianas fue promovida después de la Segunda Guerra Mundial por el historiador inglés Arnold Toynbee . [45]
A finales del siglo XIX, la lógica de predicados de Gottlob Frege (1848-1925) supuso el primer avance sustancial sobre la lógica aristotélica desde su aparición en la antigua Grecia. Este fue el comienzo de la filosofía analítica . A principios del siglo XX, un grupo de filósofos y científicos alemanes y austriacos formó el Círculo de Viena para promover el pensamiento científico por encima de la construcción de sistemas hegelianos, que consideraban una mala influencia para el pensamiento intelectual. El grupo se consideraba positivistas lógicos porque creían que todo conocimiento se deriva de la experiencia o se llega a él mediante enunciados analíticos, y adoptaron la lógica de predicados de Frege, así como los primeros trabajos de Ludwig Wittgenstein (1889-1951) como fundamentos de su trabajo.
Aunque algunos de los filósofos seminales de la filosofía analítica del siglo XX eran de habla alemana, la mayor parte de la filosofía en lengua alemana del siglo XX tiende a definirse no como una filosofía analítica sino "continental", como corresponde a la posición de Alemania como parte del "continente" europeo en oposición a las Islas Británicas u otras naciones culturalmente europeas fuera de Europa.
La fenomenología comenzó a principios del siglo XX con la psicología descriptiva de Franz Brentano (1838-1917), y luego con la fenomenología trascendental de Edmund Husserl (1859-1938). Max Scheler (1874-1928) desarrolló aún más el método filosófico de la fenomenología. Luego fue transformado por Martin Heidegger (1889-1976), cuyo famoso libro Ser y tiempo (1927) aplicó la fenomenología a la ontología , y quien, junto con Ludwig Wittgenstein , es considerado uno de los filósofos más influyentes del siglo XX. La fenomenología ha tenido una gran influencia en la filosofía continental, particularmente en el existencialismo y el posestructuralismo . El propio Heidegger a menudo es identificado como existencialista, aunque rechazó esto.
La hermenéutica es la teoría filosófica y la práctica de la interpretación y la comprensión.
En sus orígenes, la hermenéutica se refería a la interpretación de textos, especialmente de textos religiosos. En el siglo XIX, Friedrich Schleiermacher (1768-1834), Wilhelm Dilthey (1833-1911) y otros ampliaron la disciplina de la hermenéutica más allá de la mera exégesis y la convirtieron en una disciplina humanística general. [46] Schleiermacher se preguntaba si podría haber una hermenéutica que no fuera una colección de consejos ad hoc para la solución de problemas específicos de interpretación de textos, sino más bien una "hermenéutica general", que se ocupara del "arte de comprender" como tal, que se relacionara con la estructura y función de la comprensión dondequiera que se presente. Más tarde, en el siglo XIX, Dilthey comenzó a ver posibilidades de continuar el proyecto de hermenéutica general de Schleiermacher como una "metodología general de las humanidades y las ciencias sociales". [47]
En el siglo XX, la hermenéutica dio un « giro ontológico ». El Ser y el tiempo de Martin Heidegger transformó fundamentalmente la disciplina. Ya no se concebía como una disciplina que comprendiera la comunicación lingüística o que proporcionara una base metodológica para las ciencias humanas: en lo que respecta a Heidegger, la hermenéutica es una ontología que se ocupa de las condiciones más fundamentales de la existencia del hombre en el mundo. [48] La concepción heideggeriana de la hermenéutica fue desarrollada aún más por el discípulo de Heidegger, Hans-Georg Gadamer (1900-2002), en su libro Verdad y método .
En 1923, Carl Grünberg fundó el Instituto de Investigación Social , que se basó en el marxismo , el psicoanálisis de Freud y la filosofía weberiana , y que llegó a ser conocida como la " Escuela de Frankfurt ". Expulsada por los nazis , la escuela se reformó nuevamente en Frankfurt después de la Segunda Guerra Mundial . Aunque se basaron en el marxismo, fueron opositores abiertos del estalinismo . Los libros del grupo, como Dialéctica de la Ilustración de Adorno y Horkheimer y Dialéctica negativa de Adorno , criticaron lo que vieron como el fracaso del proyecto de la Ilustración y los problemas de la modernidad.
Desde la década de 1960, la Escuela de Frankfurt ha estado guiada por el trabajo de Jürgen Habermas (nacido en 1929) sobre la razón comunicativa [49] [50] y la intersubjetividad lingüística .
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{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)A partir de este texto francés se preparó una edición en polaco y otra en español. En 1883, nuestros amigos alemanes publicaron el folleto en su idioma original. Desde entonces se han publicado traducciones al italiano, ruso, danés, holandés y rumano, basadas en el texto alemán. Así, la actual edición inglesa de este pequeño libro circula en diez idiomas. No tengo conocimiento de que ninguna otra obra socialista, ni siquiera nuestro Manifiesto Comunista de 1848 o El Capital de Marx, haya sido traducida con tanta frecuencia. En Alemania ha tenido cuatro ediciones de unos 20.000 ejemplares en total.Citado en Carver, Terrell (2003). Engels: A Very Short Introduction . Oxford University Press. pág. 56. ISBN 978-0-19-280466-2.y Thomas, Paul (1991), "Recepción crítica: Marx entonces y ahora", en Carver, Terrell (ed.), The Cambridge Companion to Marx , Cambridge University Press
