Las montañas sagradas son fundamentales para determinadas religiones y suelen ser objeto de muchas leyendas. Para muchos, el aspecto más simbólico de una montaña es el pico porque se cree que es el más cercano al cielo u otros reinos religiosos. [1] Muchas religiones tienen tradiciones centradas en montañas sagradas, que son o fueron consideradas sagradas (como el Monte Olimpo en la mitología griega ) o están relacionadas con eventos famosos (como el Monte Sinaí en el judaísmo y las religiones descendientes o el Monte Kailash , el Monte Meru en hinduismo ). En algunos casos, la montaña sagrada es puramente mítica, como el Hara Berezaiti en el zoroastrismo . Se cree que el monte Kailash es la morada de las deidades Shiva y Parvati , y se considera sagrado en cuatro religiones: hinduismo , bon , budismo y jainismo . Los volcanes , como el Monte Etna en Italia , también se consideraban sagrados; se creía que el Monte Etna había sido el hogar de Vulcano , el dios romano del fuego y la fragua.
Edwin Bernbaum, un eminente estudioso de las montañas sagradas en todo el mundo, sugiere que aunque no hay un tema único y universal que subyace a todas las montañas sagradas del mundo, es posible identificar ciertos patrones que ayudan a aclarar los roles principales que desempeñan los picos sagrados en diferentes culturas. . Bernbaum identifica los siguientes diez temas expresados a través de montañas sagradas que están particularmente extendidos en culturas de todo el mundo, que se resumen a continuación. Una montaña sagrada en particular puede tener uno o más de estos temas representados en ella; algunos pueden tener casi todos ellos.
La historia muestra que las montañas eran comúnmente parte de un complejo sistema de culto a las montañas y a los antepasados. Habiendo inmortalizado a los hermanos caídos en el edificio, la gente comparte una lealtad común con todos los demás miembros de una comunidad. Los significados que quedaron grabados en la montaña y el terreno de los montículos conectaron a los aldeanos. Todos estaban sujetos al mismo paisaje y a la misma historia del pueblo, unidos por su significado cultural. La historia de los antepasados podría contarse simplemente señalando montañas específicas y recordando las historias que se transmitieron de generación en generación. El culto a los antepasados y a las montañas eran en gran medida inseparables. Se formó así una red interconectada entre historia, paisaje y cultura. [12] Un ejemplo es la creencia hindú de que el monte Kailash es el lugar de descanso final de las almas de los muertos, así como el gran cementerio situado en el monte Kōya-san.
Las montañas sagradas también pueden constituir una pieza importante de la identidad de una cultura. Por ejemplo, Bruno Messerli y Jack Ives escriben: "El pueblo armenio considera el Monte Ararat , un volcán en el este de Turquía que se cree que es el sitio del Arca de Noé en la Biblia, como un símbolo de su identidad natural y cultural ". [13] Como resultado del papel de la montaña como parte de una identidad cultural, incluso las personas que no viven cerca de la montaña sienten que los eventos que ocurren en la montaña son relevantes para sus propias vidas personales. Esto da como resultado que las comunidades prohíban ciertas actividades cerca de la montaña, especialmente si esas actividades se consideran potencialmente destructivas para la montaña sagrada misma.
Hasta la fecha, Kailash nunca ha sido escalado, en gran parte debido al hecho de que la idea de escalar la montaña se considera un gran sacrilegio. [14] En cambio, los fieles se embarcan en una peregrinación conocida como kora . La kora consiste en un sendero de 32 millas que rodea la montaña, lo que normalmente toma cinco días con poca comida y agua. Varios íconos, banderas de oración y otros símbolos de las cuatro religiones que creen que Kailash es sagrado marcan el camino. Para los budistas y los hindúes, la peregrinación se considera un momento importante en la vida espiritual de una persona. Se cree que un circuito borra toda una vida de pecado, mientras que 108 circuitos aseguran la iluminación. [15]
Las Montañas Sagradas a menudo se consideran un lugar de revelación e inspiración. El Monte Sinaí es un ejemplo, ya que es el lugar donde se revela el pacto a Moisés. El monte Tabor es donde se supone que Jesús se reveló como el Hijo de Dios. Se dice que el profeta Mahoma recibió su primera revelación en el monte Noor . [16] El papel de las montañas como lugares de revelación y transformación a menudo sirve para atraer a turistas tanto como a peregrinos religiosos. Sin embargo, en algunos casos, se pasan por alto los ingresos financieros y se conservan primero las montañas sagradas debido a su papel en la comunidad. [17]
Los miembros de la Sociedad Aetherius realizan peregrinaciones a 19 montañas de todo el mundo que describen como "montañas sagradas". [18]
El monte Tomorr , una montaña sagrada para los albaneses , es uno de los lugares sagrados más frecuentados de Albania . [19] Durante la segunda quincena de agosto se llevan a cabo notables peregrinaciones anuales a esta montaña. [20] [21]
Varias culturas alrededor del mundo mantienen la importancia del culto y el carácter sagrado de las montañas. Un ejemplo son los pueblos Taranaki de Nueva Zelanda. La tribu Taranaki considera que el monte Taranaki es sagrado. La tribu se mantuvo históricamente gracias a los cursos de agua de esta montaña. Como en otros casos de la mitología maorí, la montaña está antropomorfizada en varias historias. Para la tribu, el monte Taranaki tiene un profundo significado espiritual y es visto como una fuerza vital. Se considera el lugar donde se da la vida y al que se regresa a las personas después de la muerte. [22]
Los nativos americanos consideran sagradas numerosas montañas, incluidas Black Hills en Dakota del Sur, Devils Tower y Mount Shasta .
Los navajos poseen un fuerte sistema de creencias con respecto al mundo natural-sobrenatural y creen que los objetos pueden tener cualidades sobrenaturales. Por ejemplo, los navajos consideran que las montañas son sagradas. Hay cuatro picos que se cree que tienen aspectos sobrenaturales. Cada una de las montañas representa una frontera de la tierra tribal navajo original. Las cadenas montañosas incluyen el Monte Taylor , los Picos San Francisco , el Pico Blanca y el Pico Hesperus ubicados en las Montañas de La Plata .
Cada montaña/pico es representativo de un color, dirección y se correlaciona con un fenómeno de luz cultural que trata con el esquema cósmico de la salida y la puesta del sol. Direccionalmente, las montañas se describen en el sentido de las agujas del reloj siguiendo el movimiento del Sol comenzando con la montaña oriental de Blanca Peak. Blanca Peak se asocia con el color blanco y el "Dawn Man" en referencia a la salida del sol. El siguiente en el sur es el Monte Taylor, que está asociado con el color azul y el "Hombre Azul Horizontal" en referencia al día. En el oeste se encuentran los Picos de San Francisco, que son representativos del color amarillo y de la "Mujer Amarilla Horizontal" y se asocian con la puesta del sol. Y finalmente en el norte se encuentra el Pico Hesperus de la Sierra de La Plata al que se le da el color negro y pertenece al fenómeno luminoso de la "Mujer de la Oscuridad" que representa la noche. [23]
Los antiguos Incas mostraban una conexión con la muerte y sus montañas. Es bien sabido por los estudiosos que los incas percibieron una profunda reserva de espiritualidad a lo largo de la cordillera. Al situar sus aldeas en las montañas, sentían que estos lugares actuaban como portales a los dioses. Anualmente se realizaban sacrificios rituales de niños llamados Capacochas , donde se sacrificaba a los dioses el regalo más preciado que se podía dar (una vida humana inocente, sin tacha y perfecta). Se haría un esfuerzo enorme ya que las víctimas de los sacrificios desfilarían vivas por las ciudades, con múltiples festivales y fiestas. El destino final serían las cimas de algunas de las montañas más altas cercanas a sus pueblos, dejando estos sacrificios congelados en la nieve. Estos tendrían lugar durante grandes tiempos de angustia, durante tiempos de hambruna, períodos violentos de guerra e incluso durante tiempos de cambios políticos. Esta conexión con la montaña como espacio sagrado es primordial. No habría otro lugar que fuera suficiente o aceptable para que los dioses aceptaran estos regalos. No es una sorpresa ni una coincidencia que sus muertos honrados fueran colocados en los picos más altos de las montañas para expresar la conexión compartida entre la montaña sagrada, los dioses y los muertos. [24]
En China existen muchos conjuntos diferentes de montañas sagradas, cada una asociada con una tradición religiosa diferente: el taoísmo y el budismo chino . Todas las montañas sagradas han sido destinos importantes de peregrinación de laicos, monjes y emperadores durante siglos, siendo la expresión china para peregrinación (朝圣; 朝聖; cháoshèng ) una versión abreviada de una expresión que significa "rendir respeto a una montaña sagrada" (朝拜圣山; 朝拜聖山; cháobài shèng shān ).
El budismo chino reconoce cuatro montañas sagradas, cada una de las cuales está asociada con un bodhisattva específico . Están formados por el monte Putuo , el monte Wutai , el monte Jiuhua y el monte Emei . El monte Putuo está asociado con el bodhisattva Guanyin y los budistas chinos lo identifican como el monte Potalaka mencionado en las escrituras budistas como el bodhimaṇḍa del bodhisattva (siendo la palabra "Putuo" una contracción de "Pǔtuóluòjiā", la pronunciación en mandarín de "Potalaka") . Desde la dinastía Tang (618 - 907), la montaña ha sido el centro de veneración de Guanyin en China. [25] Es el hogar de más de 30 templos, los más destacados de los cuales son el Templo Fayu , el Templo Puji y el Templo Huiji . El monte Wutai está asociado con el bodhisattva Manjusri , de quien se cree que aparece con frecuencia en la montaña, tomando la forma de peregrinos comunes, monjes o, con mayor frecuencia, inusuales nubes de cinco colores. Es el hogar de más de 360 templos que datan de la dinastía Tang (618 - 907), como el Templo Puhua y el Templo Longhua . También alberga algunos de los edificios de madera más antiguos de China que han sobrevivido desde la era de la dinastía Tang (618 - 907), incluido el salón principal del templo Nanchan y el salón este del templo Foguang , construido en 782 y 857. respectivamente. El monte Jiuhua está asociado con el bodhisattva Ksitigarbha . Fue identificado como el bodhimaṇḍa del bodhisattva después de que Kim Qiaoque , un príncipe del Reino de Silla en la península de Corea, llegara allí en 719 y se cultivara durante 75 años. Después de morir, su cuerpo corpóreo permaneció intacto. Debido a que era muy similar en apariencia a la iconografía de Ksitigarbha, los monjes creían que era la reencarnación del bodhisattva. Como resultado, la montaña llegó a asociarse con Ksitigarbha. Durante las dinastías Ming y Qing, había más de 360 templos ubicados en la montaña. En la época contemporánea, el templo alberga más de 93 templos, con más de 10.000 estatuas de Buda. El monte Emei está asociado con el bodhisattva Samantabhadra y es la ubicación del primer templo budista construido en China en el siglo I d.C. [26] Es el hogar de más de 76 monasterios budistas, la mayoría de los cuales fueron construidos durante la dinastía Ming (1368 - 1644).
El taoísmo reconoce numerosas montañas sagradas. De estos, se ha considerado como el más importante un grupo de cinco montañas, que están dispuestas según los cinco puntos cardinales de la geomancia china (que incluye el centro como dirección). La agrupación de las cinco montañas apareció durante el período de los Estados Combatientes (475 a. C. - 221 a. C.), [27] y el término Wuyue ("Cinco Cumbres") se hizo popular durante el reinado del emperador Wudi de la dinastía Han Occidental (140- 87 a. C.). [28] En la religión tradicional china tienen significado cosmológico y teológico como la representación, en el plano físico de la tierra, del mundo ordenado que emana del Dios del Cielo ( Tian – Shangdi ), inscribiendo el territorio chino como un tán (壇; 'altar'), el concepto chino equivalente al mandala indio . Desde los primeros períodos de la historia china, han sido lugares rituales de adoración y sacrificio imperial por parte de varios emperadores. [29] Se cree que el monte Tai , que se considera la más importante de las cinco montañas, es la morada de la Gran Deidad del monte Tai ( chino : 东岳大帝; pinyin : Dōngyuè Dàdì ) y está asociado con el este, el amanecer. , nacimiento y renovación. El culto religioso al monte Tai tiene una tradición que se remonta a 3.000 años, y que se remonta a la dinastía Shang (c. 1600-1046 a. C.). En la época de la dinastía Zhou (c. 1046-256 a. C.), los sacrificios en el monte Tai se habían convertido en ceremonias altamente ritualizadas en las que un señor feudal local viajaba allí para hacer sacrificios de comida y artículos rituales de jade. Más tarde, numerosos emperadores de varias dinastías gobernantes continuarían celebrando ceremonias taoístas en la montaña, como el emperador Gaozong de Tang , a cuya ceremonia asistieron representantes de Japón , India , la corte persa en el exilio , Goguryeo , Baekje , Silla , los turcos. , Khotan , los jemeres y el califato omeya . [30] Este sitio ahora alberga más de 22 templos, 97 ruinas, 819 tablillas de piedra y 1.018 inscripciones en piedra y acantilados. Las otras cuatro montañas sagradas son: el monte Hua en Shaanxi (asociado con el oeste), el monte Heng en Hunan (asociado con el sur),Monte Heng en Shanxi (asociado con el norte) y Monte Song en Henan (asociado con el centro). Otro grupo famoso de montañas taoístas sagradas está formado por: el monte Longhu , el monte Qiyun , el monte Qingcheng y las montañas Wudang . Además, muchas otras montañas que no forman parte de ningún grupo en particular también han sido reconocidas como sagradas en el taoísmo, como las montañas Kunlun , que se cree que son la morada de Xiwangmu ( chino : 西王母; pinyin : Xīwángmǔ ), una diosa. quien está asociado con la muerte, la guerra, la pestilencia, el chamanismo, así como con la vida y la inmortalidad. [31]
El Monte Olimpo es el pico montañoso más alto de Grecia . Alguna vez fue considerado como el "hogar de los dioses griegos/los doce olímpicos del mundo helenístico ". También fue considerado el sitio de la Guerra de los Titanes ( Titanomaquia ) donde Zeus y sus hermanos derrotaron a los Titanes. El monte Othrys es una montaña en Grecia central, que se cree que fue el hogar de los titanes durante esa guerra.
El monte Ida , también conocido como Montaña de la Diosa, hace referencia a dos montañas concretas: una en la isla griega de Creta y otra en Turquía (antes conocida como Asia Menor).
El monte Ida es la montaña más alta de la isla de Creta y es la montaña sagrada de la titánide Rea , también conocida como la madre de los dioses griegos. También se cree que es la cueva donde nació y creció el dios griego Zeus .
El otro monte Ida se encuentra en el noroeste de Anatolia , junto a las ruinas de Troya (en referencia al período helenístico). La montaña estaba dedicada a Cibeles , la versión frigia (actualmente Turquía) de la Madre Tierra. Cibeles era la diosa de las cavernas y las montañas. Algunos se refieren a ella como la "Gran Madre" o "Madre de la Montaña". Se dice que la mítica guerra de Troya tuvo lugar en el monte Ida y que los dioses se reunieron en la cima de la montaña para observar la lucha épica. El monte Ida en Turquía también está representado en muchas de las historias del autor griego Homero , como la Ilíada y la Odisea .
El Monte Athos , situado en Grecia, también se conoce como la Montaña Sagrada. Tiene grandes conexiones históricas con la religión y la mitología clásica. En las formas de cristianismo católica romana y ortodoxa oriental, se cree que después de la Ascensión del Señor, la Virgen María desembarcó en la isla y se encontró con un templo pagano. Fue allí donde los practicantes paganos se convirtieron del paganismo al cristianismo. Luego, la Virgen María bendijo la tierra y la reclamó como suya. [32]
En la mitología clásica , el Monte Athos lleva el nombre del gigante tracio que luchó contra Poseidón , dios del mar, durante el choque de los titanes y los dioses. También se dice que al historiador griego se le encomendó la tarea de crear un canal a través de la montaña después del fallido viaje del líder persa, Jerjes . Con el tiempo, Alejandro Magno se asoció con la montaña por sus poderes mundanos. El mito afirma que el arquitecto griego Dinócrates había querido esculpir la figura de Alejandro Magno en la cima de la montaña en homenaje a él. [33]
En Japón , el monte Kōya alberga uno de los complejos de monasterios budistas más sagrados del país. Fue fundado por un santo, Kukai , también conocido como Kōbō Daishi y considerado un famoso místico errante; sus enseñanzas son famosas en todo Japón y se le atribuye ser una figura importante en la configuración de la cultura japonesa temprana. Los budistas creen que Kobo Dashi no está muerto, sino que despertará y ayudará a llevar la iluminación a todas las personas, junto con Buda y otros bodhisattvas . Se cree que un dios del bosque le mostró el lugar sagrado para construir el monasterio; este sitio alberga ahora un gran cementerio flanqueado por 120 templos budistas esotéricos. Aproximadamente un millón de peregrinos visitan el monte Kōya al año; Entre estos peregrinos se encuentran tanto miembros de la realeza como plebeyos que desean presentar sus respetos a Kobo Dashi. El monte Fuji es otra montaña sagrada de Japón. Varios templos sintoístas flanquean su base, todos los cuales rinden homenaje a la montaña. Una creencia común es que el Monte Fuji es la encarnación del propio espíritu de la tierra. La secta Fuji-kō sostiene que la montaña es un ser sagrado y el hogar de la diosa Sengen-sama . Allí se celebran anualmente festivales del fuego en su honor. También es lugar de peregrinaciones; Según se informa, 40.000 personas suben a su cima cada año. [34]
En la India , especialmente en las religiones de origen indio ( hindú , budismo , jainismo y sijismo ), el culto a la naturaleza forma parte de las creencias fundamentales, y muchas montañas y bosques se consideran sagrados. Los más sagrados entre ellos son el monte Kailash [35] (en el Tíbet), Nanda Devi , las montañas Pamir como el monte Meru , Kanchenjunga , la montaña Gangotri , la montaña Yamunotri , la montaña Sarasvotri (origen del río Sarasvati ), la colina Dhosi , las colinas Tirumala , Sabarimala , Arunachala. , montaña Garbhagiri, Sapthagiri , Palani , Swamimalai , Tiruttani , monte Abu , colina Govardhan , Girnar , Ambaji (colina Gabbar), colinas Chamundi , Trikuta , colina Mansa Devi Haridwar , colina Pavagadh , colinas Tosham , Adi Badri en Haryana , etc.
En Corea , la gente ha mantenido antiguas formas de adorar a los espíritus de las montañas . Si bien en realidad no adoran la tierra en sí, los dioses asociados con esta adoración están unidos a la tierra. Estos espíritus son entidades femeninas a las que la gente rinde homenaje al pasar por las montañas pidiendo buena suerte y protección. La gente también viaja a estas montañas para pedir fertilidad. Si bien la gente generalmente recurre a estas deidades femeninas para protegerse o perpetuar la vida, una de sus funciones más importantes es proteger a los muertos. El ponhyangsansin es un espíritu guardián que protege una importante tumba del clan en la aldea. Cada diosa de la montaña tiene una historia igualmente interesante que está ligada a sus relatos de la guerra contra Japón y al legado histórico de sus emperadores. Cada espíritu aprendió lecciones difíciles y experimentó algún tipo de dificultad. Estos legados en las montañas sirven como una especie de monumento a la historia de Corea. Si bien muchos de los relatos pueden ser ciertos, sus detalles y exactitud están envueltos por el tiempo y el ritual. Mientras no se llevan a cabo las inauguraciones del nuevo ponhyang san sin, los líderes y miembros de clanes importantes caídos están estratégicamente ubicados en las montañas para que estos espíritus fuertes, parecidos a heroínas, puedan proteger ferozmente sus tumbas. La historia de Corea, a su vez, está protegiendo su propio futuro. [36]
Según la Torá , y en consecuencia el Antiguo Testamento de la Biblia, el Monte Sinaí es el lugar donde Moisés recibió los Diez Mandamientos directamente de Dios. Las tablas forman el pacto , que es una piedra angular central de la fe judía. El Monasterio de Santa Catalina se encuentra al pie del Sinaí. Fue fundada por la emperatriz Helena, madre del primer emperador romano cristiano, Constantino . Se completó bajo el gobierno de Justiniano dos siglos después. El monasterio fue visitado por el profeta Mahoma, quien lo bendijo y prometió "que sería apreciado por los musulmanes para siempre". [37] Hoy en día, el monasterio es el hogar de un grupo de monjes ortodoxos griegos , así como de una gran colección de arte bizantino , manuscritos iluminados, iconos y libros; En particular, la colección de iconos ha sido proclamada una de las más antiguas del mundo. [ cita necesaria ]
El Monte Kailash del Tíbet es un lugar sagrado para cinco religiones: budismo, jainismo, hinduismo, bon po (una religión tibetana nativa anterior al budismo) y sijismo. Según el hinduismo, el monte Kailash es el hogar de la deidad Shiva . En la religión hindú, el Monte Kailash también juega un papel importante en el viaje de Rama en la antigua epopeya sánscrita , Ramayana . Los budistas sostienen que el monte Kailash es el hogar de Samvara , una deidad guardiana. Los budistas creen que el Monte Kailash tiene poderes sobrenaturales que pueden limpiar los pecados de toda la vida de cualquier persona. Los seguidores del jainismo creen que Kailash es el sitio donde el fundador del jainismo alcanzó la iluminación . Bon Po enseña que el monte Kailash es el hogar de una diosa del viento. Los seguidores del sijismo creen que el primer gurú sij, Guru Nanak, llegó al monte Kailash durante el tercer Uddasi (viaje divino) y debatió con los Siddhas.
El Monte Meru es una montaña cósmica que se describe como uno de los puntos más altos de la Tierra y es el centro de toda la creación en las religiones indias. En la religión hindú, se cree que Meru es el hogar de las deidades Shiva y Parvati . En la mitología clásica india , se cree que el sol, la luna y las estrellas giran alrededor del monte Meru. El folclore sugiere que la montaña surgió del suelo y atravesó los cielos, dándole el apodo de "el ombligo del universo". [38]
En Vietnam , la cadena montañosa de Ba Vì se llama "el señor de las montañas" (núi chúa) en el espíritu vietnamita, aunque no es la cadena montañosa más alta de Vietnam. Además, está la cordillera Bảy Núi , una cadena montañosa sagrada en el sur de Vietnam, considerada el lugar donde el Buda Maitreya abrió el Hội Long Hoa , el juicio final, poniendo fin al período hạ ngươn (el fin del Dharma) y abrió un thượng ngươn nueva vida de felicidad y paz. Una señal indicadora es que en ese momento, desde la montaña del tesoro (Bửu Sơn) se emitirá una maravillosa fragancia (Kỳ Hương). [39]
El culto a las montañas y a las cimas de las montañas está muy extendido entre los albaneses . Regularmente durante el año se realizan peregrinaciones a las montañas sagradas. Esta antigua práctica todavía se conserva hoy, especialmente en Tomorr , Pashtrik , Lybeten , Gjallicë , Rumia, Koritnik , Shkëlzen , Monte Krujë , Shelbuem , Këndrevicë , Maja e Hekurave , Shëndelli y muchos otros. En las creencias populares albanesas, el culto a la montaña está estrictamente relacionado con el culto a la naturaleza en general y al culto al sol, la tierra y el agua en particular. Se dice que cada montaña tiene su propia ninfa ( Zana e malit ), que recibe su nombre específico según la cima de la montaña donde permanecen las ninfas. Por ejemplo, el monte Pashtrik es la morada de Zana e Pashtrikut . [40] [41] [42]
Una lista alfabética no exhaustiva de montañas sagradas es la siguiente:
Las montañas sagradas suelen tener acceso restringido. Se ha prohibido la escalada en el monte Kailash, donde nacen cuatro ríos importantes de la India, que también están protegidos de la contaminación.
Se ha conservado un gran bosque debido a su proximidad al monte Kōya -san.
En el valle de Sacramento , Estados Unidos, la montaña Shasta fue venerada por primera vez por la tribu nativa americana, los Wintu . La tribu Wintu ha expresado su preocupación [ ¿cuándo? ] y pidió apoyo al gobierno para regular las actividades que se practican en la montaña, diciendo que "están preocupados por la falta de respeto" mostrada hacia el terreno. Existe un debate en curso sobre si los lugares más vulnerables y "espiritualmente deseables" de la montaña deberían estar cerrados y mantenidos únicamente por la tribu Wintu, que ve esta tierra como un cementerio sagrado de sus antepasados, o abiertos a todos los que buscan realización espiritual. como el grupo actual del YO SOY . [46]
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