Capacocha o Qhapaq hucha [1] ( quechua : qhapaq noble, solemne, principal, poderoso, real, hucha crimen, pecado, culpa [2] [3] Ortografías hispanizadas Capac cocha , Capaccocha , Capacocha , también qhapaq ucha ) fue un importante sacrificio Rito entre los incas que típicamente implicaba el sacrificio de niños. [4] Se seleccionaban niños de ambos sexos de todo el imperio inca para sacrificarlos en ceremonias capacocha , [5] que se realizaban en importantes santuarios distribuidos por todo el imperio, conocidos como huacas o wak'akuna . [6]
Las ceremonias de Capacocha se llevaban a cabo en diversas circunstancias. Algunas podían llevarse a cabo como resultado de eventos clave en la vida del Sapa Inca , el Emperador Inca, como su ascenso al trono, una enfermedad, su muerte, el nacimiento de un hijo. [7] En otras ocasiones, las ceremonias de Capacocha se realizaban para detener desastres naturales y se realizaban en festivales o procesiones importantes en sitios ceremoniales importantes. [7] La razón de ser de este tipo de rito sacrificial se ha entendido típicamente como el intento de los incas de asegurarse de que lo mejor de la humanidad fuera enviado a unirse a sus deidades. [5]
Los niños elegidos para el sacrificio en una ceremonia de capacocha recibían típicamente alcohol y hojas de coca [8] y eran depositados en el lugar de la ceremonia. El sacrificio se llevaba a cabo principalmente a través de cuatro métodos: estrangulamiento, un golpe en la cabeza, asfixia o ser enterrado vivo mientras estaba inconsciente, [7] [9] aunque si la ceremonia se llevaba a cabo en un lugar particularmente frío, podían morir de hipotermia. [10] [ verificación fallida ] Algunos registros españoles hablan de que los incas extraían los corazones de las víctimas, pero no se ha encontrado evidencia de esto en el registro arqueológico; parece más probable que esta práctica fuera presenciada por los españoles entre los aztecas y erróneamente atribuida a los incas también. [7]
Los niños seleccionados para el sacrificio en las ceremonias de capacocha eran de ambos sexos, y las comunidades locales los entregaban al estado como tributo anualmente. [7] [11] Ninguna región estaba exenta del reclutamiento de estos sacrificios infantiles; podían provenir de cualquier región del imperio. [5] Las víctimas masculinas no tenían más de diez años y las niñas podían tener hasta dieciséis años, pero debían ser vírgenes al momento de ser elegidas; tenían que ser perfectas, sin mancha alguna ni siquiera de una peca o cicatriz. [12] [ página necesaria ] [7] [11] Los incas creían que solo los niños más puros eran lo suficientemente dignos de ser enviados a los dioses, ya que en el más allá funcionarían como representantes del pueblo. [7] Para muchas familias era un gran honor que se eligiera a un hijo para la ceremonia, y a menudo eran niños de familias nobles los que eran sacrificados en un esfuerzo por ganar el favor político del emperador. [13] [7] [11]
Mientras que los niños eran llevados inmediatamente a Cuzco, las niñas, llamadas aclla , tomadas para el sacrificio a menudo eran confiadas a las mama-kuna , en la "Casa de las Mujeres Elegidas" ( aqlla wasi ). [14] Elegidas por su apariencia, las niñas permanecían en esta institución durante un período prolongado de tiempo y se les enseñaba, bajo la tutela de sacerdotisas, a tejer, coser y preparar bebidas rituales especiales llamadas chicha . [7] [11] Muchos españoles comparaban a las mujeres mama-kuna con monjas, ya que vivían vidas célibes, sirviendo a los dioses. [14] Por lo general, alrededor de los 14 años, las niñas se dividían en tres grupos. [7] [11] Algunas niñas eran consagradas como sacerdotisas y continuaban criando a las niñas traídas después de ellas, y las más bonitas a menudo eran enviadas como tributo para ser sacrificadas en ceremonias estatales de capacocha . [14] [11] [7] De lo contrario, las muchachas eran ofrecidas al emperador en Cuzco como sirvientas o concubinas; o eran distribuidas entre los nobles como esposas secundarias. [14] [11] [7]
El sacrificio de la capacocha se inició en la ciudad capital del Cuzco , por orden del Sapa Inca . El primer Sapa Inca en realizar este sacrificio fue Pachacuti . [15] [14] Durante las festividades de la Capacocha en Cuzco, se decidía qué tipo y cantidad de ofrendas recibiría cada santuario o wak'a , de lo que los incas mantenían un registro claro. Los tributos eran bien alimentados, y aquellos demasiado jóvenes para comer tenían a sus madres con ellos para amamantar. [12] Esto era para asegurar que estarían bien alimentados y felices cuando se prepararan para llegar a los dioses. [12] Los niños eran emparejados, niña y niño, y vestidos elegantemente como pequeños miembros de la realeza. [5] Fueron desfilados alrededor de cuatro grandes estatuas, del Creador, el Dios Sol, el Dios Luna y el Dios Trueno. [5] El Sapa Inca entonces les decía a los sacerdotes que dividieran a los niños, junto con los otros sacrificios, en cuatro, para cada una de las cuatro regiones suyu . [5] Luego ordenaba a los sacerdotes que hicieran sus sacrificios en su wak'akuna principal . [5]
Después de las ceremonias en el Cuzco, los niños, los sacerdotes y su séquito de compañeros emprendieron el viaje de regreso a sus comunidades. Al regreso, no siguieron el camino real, ni el camino inca, como habían ido, sino que tuvieron que seguir un sendero en línea recta, posiblemente siguiendo las líneas de ceques que salían del Cuzco y se dirigían a las wak'akuna . Este era un viaje largo y tedioso, atravesando valles, ríos y montañas, que podía durar meses. [16]
Una vez en la cumbre, a las jóvenes víctimas se les administraba una bebida embriagante u otra sustancia para inducir el sueño o el estupor, aparentemente para permitir que el ritual final se desarrollara sin problemas. [8] Si la ceremonia se realizaba en un lugar especialmente frío, podían morir de hipotermia. [10] En otros casos, la muerte se producía de forma más violenta. Así ocurrió con el niño del Aconcagua, con un fuerte golpe en la cabeza, [17] así como con la niña de Sara Sara y la joven del nevado Ampato, [18] mientras que la causa de la muerte de la “Reina del Cerro” fue una herida punzante en el hemitórax derecho, que le entró por la espalda. [19] Mientras que en algunos casos, como en Llullaillaco, los cuerpos eran depositados en una cámara funeraria y cubiertos con grava, [20] o, en el caso del Cerro El Plomo, la víctima sacrificial era envuelta en un complejo fardo funerario de varias piezas con una función y mensaje específico, [21] como en el caso del Aconcagua. [22]
Cuando se enterraban los sacrificios de niños y las ofrendas materiales, los agujeros no se podían hacer con ningún metal, sino que se cavaban con palos afilados durante la ceremonia. [12] Una vez muertos, los niños eran enterrados en posición fetal, envueltos en un bulto con varios artefactos dentro del bulto o junto a él en la misma tumba. [ cita requerida ]
En los sitios de las ceremonias de capacocha , a menudo se dejaban varias ofrendas con los individuos sacrificados . El cuerpo humano en sí mismo a menudo estaba finamente vestido y revestido con un tocado de plumas y otros adornos como un collar o una pulsera. [11] Los artefactos más elaborados eran típicamente estatuillas humanas y figurillas de llama emparejadas que se han elaborado con oro, plata y conchas de spondylus . [5] La combinación de figurillas masculinas y femeninas junto con el uso de oro y plata probablemente tenía la intención de rendir tributo al Sol masculino y a la Luna femenina. [5] Varios juegos de cerámica, así como alfileres de oro, plata y bronce, también eran relativamente comunes. [4] Una gran cantidad de tela también fue un hallazgo típico en los sitios de capacocha . [4] Algunos objetos que suelen aparecer, como platos y cuencos, a menudo se han encontrado en pares. [11] Junto a estos objetos, a veces se encuentran alimentos. [11] Todos los objetos, animales y personas sacrificados a una wak'a , no sólo representaban símbolos incas sino que también eran legitimados previamente en ceremonias conducidas por el propio emperador. [23]
La descripción más completa de una capacocha proviene de Cristóbal de Molina , [5] quien la situó en el contexto de la ascensión de un monarca. Escribió que todos los pueblos del imperio estaban llamados a enviar uno o dos niños y niñas de unos 10 años de edad a la capital, junto con telas finas, camélidos y figurillas de oro, plata y concha. Los niños y las niñas iban vestidos con galas y emparejados como si fueran parejas casadas. [5] Luego se enviaban sacerdotes a los cuatro barrios con objetos de sacrificio y órdenes de hacer ofrendas a todos los wak'a según su rango. Los grupos salían de la ciudad en caminos en línea recta, sin desviarse ni por montaña ni por barranco. En algún momento, las cargas eran transferidas a otros porteadores, que continuaban por la ruta. Los niños que podían caminar lo hacían, mientras que los que no podían eran llevados por sus madres. El propio Inca recorría el camino real, al igual que los rebaños. [5]
Arqueológicamente, faltan evidencias que sustenten sacrificios a esa escala. [5] En su trabajo de campo entre los wak'akuna de Cuzco, Bauer encontró evidencia superficial de enterramientos humanos en tres santuarios, pero hasta el momento no se ha reportado nada que se acerque a las miles de víctimas descritas en las crónicas. [5] Aun así, el comentario de Molina de que los rituales prestaban especial atención a las altas cumbres ha sido respaldado por los hallazgos arqueológicos descritos. [5] Las principales ofrendas recuperadas en esos sitios (oro, plata, conchas de spondylus y niños) también coinciden con precisión con el relato del sacerdote. [5]
Según el cronista español Pedro Cieza de León , quien visitó Cuzco en 1550, las vírgenes elegidas del dios Sol, cuya tarea era tejer y teñir telas de lana para el servicio del templo cercano a Cuzco y preparar chichas , también podían ser enterradas vivas (sacrificadas) si habían violado su celibato al tener relaciones sexuales con un hombre. [24] [25] El historiador español, Pedro Sarmiento de Gamboa , escribió que en la época del reinado de Inca Yupanqui , estas mujeres estaban siendo utilizadas como sus concubinas. [26]
En la cultura inca, los muertos servían como vínculo entre el pueblo inca y los dioses. [27] La capacocha servía como una forma de apaciguar a los dioses, quienes de otra manera podrían causar desastres naturales como inundaciones, terremotos y hambrunas como castigo por los pecados del pueblo. [9] Los niños sacrificados en ceremonias de capacocha se convertían en sirvientes de los dioses, [5] o, en ceremonias de capacocha posteriores a la muerte de un emperador, en sirvientes del emperador. [9] También servían como guardianes de las áreas donde eran sacrificados. [28]
Los niños sacrificados en ceremonias de capacocha también eran conmemorados por sus comunidades de origen, o ayllukuna . [29] Tener un niño sacrificado en una ceremonia de capacocha también se consideraba un gran honor para la familia, y los padres a veces ofrecían a sus hijos como voluntarios para el sacrificio. [4]
Los incas prestaron especial atención a una serie de sitios ceremoniales de wak'a en elevaciones muy altas. [5] Se construyeron más de 100 centros ceremoniales y santuarios dentro de los territorios incas en o cerca de las altas cumbres de los Andes . [11] Estos sitios a menudo estaban destinados a funcionar tanto religiosa como políticamente. Algunas montañas eran vistas como lugares de origen o el hogar de importantes deidades de las montañas. [5] La construcción de santuarios en estas montañas rendía homenaje a las deidades y también colocaba un sello imperial en áreas importantes para las creencias locales, cumpliendo objetivos tanto religiosos como políticos. [5] [11] En varios casos, típicamente en las más importantes de estas montañas, estos sitios contienen los restos momificados de niños sacrificados en ceremonias de capacocha . [5] [11] Las ceremonias de capacocha en estos lugares importantes tenían un gran peso. Los sacerdotes incas visitaban periódicamente las wak'a distribuidas por todo el reino inca y certificaban si aún mantenían su poder o lo habían perdido, en ocasiones destruyendo las wak'a desacreditadas . [30]
El viaje a estos sitios habría implicado una procesión de sacerdotes, los niños que serían sacrificados y una serie de otras personas importantes en todo el imperio. [7] Diferentes pueblos ayudarían con la procesión a medida que el grupo se movía por las diferentes regiones del imperio. [7] Estos sitios eran difíciles de alcanzar y aún más difíciles de trabajar. Para aumentar la facilidad con la que se podía llegar a estos lugares en la cima de las montañas, los incas construyeron estaciones de parada más abajo en las montañas y también hicieron caminos que conducían a la cumbre. [5] Es probable que se haya realizado alguna preparación en tambos ( quechua : tampukuna ) situados cerca. [7]
Un sitio particularmente notable fue encontrado cerca de la cumbre del Monte Llullaillaco , un volcán en Argentina que se encuentra cerca de la frontera con Chile. [31] Esta montaña parece haber sido el sitio de la conclusión de una ceremonia de capacocha , que tuvo lugar a una altura de alrededor de 6.739 metros sobre el nivel del mar. [7] En 1999, las momias de tres individuos relativamente jóvenes fueron encontradas en la cima de la montaña junto a un conjunto diverso de artefactos. [4] Las excavaciones alrededor de la estructura ceremonial principal, una plataforma rectangular, revelaron los entierros de una niña de unos 14 años de edad, una niña de unos 6 años de edad y un niño de unos 7 años de edad junto con más de 100 ofrendas de diversos materiales. [11] [4] Debido a las frías condiciones, tanto las momias como los materiales estaban bien conservados. [11] Algunos de los artefactos notables encontrados en el sitio incluyen un tocado de plumas, ropa bien hecha, varias cerámicas, cuencos y cucharas de madera, varios alimentos, estatuillas hechas de oro, plata y spondylus, y otros objetos de metal como alfileres. [11]
Gracias a la conservación de los niños, se pudieron realizar varios estudios a partir de sus restos. Las muestras de cabello indican que la dieta de los niños sufrió un cambio trascendental en el año anterior a su muerte. [4] Esto ayuda a indicar el cuidado con el que se trataba a los niños durante sus viajes por todo el imperio antes de su sacrificio final. [4] Otros cambios en los isótopos encontrados en las muestras de cabello indican que los niños comenzaron su procesión hacia la montaña varios meses antes de su muerte. [4]
Otro sitio de capacocha digno de mención está presente cerca de la cumbre del volcán extinto Quehuar , que alcanza una altitud de 6.130 metros en el noroeste de Argentina. [11] [9] En la cima de la montaña hay una plataforma ceremonial elevada, o ushnu , unida a una rampa frontal cerca de una estructura amurallada circular. [32] [11] [9] [7] Se encontraron varias ofrendas y una víctima de sacrificio dentro de la estructura amurallada. Sin embargo, antes de la excavación arqueológica, la plataforma, la estructura amurallada y su contenido habían sido dañados por saqueadores con dinamita. [32] [11] [9] [7] A través del análisis de ADN y rayos X de huesos largos, el cuerpo fue identificado como los restos de una niña de aproximadamente 12 años. [11] [9] Sin embargo, la destrucción parcial del cuerpo por dinamita hizo imposible determinar la causa de su muerte. [9] Se cree que la víctima del sacrificio era enterrada con la ropa que vestía al momento de su muerte, y luego envuelta post mortem en un fardo con textiles exteriores. [11] Esta tendencia también ha sido documentada en los sitios Llullaillaco y Aconcagua. [11]
Entre las ofrendas dispersas recuperadas en el área se encuentran textiles, fragmentos de cerámica, alimentos y los restos de un camélido sacrificado. [11] [9] [7] Además, se descubrió un pequeño paquete de ofrendas que contenía sandalias, cubiertos, platos de madera y cerámica, alimentos, un peine y carbón. [11] Además, se recuperó de la plataforma una túnica dañada [11] [9] y una pequeña figura femenina hecha de concha de spondylus (vestida con versiones en miniatura de ropas de cumbi ). [32] [11] [9] Se cree que la presencia de la concha de spondylus en el sitio es una ofrenda por la fertilidad, y también es característica de los sitios Llullaillaco, Esmeralda, Chuscha y Aconcagua. [9]
La cumbre del Ampato se eleva hasta 6.312 metros en el sur de Perú, con un complejo funerario ubicado a 5.852 metros. [32] [13] [6] [7] [33] Se encontraron cuatro sacrificios de capacocha en este sitio, que representan dos ceremonias distintas. [32] [13] [6] [33] El primer sacrificio descubierto fue una niña que se estima que tenía entre 13 y 15 años (según el desarrollo de sus dientes), [34] conocida popularmente como " Juanita " o "La doncella de hielo de Ampato". [34] [4] [6] [9] [7] Las pruebas de ADN determinaron que Juanita estaba relacionada con personas que vivían en el norte de Perú y Argentina, y probablemente no estaba relacionada con los pueblos cercanos a Ampato. [34] [7] El cuerpo de Juanita fue descubierto a 70 metros por debajo de la cumbre, donde presumiblemente aterrizó después del colapso de su plataforma funeraria. [32] [6] [7] Estaba envuelta en textiles decorados de alta calidad y rodeada de su conjunto funerario, que incluía cerámica, chuspas (algunas con hojas de coca o pelo), huesos de llama y cuatro figurillas femeninas elaboradas con conchas de spondylus. [4] [32] [6] [7] [33] Una biopsia con aguja del estómago de Juanita reveló que había sido alimentada con una gran comida de verduras alrededor de 6 a 8 horas antes de su sacrificio. [34] Además, una tomografía computarizada indicó que fue asesinada con un golpe en la cabeza. [34] [4] [13] [9] [6] [7]
Los otros tres sacrificios de capacocha enterrados en Ampato fueron encontrados marcados por círculos de piedra dentro del complejo funerario, y todos tenían entre 8 y 12 años. [32] [4] [6] [33] Se descubrieron dos niñas y un niño, los tres probablemente fueron sacrificados durante la misma ceremonia según la posición y proximidad de los entierros. [32] [13] [6] [33] El entierro de la primera niña encontrada en el sitio fue inusual en comparación con otros entierros de capacocha , ya que se habían roto ritualmente seis ollas en su tumba. [32] [6] Su cuerpo estaba vestido con un tocado de plumas de guacamayo y sandalias, y fue enterrado con numerosos recipientes de cerámica, figurillas, tazas, cucharas y herramientas de tejido. [4] [32] [6] [33] El niño estaba adornado con un tocado de fibra vegetal [7] [33] y tenía lóbulos de las orejas alargados y perforados, lo que indica que pudo haber sido hijo de una familia de élite. [6] Fue enterrado con vasijas de cerámica, copas y una figura masculina. [32] [6] [7] [33] El segundo cuerpo femenino encontrado también fue enterrado con múltiples vasijas de cerámica, así como una figura femenina elaborada con concha de spondylus. [32] [6] [33] Las tres momias habían sido dañadas por rayos, lo que impidió que se realizaran investigaciones sobre tejidos blandos en sus cuerpos. [13] [7] [33] [6]
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