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Las mujeres en el judaísmo han influido en el curso del judaísmo a lo largo de milenios. Su papel se refleja en la Biblia hebrea , la Ley Oral (el corpus de literatura rabínica), en la costumbre y en factores culturales. Aunque la Biblia hebrea y la literatura rabínica presentan varios modelos femeninos, la ley religiosa trata a las mujeres de maneras específicas. Según un estudio de 2017 del Pew Research Center , las mujeres representan el 52% de la población judía mundial. [1]
El género tiene una influencia en las líneas familiares: en el judaísmo rabínico tradicional , la afiliación judía se transmite a través de la madre , aunque el nombre del padre se utiliza para describir a hijos e hijas en la Torá [2] y en los nombres hebreos tradicionales , por ejemplo, "Dinah, hija de Jacob".
Un movimiento en expansión aboga por una mayor inclusión de las mujeres en puestos como rabinos, cantores y líderes comunitarios. [3] Esto desafía las prácticas históricas. Las perspectivas sobre los roles de las mujeres evolucionaron con el tiempo debido al debate y la reinterpretación de los textos religiosos. [4]
El estatus de Levi (descendencia patrilineal de la tribu de Levi ) se otorga únicamente a un varón judío descendiente patrilineal de Levi; [5] de la misma manera, un Kohen desciende de Aharon , el primer Kohen. Los Bat-Kohens y Bat-Levis heredan ese estatus de su padre judío con el título correspondiente de HaKohen/HaLevi.
En comparación con los hombres, relativamente pocas mujeres son mencionadas en la Biblia por su nombre y función. Entre las mencionadas se encuentran las matriarcas Sara , Rebeca , Raquel y Lea ; Miriam la profetisa; Rahab , que ayudó a Josué; Acsa, hija de Caleb; Débora la jueza; Noemí ; Rut , bisabuela del rey David ; Hulda , la profetisa; Abigail (que se casó con David ); Rahab ; y la reina judía persa Ester . Rut y Ester son las únicas mujeres con libros que llevan su nombre.
Las mujeres son retratadas subvirtiendo las estructuras de poder dominadas por los hombres. [6] Las feministas consideran que muchas mujeres judías fueron fundamentales porque aportaron ideas sobre la vida en esa época. Se destacan por romper con el dominio masculino de la documentación histórica. Esto es notable dada la escasa documentación de la vida de la mayoría de las mujeres en esa época. [7] [ página necesaria ]
Según la tradición judía, en el monte Sinaí se formó un pacto entre los israelitas y el Dios de Abraham . La Torá relata que los hombres y las mujeres israelitas estuvieron presentes en el Sinaí; sin embargo, el pacto obligaba a los hombres a actuar de acuerdo con sus requisitos y a asegurarse de que los miembros de la familia (esposas, hijos y esclavos) también cumplieran con estos requisitos. En este sentido, el pacto vinculaba a las mujeres, aunque indirectamente. [8]
En los tiempos bíblicos, las leyes sobre el matrimonio y la familia otorgaban a los hombres poderes que no les otorgaban a las mujeres. Por ejemplo, un marido podía elegir divorciarse de su esposa, pero la esposa no podía divorciarse de su marido sin su consentimiento. La práctica del matrimonio por levirato se aplicaba a las viudas de maridos sin hijos, pero no a los viudos de esposas sin hijos; sin embargo, si alguno de los dos no daba su consentimiento al matrimonio, se realizaba en su lugar una ceremonia llamada chalitza . La viuda le quitaba el zapato a su cuñado, escupía delante de él y proclamaba: "¡Esto es lo que le pasa a alguien que no quiere construir la casa de su hermano!".
Las leyes relativas a la pérdida de la virginidad femenina no tienen equivalente masculino. Muchas de estas leyes, como el matrimonio por levirato , ya no se practican ( se practica la chalitzah en lugar del matrimonio por levirato). Estas y otras diferencias de género que se encuentran en la Torá sugieren que la sociedad bíblica consideraba que la continuidad, la propiedad y la unidad familiar eran primordiales; sin embargo, también sugieren que las mujeres debían estar subordinadas a los hombres. [8] Se exigía a los hombres que cumplieran deberes específicos para sus esposas, pero estos a menudo reforzaban los roles de género. Estos incluían la provisión de ropa, comida y servicio sexual a sus esposas. [9]
Las mujeres participaban en la vida ritual. Se les exigía que peregrinaran al Templo de Jerusalén una vez al año (los hombres debían hacerlo en cada una de las tres festividades principales, si era posible) y ofrecieran el sacrificio de la Pascua . También lo hacían en ocasiones especiales de su vida, como cuando ofrecían una ofrenda de todah ("acción de gracias") después del parto. Por lo tanto, participaban en muchos de los principales papeles religiosos públicos que podían desempeñar los hombres no levíticos , aunque con menos frecuencia y en una escala algo más pequeña y discreta.
Según la tradición judía, Mical , la hija de Saúl y la primera esposa de David , aceptó los mandamientos de los tefilín y los tzitzit . Sin embargo, estos requisitos se aplicaban solo a los hombres. [10] Muchas de las mitzvot se aplicaban tanto a hombres como a mujeres; sin embargo, las mujeres generalmente estaban exentas de los requisitos de realizar un deber en un momento específico, en lugar de hacerlo en un momento conveniente o de los requisitos de abstenerse de un acto). [11] Dos teorías prominentes intentan explicar esto: el pragmatismo (porque los deberes de las mujeres consumen su tiempo) y la espiritualidad (porque "las mujeres tienen una sabiduría espiritual inherente superior", conocida como bina , que las hace menos dependientes que los hombres de las prácticas religiosas para mantener una fuerte conexión espiritual con Dios). [12]
Las mujeres dependían económicamente de los hombres. Por lo general, no poseían propiedades, salvo en el raro caso de que heredaran tierras de un padre que no tuviera hijos varones. Incluso en esos casos, "se exigía a las mujeres que se volvieran a casar dentro de la tribu para no reducir sus posesiones de tierras". [8]
La halajá exigía a las mujeres que cumplieran todas las mitzvot negativas (es decir, mandamientos que prohíben actividades como " No cometerás adulterio "), pero estaban exentas de realizar la mayoría de las mitzvot positivas limitadas en el tiempo (es decir, mandamientos que prescriben acciones rituales que deben realizarse en ciertos momentos, como escuchar el shofar en Rosh Hashaná ). Sin embargo, a una mujer no se le prohibía realizar una mitzvá de la que estaba eximida. [13] La halajá también proporcionaba a las mujeres algunas protecciones materiales y emocionales relacionadas con el matrimonio y el divorcio que la mayoría de las mujeres no judías no disfrutaban durante el primer milenio de la era común . [14] La ley penal y civil trataba a hombres y mujeres por igual. [15]
La evidencia sugiere que, al menos entre la élite, las mujeres eran educadas en la Biblia y la halajá . La hija de un erudito era considerada una buena candidata para el matrimonio en parte debido a su educación. Las historias del Talmud presentan mujeres cuyos maridos murieron o fueron exiliados y, sin embargo, pudieron educar a sus hijos gracias a su propia educación. [16]
La literatura rabínica judía clásica contiene citas elogiosas y despectivas. El Talmud afirma:
Aunque pocas mujeres son mencionadas por su nombre, y no se sabe de ninguna que haya escrito una obra rabínica, las que son mencionadas son retratadas como teniendo una fuerte influencia en sus maridos. Ocasionalmente tienen una personalidad pública. Algunos ejemplos son Bruriah , la esposa del rabino Meir de Tanna ; Rachel, esposa del rabino Akiva ; Yalta, la esposa del rabino Nachman ; e Ima Shalom , la esposa de Eliezer ben Hurcanus . Cuando se le pidió a Eleazar ben Azariah que asumiera el papel de Nasi ("Príncipe" o Presidente del Sanedrín ), respondió que primero debía consultar con su esposa, lo cual hizo. [27]
Como los judíos eran vistos como ciudadanos de segunda clase en las sociedades cristianas y musulmanas (legalmente conocidos en el mundo musulmán como dhimmi ), era más difícil para las mujeres judías establecer su propio estatus. Grossman afirmó que tres factores afectaban la forma en que la sociedad percibía a las mujeres judías: "la herencia bíblica y talmúdica; la situación en la sociedad no judía dentro de la cual vivían y funcionaban los judíos; y el estatus económico de los judíos, incluido el papel de la mujer en el sustento de la familia". [28] Grossman utilizó estos factores para argumentar que el estatus de las mujeres en general durante este período aumentó. [29]
Durante la Edad Media surgió un conflicto entre las expectativas que el judaísmo tenía de las mujeres y la realidad en la que vivían, algo similar a lo que sucedía con la vida de las mujeres cristianas de la época. [30] Esto motivó que la obra cabalística Séfer Hakanah exigiera que las mujeres cumplieran las mitzvot de igual manera que los hombres. En algunas comunidades de Ashkenaz , en el siglo XV, la esposa del rabino usaba tzitzit como su marido. [31]
Las prohibiciones de enseñar Torá a las mujeres se suavizaron y las mujeres comenzaron a formar grupos de oración. [32] Las mujeres participaban en las prácticas judías públicamente en la sinagoga . Es probable que las mujeres aprendieran a leer la liturgia en hebreo. [33]
Bowker afirmó que tradicionalmente, " los hombres y las mujeres rezan por separado . Esto se remonta a tiempos antiguos, cuando las mujeres sólo podían llegar hasta el segundo patio del Templo". [2] : 19 En la mayoría de las sinagogas, a las mujeres se les daba un área llamada Ezrat Nashim , probablemente un balcón; algunas sinagogas tenían un edificio separado. [34]
La separación de los hombres fue creada por los rabinos en la Mishná y el Talmud . El razonamiento era que una mujer y su cuerpo distraerían a los hombres y les darían pensamientos impuros durante la oración. [35] Debido a esta interpretación rabínica, los eruditos vieron el papel de las mujeres en la sinagoga como limitado y, a veces, inexistente. Investigaciones posteriores informaron que las mujeres tenían un papel significativo en la sinagoga y en la comunidad en general. Las mujeres solían asistir a la sinagoga, por ejemplo, en Shabat y en las festividades. [36]
Dependiendo de la ubicación, las mujeres asistían al mismo servicio que los hombres o realizaban el suyo propio. En las sinagogas más grandes, una mujer designada que podía seguir al cantor repetía las oraciones para las mujeres. [34] Las mujeres siempre habían asistido a los servicios de Shabat y las festividades, pero a partir del siglo XI, las mujeres se involucraron más en la sinagoga y sus rituales. Los asientos separados para las mujeres se convirtieron en una norma a principios del siglo XIII. [37] Las mujeres, sin embargo, hacían mucho más que rezar. Uno de sus principales trabajos era embellecer el edificio. Las mujeres cosían cortinas y cubiertas para el arca de la Torá; algunas sobreviven. [38] La sinagoga era un lugar comunitario para hombres y mujeres donde se realizaban el culto, el aprendizaje y las actividades comunitarias.
El surgimiento de la Cábala , que enfatizaba la shejiná y los aspectos femeninos de la presencia divina y la relación humano-divina, y que veía al matrimonio como un pacto sagrado entre socios en lugar de solo un contrato civil, tuvo una gran influencia. Los cabalistas explicaron el fenómeno de la menstruación como expresiones del carácter demoníaco o pecaminoso de la menstruante. [39] Estos cambios fueron acompañados por mayores restricciones pietistas, incluyendo mayores requisitos para la vestimenta modesta y mayores restricciones durante la menstruación . Las interpretaciones filosóficas y midráshicas describían a las mujeres bajo una luz negativa, enfatizando una dualidad entre materia y espíritu en la que la feminidad se asociaba, con connotaciones negativas, con la tierra y la materia. [40] La sociedad gentil era vista como una influencia negativa en la comunidad judía. Por ejemplo, parece que los judíos analizaban la modestia de sus vecinos gentiles antes de mudarse oficialmente a una nueva comunidad, porque sabían que sus hijos serían influenciados por su entorno. [41] Después de la expulsión de los judíos de España en 1492 , las mujeres se convirtieron virtualmente en la única fuente de ritual y tradición judía en el mundo católico en un fenómeno conocido como criptojudaísmo . Las mujeres criptojudías sacrificaban a sus propios animales, [ cita requerida ] y seguían tantas leyes dietéticas judías ( kashrut o kosher ) y rituales del ciclo de vida como fuera posible sin levantar sospechas. Ocasionalmente, estas mujeres fueron procesadas por funcionarios de la Inquisición por comportamiento sospechoso, como encender velas para honrar el Shabat o negarse a comer cerdo. La Inquisición atacó a las mujeres criptojudías al menos tanto como a los hombres criptojudíos, porque se acusó a las mujeres de perpetuar la tradición judía mientras que los hombres simplemente permitían a sus esposas e hijas organizar el hogar. [42]
Los sabios judíos del mundo medieval hablaron sobre el matrimonio, la violencia doméstica y el divorcio . El matrimonio es una institución importante en el judaísmo . La esposa/madre se llama " akeret habayit " en hebreo, que en español significa "soporte de la casa". En el judaísmo tradicional y ortodoxo, la akeret habayit se ocupa de las tareas familiares y domésticas. [43]
Rabbeinu Gershom instituyó un decreto rabínico ( takkanah ) que prohibía la poligamia entre los judíos asquenazíes . [44] En ese momento, los judíos sefardíes y mizrajíes no aceptaron esta prohibición.
Los rabinos instituyeron métodos legales para permitir que las mujeres solicitaran a un tribunal rabínico que les obligara a divorciarse. Maimónides dictaminó que una mujer que encontrara a su marido "repugnante" podía pedir a un tribunal que le obligara a divorciarse azotando al marido recalcitrante "porque ella no es como una cautiva, que se ve sometida a relaciones sexuales con alguien que la odia". [45] [46] [47] [ cita completa requerida ] Además, Maimónides dictaminó que una mujer puede "considerarse divorciada y volverse a casar" si su marido permanecía ausente durante tres años. [48] Esto era para evitar que las mujeres casadas con comerciantes ambulantes se convirtieran en agunah si el marido nunca regresaba.
Los rabinos instituyeron y endurecieron las prohibiciones sobre la violencia doméstica. El rabino Peretz ben Elijah dictaminó: "Se ha oído el clamor de las hijas de nuestro pueblo por los hijos de Israel que levantan sus manos para golpear a sus esposas. Sin embargo, ¿quién ha dado a un marido la autoridad para golpear a su esposa?" [49] El rabino Meir de Rothenberg dictaminó que: "Porque es la manera de los gentiles comportarse así, pero el Dios no permita que ningún judío lo haga. Y quien golpea a su esposa debe ser excomulgado y expulsado y golpeado". [50] También dictaminó que una esposa golpeada podía solicitar a un tribunal rabínico que obligara a un marido a conceder el divorcio, con una multa monetaria que se le debía además del dinero regular de la ketubah . [51] Estas decisiones se produjeron en medio de sociedades donde golpear a la esposa era una práctica legalmente sancionada y rutinaria. [52]
Las mujeres judías tenían una educación limitada. Se les enseñaba a leer, escribir y llevar una casa. Se les daba cierta educación sobre la ley religiosa que era esencial para su vida diaria, como la kashrut . Tanto las niñas cristianas como las judías eran educadas en el hogar. Aunque las niñas cristianas podían tener un tutor masculino o femenino, la mayoría de las niñas judías tenían una tutora femenina. [53] La educación superior era poco común para las mujeres . [54] Había más fuentes de educación disponibles para las mujeres judías en las tierras controladas por los musulmanes. La judería de Oriente Medio tenía una abundancia de mujeres alfabetizadas. [55]
Muchas mujeres tenían la educación suficiente para ayudar a sus maridos en los negocios o incluso para dirigir los suyos propios. Parece que las mujeres judías prestaban dinero a las mujeres cristianas de toda Europa. [56] Las mujeres también trabajaban como copistas, parteras , hilanderas y tejedoras. [57] [58]
De ciertos contextos de la Mishná y el Talmud se puede deducir que las mujeres no deben estudiar la Mishná . Entre las juristas de la Torá tanaítas se encontraban la esposa del rabino Meir, [59] la hija del rabino Meir y la hija de Haninah ben Teradion . [60] La hija de Haninah es mencionada como una sabia en el texto no talmúdico del siglo III Tratado Semahot, versículo 12:13. [61] A la esposa del rabino Meir se le atribuye haberle enseñado a entender algunos versículos de Isaías. [62] La Mishná hace referencia a ciertas mujeres que enseñaban la Torá a los hombres desde detrás de una cortina, para que ningún hombre se ofendiera.
Sin embargo, una yeshivá , o escuela de estudios talmúdicos, es un "ambiente exclusivamente masculino". [2] : 123
Maimónides tendía a elevar el estatus de las mujeres por encima de la norma de la época. [63] Por ejemplo, permitió que las mujeres estudiaran Torá a pesar del hecho de que otras opiniones legales no lo permitían. [64] El rabino Chaim Joseph David Azulai escribió [65] que las mujeres debían estudiar la Mishná solo si querían hacerlo. Según la Hida , la prohibición de enseñar a las mujeres no se aplica a una mujer o niña motivada. La respuesta de Maimónides a los detractores fue que la prohibición es contra la enseñanza de la Mishná a cualquier estudiante, hombre o mujer, a menos que esté debidamente preparado y motivado.
Uno de los rabinos ashkenazíes más importantes del siglo pasado, Yisrael Meir Kagan , conocido popularmente como el "Chofetz Jaim", favoreció la educación de la Torá para las niñas para contrarrestar las "escuelas de acabado" francesas prevalecientes en su época para las hijas de la burguesía .
“Parece que todas [estas leyes sexistas] fueron pensadas para generaciones anteriores cuando cada uno vivía en el lugar de su hogar ancestral familiar y la tradición ancestral era muy poderosa entre todos para seguir el camino de sus padres… bajo tales circunstancias podríamos sostener que una mujer no estudie Mishnayos y, para orientación, confíe en sus padres rectos, pero actualmente, debido a nuestros innumerables pecados, la tradición ancestral se ha vuelto excepcionalmente débil y es común que la gente no viva cerca del hogar familiar, y especialmente aquellas mujeres que se dedican a dominar la lengua vernácula, seguramente ahora es una gran mitzvá enseñarles las Escrituras y las enseñanzas éticas de nuestros sabios como Pirkei Avot, Menorat Ha-Ma'or y similares para que internalicen nuestra sagrada fe porque [si no lo hacemos] son propensos a abandonar el camino de Dios y violar todos los principios de [nuestra] fe”. [66]
El rabino Joseph B. Soloveitchik enseñó que todos los judíos ashkenazíes religiosos, con excepción de los jasidim de línea dura , deben enseñar a sus niñas la Gemarah como a los niños: “La halajá que prohíbe el estudio de la Torá a las mujeres no es indiscriminada ni abarca todo... ‘Si alguna vez las circunstancias dictan que el estudio de la Torá sh-Ba’al Peh es necesario para proporcionar una base firme para la fe, dicho estudio se vuelve obligatorio y obviamente está más allá de los límites de cualquier prohibición’. Sin duda, la prescripción del Rav fue de mayor alcance que la del Hafets Hayim y otros. Pero la diferencia en magnitud no debería oscurecer su acuerdo fundamental [sobre cambiar las actitudes según la Halajá]”. [67]
El judaísmo ortodoxo es complementario . [68] [69] [70] [71] Las opiniones varían entre los judíos ortodoxos con respecto a estos principios. La mayoría afirma que los hombres y las mujeres tienen diferentes roles y tienen diferentes obligaciones. [72] [73] Por ejemplo, las mujeres no están cargadas con mitzvot limitadas en el tiempo . Otros creen que tales diferencias tienen causas culturales, sociales e históricas. Las mujeres estaban históricamente exentas del estudio religioso más allá de la comprensión de los aspectos prácticos de la Torá y las prácticas necesarias para llevar un hogar devoto; ambos estaban obligados a aprender. Hasta el siglo XX, a menudo se desalentaba a las mujeres de aprender el Talmud y otros textos judíos avanzados. En los últimos 100 años, la educación judía ortodoxa para mujeres se ha expandido. [74] Esto es más visible en el desarrollo del sistema Bais Yaakov .
Las mujeres ortodoxas han estado trabajando para expandir el aprendizaje y la erudición de las mujeres, promoviendo la inclusión ritual de las mujeres en el culto y promoviendo el liderazgo comunitario y religioso de las mujeres. [75] Algunos líderes rabínicos se oponen a tales cambios, alegando que las mujeres están motivadas por razones sociológicas en lugar de la religión. [76] Por ejemplo, los rabinos ortodoxos, haredíes y jasídicos desalientan a las mujeres de usar kipá , talit o tefilín . [77]
En las sinagogas ortodoxas, las mujeres no tienen derecho a pronunciar divrei Torah (breves discursos sobre la porción semanal de la Torá) después o entre los servicios; los shiurim suelen estar limitados a los hombres. Muchas sinagogas ortodoxas tienen barreras físicas ( mechitzot ) que dividen los lados izquierdo y derecho de la sinagoga, con las mujeres en un lado y los hombres en el otro. Históricamente, muchas sinagogas ortodoxas restringían a las mujeres a sentarse en los balcones, mientras que los hombres se sentaban en el piso principal. [78] Formalmente, una mechitzah de más de cuatro pies o más (diez palmos) es suficiente, incluso si los hombres pueden ver a las mujeres, aunque una separación tan pequeña no es ideal. Una mechitzah típica consiste en paneles de madera con ruedas, a menudo cubiertos con un vidrio unidireccional para permitir que las mujeres vean la lectura de la Torá .
Aunque el judaísmo prescribe modestia tanto para hombres como para mujeres, [79] la importancia de la modestia en la vestimenta y la conducta se enfatiza particularmente entre las mujeres y las niñas. Las mujeres ortodoxas usan faldas y evitan los pantalones, y la mayoría de las mujeres ortodoxas casadas se cubren el cabello con un pañuelo ( tichel ), una redecilla , un sombrero, una boina o una peluca.
De acuerdo con la ley judía, las mujeres judías ortodoxas se abstienen de tener contacto físico con sus maridos mientras están menstruando y durante los 7 días posteriores, y después del nacimiento de un hijo. El Rabinato israelí permite a las mujeres actuar como yoatzot , asesoras halájicas en asuntos considerados sensibles y personales, como la niddah .
El líder ortodoxo, el rabino Joseph B. Soloveitchik, desaconsejó que las mujeres se desempeñaran como presidentas de sinagogas u otros puestos de liderazgo oficial, [80] y que realizaran otras mitzvot que tradicionalmente realizan exclusivamente los hombres, como usar un talit o tefilín . Una razón es que se cree que los tefilín ayudan a los hombres a evitar pensamientos considerados impuros, mientras que se cree que las mujeres no tienen tales pensamientos. Soloveitchik escribió que si bien las mujeres no carecen de la capacidad de realizar tales actos, no existe ninguna mesorah (tradición judía) que lo permita. Al tomar su decisión, se basó en la ley oral judía , incluida una mishná en Chulin 2a y un Beit Yoseph en el Tur Yoreh Deah que establece que una mujer puede realizar un servicio comunitario oficial específico para sus propias necesidades, pero no para las de los demás. [81]
Los problemas de las mujeres despertaron más interés con la llegada del feminismo . Muchas mujeres judías ortodoxas modernas y muchos rabinos ortodoxos modernos procuraron proporcionar más educación judía a las mujeres. Las comunidades ortodoxas modernas promueven la educación secular de las mujeres. Algunas sinagogas ortodoxas modernas tienen mujeres que ejercen como clérigos, incluida Gilah Kletenik en la Congregación Kehilath Jeshurun .
En 2010, Sara Hurwitz se convirtió en la primera mujer en ser ordenada "Rabba", o el equivalente femenino de un rabino, cuando comenzó a servir como líder espiritual de la Iglesia Ortodoxa Abierta . [82]
En 2013, la Yeshivat Maharat , ubicada en los Estados Unidos, se convirtió en la primera institución ortodoxa en consagrar clérigos femeninos. Los graduados de la Yeshivat Maharat eran llamados maharat en lugar de rabbi. [83] Sin embargo, en 2015, Yaffa Epstein fue ordenada como Rabba allí. [84] También en 2015, Lila Kagedan fue ordenada como Rabina allí, su primera graduada en tomar el título. [85]
En 2013, Malka Schaps se convirtió en la primera decana haredí en una universidad israelí cuando fue nombrada decana de la Facultad de Ciencias Exactas de la Universidad Bar Ilan . [86] También en 2013, la primera clase de asesoras halájicas femeninas en los EE. UU. se graduó de la rama norteamericana del programa yoetzet halacha de Nishmat . La escuela secundaria SAR comenzó a permitir que las niñas se envolvieran los tefilín durante la oración matutina Shajarit en un grupo de oración exclusivamente femenino; la primera escuela secundaria ortodoxa moderna en los EE. UU. en hacerlo. [87] [88]
En 2014, se publicó el primer libro de decisiones halájicas escrito por mujeres que fueron ordenadas para servir como poskot (Idit Bartov y Anat Novoselsky). [89] Fueron ordenadas por el rabino Shlomo Riskin , después de completar el curso de la universidad femenina Midreshet Lindenbaum , así como de aprobar exámenes equivalentes a los requisitos del rabinato para los hombres. [89]
El 10 de junio de 2015, la Dra. Meesh Hammer-Kossoy y Rahel Berkovits se convirtieron en las dos primeras mujeres en ser ordenadas como Rabbas judías ortodoxas modernas en Israel. [90]
En junio de 2015, Lila Kagedan fue ordenada por la Yeshivat Maharat y se le dio la libertad de elegir su propio título, y eligió "Rabina". [91] Se convirtió en la primera mujer rabina ortodoxa moderna en los EE. UU. en enero de 2016. [92] [93]
En otoño, Agudath Israel of America denunció los intentos de ordenar mujeres y declaró que las escuelas Yeshivat Maharat, Yeshivat Chovevei Torah y Open Orthodoxy habían rechazado los principios básicos del judaísmo. [94] [95] [96] El Consejo Rabínico de América aprobó una resolución que establecía que "los miembros de la RCA con cargos en instituciones ortodoxas no pueden ordenar mujeres en el rabinato ortodoxo, independientemente del título utilizado; o contratar o ratificar la contratación de una mujer para un cargo rabínico en una institución ortodoxa; o permitir que un título que implique ordenación rabínica sea utilizado por un profesor de Limudei Kodesh en una institución ortodoxa". [97]
Jennie Rosenfeld se convirtió en la primera consejera espiritual ortodoxa femenina en Israel. [98]
En 2016, Ephraim Mirvis creó el puesto de ma'ayan , por el cual las mujeres serían asesoras en materia de derecho judío en el área de pureza familiar y educadoras de adultos en sinagogas ortodoxas. [99] Esto requería un curso de capacitación a tiempo parcial durante 18 meses, el primer curso de este tipo en el Reino Unido. [99] El 23 de agosto de 2016, Karmit Feintuch se convirtió en la primera mujer en Jerusalén en ser contratada como "rabbanit" ortodoxa moderna y servir como líder espiritual. [100]
En 2017, la Unión Ortodoxa adoptó una política que prohíbe a las mujeres servir como clérigos, tener títulos como "rabino" y realizar funciones clericales comunes incluso sin un título, en sus congregaciones estadounidenses. [101]
En Alemania, en los siglos XII y XIII, los grupos de oración de mujeres eran dirigidos por cantoras. El rabino Eliezer de Worms , en su elegía a su esposa Dulca, la elogió por enseñar a las otras mujeres a rezar y embellecer la oración con música. La lápida de Urania de Worms, que murió en 1275, contiene la inscripción "que cantó piyyutim para las mujeres con voz musical". En el Libro Conmemorativo de Núremberg , una tal Richenza fue inscrita con el título de "líder de oración de las mujeres". [102]
Más recientemente, las mujeres ortodoxas comenzaron a organizar grupos de tefila (oración) de mujeres a partir de la década de 1970. Si bien las autoridades legales ortodoxas coinciden en que las mujeres tienen prohibido formar un minyan (quórum de oración) con el propósito de realizar servicios regulares , las mujeres en estos grupos han leído las oraciones y estudiado la Torá. Varios líderes de todos los segmentos del judaísmo ortodoxo han comentado sobre este tema, pero ha tenido un impacto pequeño, aunque creciente, en el judaísmo haredí y sefardí . Sin embargo, la aparición de este fenómeno ha enredado al judaísmo ortodoxo moderno en un debate que aún continúa hoy. Hay tres escuelas de pensamiento sobre este tema:
En 2013, la organización rabínica ortodoxa israelí Beit Hillel emitió una resolución halájica que permite a las mujeres, por primera vez, recitar la oración del Kadish en memoria de sus padres fallecidos. [107]
Tradicionalmente, a las mujeres no se les permite actuar como testigos en un Beit Din ( tribunal rabínico ) ortodoxo, aunque recientemente [¿ cuándo? ] se les ha permitido actuar como toanot (abogadas) en esos tribunales. A las mujeres también se les permite prestar testimonio bajo juramento, y sus declaraciones se consideran plenamente creíbles en cuestiones rituales. [108] La exclusión de las mujeres como testigos tiene excepciones que han requerido una exploración en la ley rabínica, ya que el papel de las mujeres en la sociedad y las obligaciones de los grupos religiosos en virtud del derecho civil externo han sido objeto de un escrutinio cada vez mayor en los últimos tiempos. [109]
El caso reciente del rabino Mordecai Tendler, el primer rabino expulsado del Consejo Rabínico de Estados Unidos tras acusaciones de acoso sexual, ilustró la importancia de aclarar la halajá ortodoxa en esta área. El rabino Tendler sostuvo que la tradición de excluir el testimonio de las mujeres debería obligar a la RCA a desestimar las acusaciones. Argumentó que, dado que el testimonio de una mujer no podía ser admitido en un tribunal rabínico , no había testigos válidos en su contra y, por lo tanto, el caso para su expulsión debía ser desestimado por falta de pruebas. En un fallo de importancia para la capacidad de las mujeres ortodoxas de autoprotección legal bajo la ley judía , el rabino haredí Benzion Wosner, escribiendo en nombre del Shevet Levi Beit Din (tribunal rabínico) de Monsey, Nueva York , identificó los casos de acoso sexual como parte de una clase de excepciones a la exclusión tradicional, bajo la cual "incluso los niños o las mujeres" no solo tienen el derecho, sino la obligación, de testificar, y un tribunal rabínico puede confiar en ellos como testigos válidos:
El Consejo Rabínico de América , aunque inicialmente se basó en su propia investigación, optó por confiar en la decisión halájica del organismo rabínico haredí como autoridad en la situación. [ cita requerida ]
Los líderes de la comunidad haredí se han opuesto a muchos cambios en el papel de la mujer. Muchos han sostenido que las restricciones religiosas y sociales que pesan sobre la mujer son eternas y no están sujetas a cambios. Muchos han sostenido que otorgar a las mujeres roles tradicionalmente masculinos reduciría la capacidad tanto de las mujeres como de los hombres de llevar una vida plena. Los haredíes han percibido que los argumentos a favor de la liberalización surgen del antagonismo con la ley y las creencias judías. [111]
Las variantes más liberales del judaísmo ortodoxo moderno tienden a considerar los cambios propuestos en el papel de la mujer caso por caso, centrándose en argumentos sobre el papel religioso y legal de oraciones, rituales y actividades específicas de forma individual. Tales argumentos se centran en casos en los que el Talmud y otras fuentes tradicionales expresan múltiples o más puntos de vista liberales, en particular cuando el papel de la mujer en el pasado era posiblemente más amplio que en épocas posteriores. Los defensores feministas dentro de la ortodoxia generalmente se mantienen dentro del proceso legal tradicional de argumentación, buscando un enfoque gradualista. [112] Sin embargo, un creciente movimiento feminista ortodoxo busca abordar las desigualdades de género. [113]
Las agunot (en hebreo: "mujeres encadenadas") son mujeres cuyos maridos se niegan a entregarles un contrato de divorcio (un "get"). La palabra también puede referirse a una mujer cuyo marido ha desaparecido. En el judaísmo ortodoxo, sólo un hombre puede entregar un "get". [114] Para evitar que un marido se niegue a hacerlo, muchas parejas firman un acuerdo prenupcial que obliga al marido a entregar un get o, de lo contrario, a ser denunciado ante el tribunal judío.
Aunque la postura del judaísmo conservador respecto de las mujeres difería poco en un principio de la postura ortodoxa, más tarde minimizó las diferencias legales y rituales entre hombres y mujeres. El Comité de Leyes y Normas Judías (CJLS) de la Asamblea Rabínica emitió decisiones y responsa sobre este tema. En ellas se prevé la participación activa de las mujeres en áreas como:
Un rabino puede decidir qué normas particulares adoptar para la congregación; así, algunas congregaciones conservadoras se volvieron más o menos igualitarias que otras.
Las áreas en las que persisten diferencias legales entre hombres y mujeres incluyen:
Una ketuba judía conservadora incluye una cláusula que pone al marido y a la mujer en una posición más igualitaria en lo que respecta a la ley de matrimonio y divorcio dentro de la halajá . [116]
En 2006 [117], la CJLS reafirmó la obligación de las mujeres conservadoras de observar la niddah (abstinencia sexual durante y después de la menstruación) y la mikve (inmersión ritual) después de la menstruación, aunque liberalizando ciertos detalles. [118] [117] Estas prácticas, si bien son requisitos del judaísmo conservador, no se observan ampliamente entre los laicos conservadores.
El judaísmo conservador tradicionalmente ha mantenido puntos de vista tradicionales sobre el papel de la mujer. Sin embargo, en 1946, el nuevo sidur Silverman cambió las palabras tradicionales de agradecimiento a Dios por “no haberme hecho mujer”, y en su lugar agradeció a Dios por “hacerme una persona libre”. [119] En 1955, la CJLS de la Asamblea Rabínica permitió que las mujeres hicieran aliá en los servicios de lectura de la Torá . [120]
En 1973, la CJLS de la Asamblea Rabínica votó, sin emitir una opinión, que las mujeres podían contar en un minyán .
Una comisión designada por el movimiento conservador para estudiar la cuestión de la ordenación de mujeres como rabinas, se reunió entre 1977 y 1978. Estaba formada por once hombres y tres mujeres: la abogada Marian Siner Gordon, la asirióloga Rivkah Harris y la autora Francine Klagsbrun . [121] En 1983, la facultad del Seminario Teológico Judío de América (JTSA) votó, también sin opinión acompañante, ordenar mujeres como rabinas y cantoras . [116] Paula Hyman , entre otros, votó como miembro de la facultad del JTSA.
En 2002, la CJLS adaptó un responsum del rabino David Fine, Women and the Minyan [122] , que proporcionó una base de ley religiosa para que las mujeres cuenten en un minyan y explicó el enfoque conservador sobre el papel de las mujeres en la oración. [122] Sostiene que, aunque las mujeres judías tradicionalmente no tienen las mismas obligaciones que los hombres, las mujeres conservadoras las han asumido voluntariamente. Debido a este compromiso, el responsum de Fine afirmó que las mujeres conservadoras son elegibles para servir como agentes y tomadoras de decisiones para otros. El responsum también sostuvo que las comunidades de mentalidad tradicional y las mujeres individuales podían optar por no hacerlo sin pecar. Al adoptar este responsum, la CJLS se permitió proporcionar una justificación considerada de la ley judía para sus prácticas, sin tener que depender de argumentos ad hoc , socavar la importancia religiosa de la comunidad y el clero, hacer preguntas intrusivas a las mujeres individuales, repudiar la tradición halájica o etiquetar a las mujeres como pecadoras que siguieron prácticas tradicionales.
En 2006, la CJLS adoptó tres responsa sobre el tema de la niddah , que reafirmaron la obligación de las mujeres conservadoras de abstenerse de tener relaciones sexuales durante y después de la menstruación y de sumergirse en una mikve antes de reanudarla, al tiempo que liberalizaban los requisitos de observancia, incluyendo la acortamiento de la duración de la niddah , el levantamiento de las restricciones al contacto no sexual durante la niddah y la reducción de las circunstancias en las que el manchado y condiciones similares obligarían a la abstinencia. [123] [124] [125] [126]
La continuidad del enfoque ortodoxo siguió siendo aceptable. No se exigió a los rabinos conservadores ni a las sinagogas que cambiaran, y un pequeño número de ellos no lo hizo.
Entre 1973 y 2002, el movimiento conservador adoptó cambios a través de sus organizaciones oficiales, pero sin emitir opiniones explicativas. Desde 2002, el movimiento conservador se ha agrupado en torno a un enfoque unificado sobre el papel de la mujer. [127]
En 1973, 1983 y 1993, rabinos y profesores emitieron seis opiniones importantes que influyeron en el enfoque conservador: la primera y la segunda respuesta de Sigal, Blumenthal, Rabinowitz y Roth , y el artículo de Hauptman . Estas opiniones buscaban impulsar un cambio radical en los roles públicos de las mujeres mediante una justificación legal integral. La mayoría de estas opiniones proponían que las mujeres judías siempre estuvieron, o habían llegado a estar, legalmente obligadas a realizar muchas de las mismas mitzvot que los hombres y, al realizarlas , a hacerlo de la misma manera. [128] [129]
El primer responsum de Sigal y el de Blumenthal fueron considerados por la CJLS como parte de su decisión sobre los roles de oración en 1973. Argumentaron que las mujeres siempre habían tenido las mismas obligaciones que los hombres. [130] [131] El primer responsum de Sigal utilizó la obligación general de oración del Talmud y ejemplos de casos en los que las mujeres estaban tradicionalmente obligadas a decir oraciones específicas. De ellos infirieron una obligación de oración pública idéntica a la de los hombres. El responsum de Blumenthal extrapoló de una autoridad minoritaria que un minyan podía formarse con nueve hombres y una mujer en una emergencia. La CJLS se negó a adoptar ninguno de los dos responsum. El rabino Sigal informó a los miembros de la Asamblea Rabínica que muchos en la CJLS, aunque estaban de acuerdo con el resultado, encontraron los argumentos poco convincentes.
La responsa de Rabinowitz, Roth y la segunda Sigal fueron consideradas por la facultad de la JTSA como parte de su decisión de ordenar mujeres como rabinas en 1983. La responsa de Rabbinowitz eludió la cuestión de la obligación, argumentando que ya no era necesario un representante de la comunidad en la oración y, por lo tanto, la cuestión de si una mujer puede realizar la halájica era discutible. CJLS afirmó que un argumento que potencialmente socavaba el valor de la comunidad y el clero no era convincente: "No deberíamos tener miedo de reconocer que la función del clero es ayudar a nuestra gente a conectarse con lo sagrado". La responsa de Roth y la segunda Sigal aceptaron que las mitzvot limitadas en el tiempo eran tradicionalmente opcionales para las mujeres, pero argumentaron que las mujeres en los tiempos modernos podían cambiar sus roles tradicionales. La responsa de Roth [132] argumentó que las mujeres podían asumir voluntariamente las mismas obligaciones que los hombres, y que las mujeres que lo hacen (por ejemplo, rezan tres veces al día regularmente) pueden contar en un minyán y servir como agentes. En consecuencia, la JTSA exigía a las estudiantes rabínicas que desearan formarse como rabinas que se comprometieran personalmente a ello. Los rabinos de la sinagoga, que no estaban dispuestos a investigar la religiosidad individual, consideraban que esto no era práctico. El segundo Sigal responsum [133] pedía una takkanah , o edicto rabínico, "que sirviera como una ERA halájica ", anulando todas las disposiciones no igualitarias de la ley o, como alternativa, adoptando un enfoque de interpretación halájica independiente de los precedentes legales. La CJLS, que no estaba dispuesta a adoptar un enfoque intrusivo ni a repudiar el proceso legal tradicional, no adoptó ninguno de los dos y dejó que la votación de la facultad de la JTS se mantuviera sin explicación.
En 1993, la profesora Judith Hauptman de la JTSA publicó un influyente artículo [134] en el que sostenía que las mujeres siempre habían estado obligadas a rezar, utilizando argumentos más detallados que los de Blumenthal y la primera responsa de Sigal. El artículo sugería que las mujeres que seguían prácticas tradicionales no cumplían con sus obligaciones. El rabino Roth argumentó que el judaísmo conservador debería reconsiderar su postura antes de adoptar una postura que etiquetara a sus miembros más tradicionales como pecadores. El tema fue nuevamente abandonado.
En 2002, la CJLS volvió a abordar el tema y adoptó un único enfoque autorizado, el responsum de Fine [122], como la halajá conservadora definitiva sobre cuestiones relacionadas con el papel de la mujer. Este responsum sostenía que, aunque las mujeres judías tradicionalmente no tienen las mismas obligaciones que los hombres, las mujeres conservadoras las han asumido colectiva y voluntariamente. Debido a esto, el responsum de Fine sostenía que las mujeres conservadoras eran elegibles para servir como agentes y tomadoras de decisiones para otros. El Responsum también sostenía que las comunidades y los individuos de mentalidad tradicional podían continuar con la práctica tradicional sin pecar. Al adoptar este Responsum, la CJLS pudo proporcionar una justificación considerada de la ley judía para sus prácticas igualitarias, sin tener que depender de argumentos potencialmente poco convincentes, socavar la importancia religiosa de la comunidad y el clero, hacer preguntas intrusivas a las mujeres individuales, repudiar la tradición halájica o etiquetar a las mujeres que siguen prácticas tradicionales como pecadoras.
El judaísmo reformista cree en la igualdad entre hombres y mujeres. Rechaza la idea de que la halajá sea la única forma legítima de toma de decisiones judía y sostiene que los judíos deben tener en cuenta su conciencia y los principios éticos inherentes a la tradición judía a la hora de decidir el curso de acción correcto. Existe un consenso generalizado entre los judíos reformistas de que las distinciones tradicionales entre el papel de los hombres y las mujeres violan los principios éticos más profundos del judaísmo. Esto ha permitido que las comunidades reformistas permitan a las mujeres realizar muchos rituales tradicionalmente reservados a los hombres, como:
Las preocupaciones sobre los matrimonios mixtos influyeron en la posición judía reformista sobre el género. En 1983, la Conferencia Central de Rabinos Americanos aprobó una resolución que eximía de la necesidad de la conversión formal a cualquier persona con al menos un padre judío que haya realizado actos afirmativos de identidad judía. [135] La resolución de 1983 tuvo una recepción mixta en las comunidades judías reformistas fuera de los Estados Unidos. En particular, el Movimiento Israelí para el Judaísmo Progresista rechazó la descendencia patrilineal y requiere la conversión formal para cualquier persona cuya madre no sea judía. [136] Un Bet Din conjunto compuesto por rabinos ortodoxos, tradicionales, conservadores y reformistas, establecido en Denver, Colorado para promover estándares de conversión uniformes, se disolvió en 1983 debido a esa resolución. [137] En 2015, la mayoría de la Asamblea de Rabinos Reformistas de Gran Bretaña votó a favor de un documento de posición que proponía "que las personas que viven una vida judía, y que son patrilinealmente judías, pueden ser bienvenidas en la comunidad judía y confirmadas como judías a través de un proceso individual". [138] La Asamblea de Rabinos Reformistas de Gran Bretaña declaró que los rabinos "podrían tomar decisiones locales, ratificadas por el Beit Din , que confirmen el estatus judío". [138]
Los libros de oración reformistas tienden a evitar palabras y pronombres específicos masculinos, haciendo todas las referencias a Dios en las traducciones en un lenguaje neutral en cuanto al género. Por ejemplo, el Siddur Lev Chadash (1995) del movimiento liberal del Reino Unido lo hace, al igual que las Formas de oración (2008) del Movimiento Reformista del Reino Unido . [139] [140] En Mishkan T'filah , el libro de oración judío reformista estadounidense publicado en 2007, se han eliminado las referencias a Dios como "Él", y siempre que se nombran los patriarcas judíos ( Abraham , Isaac y Jacob ), también se nombran las matriarcas (Sara, Rebeca, Raquel y Lea). [141] En 2015, el libro de oración de las Altas Fiestas judías reformistas Mishkan HaNefesh se publicó como complemento de Mishkan T'filah . Incluye una versión de la oración de las Altas Fiestas, Avinu Malkeinu , que se refiere a Dios como "Padre amoroso" y "Madre compasiva". Otros cambios notables reemplazaron una línea del libro de oraciones anterior del movimiento reformista, "Puertas del arrepentimiento", que mencionaba específicamente la alegría de una novia y un novio, con la línea "regocijándose con las parejas bajo la jupá " (el dosel nupcial), y agregaron una tercera opción, sin género, a la forma en que los adoradores son llamados a la Torá , ofreciendo mibeit (de la casa de), además del tradicional "hijo de" o "hija de". [142]
En 2008, Stacy Offner se convirtió en la primera vicepresidenta de la Unión para el Judaísmo Reformista . [143] [144] En 2015, Daryl Messinger se convirtió en la primera mujer presidenta de la Unión. [145]
El judaísmo reformista sostiene en general que las diversas diferencias entre los papeles de los hombres y las mujeres en la ley judía tradicional no son relevantes para las condiciones modernas y ya no son aplicables. Por consiguiente, no eran necesarios argumentos jurídicos.
La igualdad entre mujeres y hombres es un principio central y un sello distintivo del judaísmo reconstruccionista . Desde el principio, el ritual judío reconstruccionista permitió que hombres y mujeres rezaran juntos. Fue sobre esta base que el rabino Mordecai Kaplan pidió la plena igualdad entre mujeres y hombres, a pesar de las obvias dificultades para conciliar esta postura con la práctica judía tradicional. [146] El movimiento reconstruccionista siempre permitió que las mujeres fueran ordenadas. [147] En 1968, las mujeres fueron aceptadas en el Colegio Rabínico Reconstruccionista, bajo el liderazgo de Ira Eisenstein . [148] La primera mujer rabina reconstruccionista ordenada, Sandy Eisenberg Sasso , sirvió como rabina de la Congregación Reconstruccionista de Manhattan en 1976, y obtuvo un púlpito en 1977 en la congregación Beth El Zedeck en Indianápolis. Sandy Eisenberg Sasso fue aceptada sin debate ni controversia posterior. [149] En 2005, 24 de las 106 sinagogas del movimiento en los EE. UU. tenían mujeres como rabinas principales o asistentes. [150] En 2013, la rabina Deborah Waxman fue elegida presidenta del Colegio Rabínico Reconstruccionista . [151] [152] Fue la primera mujer y la primera lesbiana en dirigir oficialmente una unión congregacional judía, y la primera rabina y la primera lesbiana en dirigir un seminario judío; el Colegio Rabínico Reconstruccionista es a la vez una unión congregacional y un seminario. [151] [153]
La comunidad reconstruccionista comenzó a incluir a las mujeres en el minyan y a permitirles acercarse a la Torá para las aliyot . También continuaron la práctica del bat mitzvah . [154] El judaísmo reconstruccionista permitió a las mujeres realizar otras tareas tradicionalmente masculinas, como servir como testigos, dirigir servicios, [155] la lectura pública de la Torá y usar prendas rituales de oración como kippot y talitot . [156] Las rabinas reconstruccionistas fueron fundamentales en la creación de rituales, historias y música que dan voz a las mujeres en el judaísmo. La mayor parte del enfoque se ha centrado en los rituales para los eventos del ciclo de vida. [157] Se han creado nuevas ceremonias para los nacimientos, [158] bodas, divorcios, conversiones, [159] destete y el inicio de la menarquia y la menopausia. El movimiento reconstruccionista se comprometió a crear una liturgia que apoye la igualdad de género y la celebración de la vida de las mujeres. [160] [155] [161] Otro paso importante: La Federación de Congregaciones Reconstruccionistas desarrolló programas educativos que enseñan la plena aceptación de las lesbianas, [162] así como rituales que afirman las relaciones lésbicas. [163] [164] Los rabinos reconstruccionistas ofician bodas entre personas del mismo sexo. [165] El judaísmo reconstruccionista permite que personas abiertamente LGBT sean ordenadas como rabinos y cantores.
Miembros destacados de la comunidad reconstruccionista se centraron en cuestiones como la violencia doméstica . [166] [167] [168] [169] Otros dedicaron energía a ayudar a las mujeres a obtener el derecho al divorcio en las comunidades judías tradicionales. [170] [171] Muchos se han pronunciado a favor del derecho de las mujeres judías a rezar en voz alta y leer la Torá en el Muro Occidental de Jerusalén, en particular los miembros del grupo Mujeres del Muro . [172]
Cuando cambian los papeles de la mujer en la religión, también pueden cambiar los papeles de los hombres. Al aceptar la descendencia patrilineal en 1979, la Asociación Rabínica Reconstruccionista apoyó el principio de que un hombre puede transmitir el judaísmo a la siguiente generación al igual que una mujer. [173]
La Renovación Judía se describe a sí misma como "un movimiento mundial, transdenominacional, basado en las tradiciones proféticas y místicas del judaísmo". [174] El movimiento de Renovación Judía ordena a mujeres y hombres como rabinos y cantores. Lynn Gottlieb se convirtió en la primera rabina de la Renovación Judía en 1981, y Avitall Gerstetter se convirtió en la primera cantora de la Renovación Judía (y la primera cantora de Alemania) en 2002. [175] En 2009 y 2012 respectivamente, la OHALAH (Asociación de Rabinos para la Renovación Judía) emitió una declaración de la junta y una resolución apoyando a Mujeres del Muro. [176] [177] La Declaración de Principios de la OHALAH establece: "Nuestras comunidades locales encarnarán valores igualitarios e inclusivos, manifestados en una variedad de estructuras de liderazgo y toma de decisiones, asegurando que las mujeres y los hombres sean socios plenos e iguales en todos los aspectos de nuestra vida judía comunitaria". [178] En 2014, OHALAH emitió una resolución de la junta que decía: "Por lo tanto, se resuelve que: OHALAH apoya la celebración del Mes de la Historia de la Mujer , el Día Internacional de la Mujer y el Día de la Igualdad de la Mujer ; OHALAH condena todo tipo de sexismo; OHALAH está comprometida con la igualdad de género, ahora y en todas las generaciones venideras; y OHALAH apoya la igualdad de derechos independientemente del género". [179] También en 2014, ALEPH: Alliance for Jewish Renewal emitió una declaración que decía: "ALEPH: Alliance for Jewish Renewal apoya la celebración del Mes de la Historia de la Mujer, el Día Internacional de la Mujer y el Día de la Igualdad de la Mujer, condena todo tipo de sexismo, está comprometida con la igualdad de género, ahora y en todas las generaciones venideras, y apoya la igualdad de derechos independientemente del género, en reconocimiento y lealtad a la visión de que todos somos creados igualmente a Imagen Divina". [180]
El judaísmo humanista ordena tanto a hombres como a mujeres como rabinos; su primera rabina fue una mujer, Tamara Kolton , que fue ordenada en 1999. [181] Su primera cantora también fue una mujer, Deborah Davis , ordenada en 2001; el judaísmo humanista más tarde dejó de ordenar cantores. [182] La Sociedad para el Judaísmo Humanista emitió una declaración en 1996 que decía: "Afirmamos que una mujer tiene el derecho moral y debe tener el derecho legal continuo de decidir si interrumpir o no un embarazo de acuerdo con sus propios estándares éticos. Debido a que la decisión de interrumpir un embarazo conlleva consecuencias graves e irreversibles, debe tomarse con gran cuidado y con una profunda conciencia de las complejas implicaciones psicológicas, emocionales y éticas". [183] En 2012, se opusieron a las cláusulas de conciencia que permitían que las instituciones afiliadas a la religión estuvieran exentas de los requisitos que obligaban a la prestación de servicios de atención de la salud reproductiva. [184] En 2013 declaró: "Por lo tanto, se resuelve que: La Sociedad para el Judaísmo Humanista apoya incondicionalmente la celebración del Día de la Igualdad de la Mujer el 26 de agosto para conmemorar el aniversario de la aprobación de la Decimonovena Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos que permite a las mujeres votar; La Sociedad condena la discriminación de género en todas sus formas, incluidas la restricción de derechos, el acceso limitado a la educación, la violencia y la subyugación; y La Sociedad se compromete a mantener la vigilancia y hablar en la lucha para llevar la igualdad de género a nuestra generación y a las generaciones que siguen". [185]
Sofrot es el plural femenino de Sofer. [186] Un Sopher, Sopher, Sofer STaM o Sofer ST"M (heb.: "escriba", סופר סת״ם) es un escriba judío que puede y tiene derecho a transcribir rollos de la Torá , tefilín y mezuzot , y otros escritos religiosos. (ST"M, סת״ם, es una abreviatura de Sefer Torá, Tefilín y Mezuzot. El plural masculino de sofer es "sofrim" סופרים).
Como base para la discusión sobre si las mujeres se convierten en sofrot, el Talmud Gittin 45b afirma: "Los Sifrei Torá, tefilín y mezuzot escritos por un hereje, un adorador de las estrellas, un esclavo, una mujer, un menor, un cutiano o un judío apóstata no son aptos para el uso ritual". [187] Como Arba'ah Turim no incluye a las mujeres en su lista de personas no aptas para escribir Sifrei Torá, algunos ven esto como una prueba de que a las mujeres se les permite escribir un rollo de la Torá . [188] Sin embargo, prácticamente todas las autoridades ortodoxas (tanto modernas como ultra) rechazan la idea de que a una mujer se le permita escribir un Sefer Torá . Sin embargo, a las mujeres se les permite inscribir Ketubot (contratos matrimoniales), STaM no destinados al uso ritual y otros escritos de Sofrut más allá del simple STaM. En 2003, la canadiense Aviel Barclay se convirtió en la primera sofer pública del mundo con formación tradicional. [189] [190] En 2007, Jen Taylor Friedman , una mujer británica, se convirtió en la primera sofer mujer en escribir un Sefer Torá . [191] En 2010 se completó el primer Sefer Torá escrito por un grupo de mujeres (seis sofers mujeres, de Brasil, Canadá, Israel y Estados Unidos); [192] esto se conoció como el Proyecto Torá de Mujeres . [193]
Desde octubre de 2010 hasta la primavera de 2011, Julie Seltzer, una de las sofers del Proyecto de la Torá de las Mujeres, escribió un Sefer Torá como parte de una exposición en el Museo Judío Contemporáneo de San Francisco . Esto la convierte en la primera sofer estadounidense en escribir un Sefer Torá . Seltzer no es judía confesional. [193] [194] [195] [196] Desde la primavera de 2011 hasta agosto de 2012 escribió otro Sefer Torá, esta vez para la congregación reformista Beth Israel en San Diego. [197] [198] El 22 de septiembre de 2013, la Congregación Beth Elohim de Nueva York dedicó una nueva Torá, que los miembros de Beth Elohim dijeron que era la primera Torá en la ciudad de Nueva York en ser completada por una mujer. [199] La Torá fue escrita por Linda Coppleson. [200] En 2014, se estimaba que había 50 sofers mujeres. [201]
La Sra. Shula Bryski, representante en Thousand Oaks, California, y madre de seis hijos, dice que el Rebe "empoderó a las mujeres de una manera que quizás nunca antes se había hecho". Al abrazar la modernidad, el Rebe comprendió que hoy, "las mujeres necesitan un judaísmo más sofisticado, más profundidad, más espiritualidad". El énfasis personal de Bryski en este afluente suburbio de Los Ángeles es educar a las mujeres a través de una clase semanal de Cafeína para el alma, reuniones mensuales de la Sociedad de Rosh Chodesh y las clases de bat-mitzvah tremendamente populares que ella dirige. Bryski también forma parte del consejo editorial de la Sociedad de Rosh Chodesh, un proyecto del Instituto de Aprendizaje Judío (JLI), y es una escritora prolífica.
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