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Filosofía hindú

La filosofía hindú o filosofía védica es el conjunto de sistemas filosóficos indios que se desarrollaron en tándem con la religión del hinduismo durante las edades de hierro y clásica de la India. En la tradición india, la palabra utilizada para filosofía es Darshana ( sánscrito : दर्शन; que significa: "punto de vista o perspectiva"), de la raíz sánscrita 'दृश' ( drish ) que significa 'ver, experimentar'. [1]

Las escuelas de pensamiento o Darshanas dentro de la filosofía hindú equivalen en gran medida a las seis escuelas ortodoxas antiguas: las escuelas āstika (sánscrito: आस्तिक), definidas por su aceptación de los Vedas , la colección más antigua de textos sánscritos , como una fuente autorizada de conocimiento. [2] [nota 1] [nota 2] De estas seis, Samkhya (सांख्य) es la escuela más antigua de dualismo ; Yoga (योग) combina la metafísica de Samkhya con técnicas de meditación y respiración; Nyaya (न्याय) es una escuela de lógica que enfatiza el realismo directo ; Vaisheshika (वैषेशिक) es una rama de Nyaya preocupada por el atomismo y el naturalismo ; Mimamsa (मीमांसा) es una escuela que justifica el ritual, la fe y las obligaciones religiosas; y Vedanta (वेदान्त) contiene varias tradiciones que en su mayoría adoptan el no dualismo . [5] [6] [7] [8] [9]

La filosofía india durante los períodos antiguo y medieval también produjo sistemas filosóficos que comparten conceptos con las tradiciones āstika pero rechazan los Vedas. Estas han sido llamadas filosofías nāstika (heterodoxas o no ortodoxas), [6] [2] e incluyen: budismo , jainismo , charvaka , ajivika y otras, [10] que, por lo tanto, se clasifican ampliamente dentro de la filosofía india pero no hindú. Los académicos occidentales han debatido la relación y las diferencias dentro de las filosofías āstika y con las filosofías nāstika , comenzando con los escritos de indólogos y orientalistas de los siglos XVIII y XIX, basándose en la disponibilidad limitada de literatura india y doxografías medievales . [6] Las diversas tradiciones hermanas incluidas en las filosofías indias son diversas y están unidas por: historia y conceptos compartidos, recursos textuales, enfoque ontológico y soteriológico y cosmología. [11] [12] Algunas tradiciones heterodoxas ( nāstika ) como Charvaka a menudo se consideran escuelas distintas dentro de la filosofía hindú porque la palabra hindú es un exónimo utilizado históricamente como un identificador geográfico y cultural para las personas que viven en el subcontinente indio . [13] [14] [15] [16]

La filosofía hindú también incluye varias subescuelas de filosofías teístas que integran ideas de dos o más de las seis filosofías ortodoxas. Ejemplos de tales escuelas incluyen: Pāśupata Śaiva , Śaiva siddhānta , Pratyabhijña , Raseśvara y Vaiṣṇava . [7] [8] Algunas subescuelas comparten ideas tántricas con las que se encuentran en algunas tradiciones budistas, [17] que sin embargo se encuentran en los Puranas y los Āgamas . [18] [19] [20] Cada escuela de filosofía hindú tiene una extensa literatura epistemológica llamada Pramana , [21] [22] así como teorías sobre metafísica , axiología y otros temas. [23]

Clasificaciones

En la historia de la India , las seis escuelas ortodoxas habían surgido antes del comienzo de la era común , y algunas escuelas surgieron posiblemente incluso antes del Buda . [24] Algunos académicos han cuestionado si la clasificación de escuelas ortodoxas y heterodoxas es suficiente o precisa, dada la diversidad y evolución de puntos de vista dentro de cada escuela principal de la filosofía india, con algunas subescuelas que combinan puntos de vista heterodoxos y ortodoxos. [25]

Desde la antigüedad, la filosofía india se ha categorizado en escuelas de pensamiento āstika y nāstika . [26] Las escuelas ortodoxas de la filosofía india se han llamado ṣaḍdarśana ('seis sistemas'). Este esquema fue creado entre los siglos XII y XVI por los vedantinos . [27] : 2–3  Luego fue adoptado por los primeros indólogos occidentales y permea la comprensión moderna de la filosofía india. [27] : 4–5 

Astika

Existen seis escuelas de pensamiento āstika (ortodoxas). [nota 3] Cada una de ellas se denomina darśana y cada darśana acepta los Vedas como autoridad. Cada darśana āstika también acepta la premisa de que existe el Atman (el Ser eterno). [2] [28] Las escuelas de filosofía āstika son:

  1. Samkhya – Exposición teórica fuertemente dualista de la conciencia ( purusha ) y la materia ( prakriti ). Agnóstico respecto de Dios o los dioses. [29]
  2. Yoga – Una escuela monoteísta que surgió del Samkhya y enfatiza el uso práctico de la teoría del Samkhya: meditación , contemplación y liberación [ cita requerida ] .
  3. Nyaya o lógica – La escuela de epistemología que explora las fuentes del conocimiento [ cita requerida ] .
  4. Vaisheshika – Una escuela empirista del atomismo [ cita requerida ] .
  5. Mīmāṃsā – Una escuela de ortopraxia antiascética y antimisticista [ cita requerida ] . Esta tradición también se conoce como Pūrva-Mīmāṁsā debido a su enfoque en los textos védicos anteriores ( pūrva ) que tratan sobre acciones rituales, y de manera similar también se conoce como Karma-Mīmāṁsā debido a su enfoque en la acción ritual ( karma ). [30]
  6. Vedanta – Se centran en el último segmento del conocimiento de los Vedas, o jñānakāṇḍa ('sección del conocimiento'). El Vedanta también se conoce como Uttara-Mimamsa . El Vedānta llegó a ser la corriente dominante del hinduismo en el período post-medieval [ cita requerida ] . Esta escuela considera los Upanishads , los Brahma Sutras y el Bhagvad Gita como textos autorizados. [31]

Nástika

Las escuelas que no aceptan la autoridad de los Vedas son filosofías nāstika, de las cuales cuatro escuelas nāstika (heterodoxas) son prominentes: [10]

  1. Charvaka , una escuela materialista que aceptaba la existencia del libre albedrío. [32] [33]
  2. Ājīvika , una escuela materialista que negaba la existencia del libre albedrío. [34] [35]
  3. Budismo , una filosofía que niega la existencia del ātman (Ser) [36] y se basa en las enseñanzas y la iluminación de Gautama Buda .
  4. Jainismo , una filosofía que acepta la existencia del ātman (Ser), y se basa en las enseñanzas y la iluminación de veinticuatro maestros conocidos como tirthankaras , siendo Rishabha el primero y Mahavira el vigésimo cuarto. [37]

Otras escuelas

Además de las principales escuelas ortodoxas y no ortodoxas, han existido subescuelas sincréticas que han combinado ideas e introducido otras nuevas propias. El erudito medieval Madhavacharya , identificado por algunos como Vidyaranya , en su libro ' Sarva-Darsana-Sangraha ', incluye 16 sistemas filosóficos vigentes a partir del siglo XIV. Junto con algunas de las principales escuelas y subescuelas ortodoxas y no ortodoxas, incluye las siguientes subescuelas:

Las subescuelas mencionadas anteriormente introdujeron sus propias ideas al tiempo que adoptaban conceptos de las escuelas ortodoxas de la filosofía hindú, como el realismo del Nyāya, el naturalismo del Vaiśeṣika, el monismo y el conocimiento del Ser (Atman) como esencial para la liberación del Advaita, la autodisciplina del Yoga, el ascetismo y elementos de las ideas teístas. [7] Algunas subescuelas comparten ideas tántricas con las que se encuentran en algunas tradiciones budistas. [17]

Características

  1. ^ abc Advaita, Vishishtadvaita y Dvaita han evolucionado a partir de una escuela Vedanta más antigua y todas ellas aceptan los Upanishads y los Brahma Sutras como textos estándar.
  2. ^ Vyasa escribió un comentario sobre los Yoga Sutras llamado Samkhyapravacanabhasya. (Radhankrishnan, Indian Philosophy, Londres, George Allen & Unwin Ltd., edición de 1971, Volumen II, pág. 344.)

Descripción general

Epistemología

La epistemología se denomina pramana . [49] Ha sido un campo de estudio clave y muy debatido en el hinduismo desde la antigüedad. Pramāṇa es una teoría hindú del conocimiento y analiza los medios válidos por los cuales los seres humanos pueden obtener conocimiento preciso. [49] El pramāṇa se centra en cómo se puede adquirir el conocimiento correcto, cómo se sabe, cómo no se sabe y hasta qué punto se puede adquirir el conocimiento pertinente sobre alguien o algo. [21]

Los textos hindúes antiguos y medievales identifican seis pramāṇas como medios correctos para obtener conocimiento y verdades precisas:

  1. Pratyakṣa – Percepción directa
  2. Anumāṇa – Inferencia o percepción indirecta
  3. Upamāṇa – Comparación y analogía
  4. Arthāpatti – Postulación, derivación de las circunstancias
  5. Anupalabdi – No percepción, ausencia de prueba
  6. Shabda – Palabra, testimonio de expertos confiables pasados ​​o presentes [50]

Cada una de ellas se clasifica además en términos de condicionalidad, completitud, confianza y posibilidad de error, según las diferentes escuelas. Las escuelas varían en cuanto a cuántos de estos seis caminos son válidos para el conocimiento. [22] Por ejemplo, la filosofía Cārvāka nāstika sostiene que solo uno (la percepción) es un medio epistémicamente confiable para el conocimiento, [51] la escuela Samkhya sostiene que lo son tres (la percepción, la inferencia y el testimonio), [51] mientras que las escuelas Mīmāṃsā y Advaita sostienen que los seis son medios epistémicamente útiles y confiables para el conocimiento. [51] [52]

Samkhya

El sāmkhya ( sánscrito : सांख्य) es el más antiguo de los sistemas filosóficos ortodoxos del hinduismo , [53] con orígenes en el primer milenio a. C. [29] Es una escuela racionalista de la filosofía india , [45] y tuvo una fuerte influencia en otras escuelas de filosofías indias. [54] El sāmkhya es una filosofía enumeracionista cuya epistemología aceptaba tres de los seis pramāṇas como los únicos medios fiables para obtener conocimiento. Estos eran pratyakṣa (percepción), anumāṇa (inferencia) y sabda ( Āptavacana , palabra/testimonio de fuentes fiables). [55] [51]

La escuela Samkhya defiende el dualismo entre la conciencia-testigo y la "naturaleza" (mente, percepción, materia). [56] Considera que el universo consta de dos realidades: Puruṣa (conciencia-testigo) y prakriti ("naturaleza"). Jiva (un ser vivo) es ese estado en el que puruṣa está unido a prakriti de alguna forma. [57] Esta fusión, afirman los eruditos del Samkhya, condujo al surgimiento de buddhi (conciencia, intelecto) y ahankara (conciencia del ego individualizada, "creador del yo"). Esta escuela describe el universo como uno creado por entidades Purusa-Prakriti infundidas con varias permutaciones y combinaciones de elementos, sentidos, sentimientos, actividad y mente enumerados de manera variada. [57]

La filosofía Samkhya incluye una teoría de gunas (cualidades, tendencias innatas, psique). [58] Guna , afirma, son de tres tipos: Sattva es bueno, compasivo, iluminador, positivo y constructivo; Rajas guna es uno de actividad, caótico, pasional, impulsivo, potencialmente bueno o malo; y Tamas es la cualidad de oscuridad, ignorancia, destructivo, letárgico, negativo. Todo, todas las formas de vida y los seres humanos, afirman los eruditos Samkhya, tienen estos tres gunas , pero en diferentes proporciones. [59] La interacción de estos gunas define el carácter de alguien o algo, de la naturaleza y determina el progreso de la vida. [60] [61] Samkhya teoriza un pluralismo de Seres ( Jeevatmas ) que poseen conciencia. [62] Samkhya ha sido históricamente teísta o no teísta, y ha habido debate sobre su visión específica de Dios. [63] [64] [65] [66]

El Samkhya karika , uno de los textos clave de esta escuela de filosofía hindú, comienza afirmando que su objetivo son "tres [67] tipos de sufrimiento humano" y los medios para prevenirlos. [68] A continuación, el texto presenta una síntesis de sus teorías sobre epistemología, metafísica, axiología y soteriología. Por ejemplo, afirma:

De la tríada del sufrimiento surge esta indagación sobre los medios para evitarlo.
Eso es inútil – si tú lo dices, yo digo: No, porque el sufrimiento no es absoluto y final. – Verso 1

Los Guṇas (cualidades) respectivamente consisten en placer, dolor y embotamiento, están adaptados a la manifestación, actividad y restricción; mutuamente dominan, descansan uno en el otro, se producen uno al otro, se asocian entre sí, y están presentes recíprocamente. – Verso 12
Se considera que la bondad es aliviadora e iluminadora; la maldad, urgente y persistente; la oscuridad, pesada y envolvente. Como una lámpara, cooperan para un propósito por la unión de contrarios. – Verso 13

Hay una causa general, que es difusa. Opera por medio de las tres cualidades, por mezcla, por modificación; porque diferentes objetos se diversifican por la influencia de las varias cualidades respectivamente. – Verso 16
Dado que el conjunto de objetos perceptibles es para uso (del hombre); Puesto que debe existir (en el hombre) lo inverso de lo que tiene las tres cualidades con otras propiedades; puesto que debe haber supervisión (dentro del hombre); puesto que debe haber alguna entidad que disfrute (dentro del hombre); puesto que hay una tendencia a la abstracción (en el hombre), por lo tanto, el alma existe. – Versículo 17

—  Samkhya karika, [68] [69]

La soteriología en Samkhya apunta a la realización de Puruṣa como algo distinto de Prakriti; se sostiene que este conocimiento del Ser pone fin a la transmigración y conduce a la libertad absoluta ( kaivalya ). [70]

Yoga

En la filosofía india , Yōga ( sánscrito : योग) es, entre otras cosas, el nombre de una de las seis escuelas filosóficas āstika . [71] El sistema filosófico del Yoga se alinea estrechamente con las premisas dualistas de la escuela Samkhya . [72] [73] La escuela Yoga acepta la psicología y la metafísica Samkhya, pero se considera teísta porque acepta el concepto de dios personal ( Ishvara , a diferencia de Samkhya. [74] [75] [76] La epistemología de la escuela Yoga, como la escuela Sāmkhya, se basa en tres de seis prāmaṇas como medios para obtener conocimiento confiable: [51] pratyakṣa (percepción), anumāṇa (inferencia) y śabda ( āptavacana , palabra/testimonio de fuentes confiables). [52] [51]

En la escuela de Yoga, el universo se conceptualiza como una dualidad: puruṣa (conciencia-testigo) y prakṛti (mente, percepción, materia); sin embargo, la escuela de Yoga analiza este concepto de manera más genérica como "vidente, experimentador" y "visto, experimentado" que la escuela Samkhya. [77]

Un texto clave de la escuela de yoga son los Yoga Sutras de Patanjali . Patanjali puede haber sido, como explica Max Müller , "el autor o representante de la filosofía del yoga sin ser necesariamente el autor de los Sutras". [78] La filosofía hindú reconoce muchos tipos de yoga, como el rāja yoga , el jñāna yoga , [79] el karma yoga , el bhakti yoga , el tantra yoga, el mantra yoga, el laya yoga y el hatha yoga . [80]

La escuela de yoga se basa en la teoría de la escuela Samkhya de que jñāna (conocimiento) es un medio suficiente para moksha. Sugiere que las técnicas/prácticas sistemáticas (experimentación personal) combinadas con el enfoque de Samkhya al conocimiento es el camino hacia moksha. [72] El yoga comparte varias ideas centrales con Advaita Vedanta, con la diferencia de que el yoga es una forma de misticismo experimental mientras que Advaita Vedanta es una forma de personalismo monista . [81] [82] [83] Al igual que Advaita Vedanta, la escuela de yoga de la filosofía hindú sostiene que la liberación/libertad en esta vida es alcanzable, y que esto ocurre cuando un individuo comprende y realiza plenamente la equivalencia de Atman (Ser) y Brahman. [84] [85]

Vaisesika

La filosofía Vaiśeṣika ( sánscrito : वैशेसिक) es una escuela naturalista . [48] Es una forma de atomismo en la filosofía natural. [86] Postula que todos los objetos en el universo físico son reducibles a paramāṇu ( átomos ), y que las experiencias de uno se derivan de la interacción de la sustancia (una función de los átomos, su número y sus disposiciones espaciales), la calidad, la actividad, la comunidad, la particularidad y la inherencia. [87] El conocimiento y la liberación se pueden lograr mediante la comprensión completa del mundo de la experiencia, según la escuela Vaiśeṣika. [87] El darśana Vaiśeṣika se le atribuye a Kaṇāda Kaśyapa de la segunda mitad del primer milenio a. C. [87] [88] El texto fundacional, el Vaiśeṣika Sūtra , comienza de la siguiente manera:

El Dharma es aquello de lo que resulta la realización de la Exaltación y del Bien Supremo. La autoridad del Veda surge de su condición de exposición del dharma . El Bien Supremo resulta del conocimiento, producido a partir de un dharma particular , de la esencia de los Predicables, Sustancia, Atributo, Acción, Género, Especie y Combinación, por medio de sus semejanzas y diferencias.

—  Sutra Vaiśeṣika 1.1.1–1.1.4, [89]

La escuela Vaiśeṣika está relacionada con la escuela Nyāya pero presenta diferencias en su epistemología , metafísica y ontología. [90] La epistemología de la escuela Vaiśeṣika, como el budismo , aceptaba solo dos medios de conocimiento como confiables: la percepción y la inferencia. [52] [91] La escuela Vaiśeṣika y el budismo consideran sus respectivas escrituras como medios indiscutibles y válidos para el conocimiento, la diferencia es que las escrituras consideradas como una fuente válida y confiable por los Vaiśeṣikas eran los Vedas. [52] [92]

Las premisas metafísicas vaiśeṣika se basan en una forma de atomismo, según la cual la realidad está compuesta de cuatro sustancias (tierra, agua, aire y fuego). Cada una de estas cuatro son de dos tipos: [86] atómicas ( paramāṇu ) y compuestas. Un átomo es, según los eruditos vaiśeṣika, aquello que es indestructible ( anitya ), indivisible y tiene un tipo especial de dimensión, llamada "pequeña" ( aṇu ). Un compuesto, en esta filosofía, se define como cualquier cosa que sea divisible en átomos. Todo lo que los seres humanos perciben es compuesto, mientras que los átomos son invisibles. [86] Los vaiśeṣikas afirmaron que el tamaño, la forma, las verdades y todo lo que los seres humanos experimentan como un todo es una función de los átomos, su número y sus disposiciones espaciales, su guṇa (calidad), karma (actividad), sāmānya (común), viśeṣa (particularidad) y amavāya (inherencia, conexión inseparable de todo). [87] [93]

Nyāya

La escuela Nyāya ( sánscrito : न्याय) es una filosofía āstika realista . [94] [95] Las contribuciones más significativas de la escuela a la filosofía india fueron su desarrollo sistemático de la teoría de la lógica , la metodología y sus tratados sobre epistemología. [96] [97] El texto fundacional de la escuela Nyāya son los Nyāya Sūtras del primer milenio a. C. El texto se atribuye a Aksapada Gautama y su composición se fecha de diversas formas entre los siglos VI y II a. C. [98] [88]

La epistemología Nyāya acepta cuatro de los seis prāmaṇas como medios confiables para obtener conocimiento: pratyakṣa (percepción), anumāṇa (inferencia), upamāṇa (comparación y analogía) y śabda (palabra, testimonio de expertos confiables pasados ​​o presentes). [51] [99] [50]

En su metafísica , la escuela Nyāya está más cerca de la escuela Vaiśeṣika que las otras. [94] Sostiene que el sufrimiento humano resulta de errores/defectos producidos por la actividad bajo conocimiento erróneo (nociones e ignorancia). [100] Moksha (liberación), afirma, se obtiene a través del conocimiento correcto. Esta premisa llevó a Nyāya a preocuparse por la epistemología, es decir, los medios confiables para obtener conocimiento correcto y eliminar nociones erróneas. El conocimiento falso no es meramente ignorancia para los Naiyayikas; incluye el engaño. El conocimiento correcto es descubrir y superar los propios engaños, y comprender la verdadera naturaleza del alma, el yo y la realidad. [101] Los Nyāya Sūtras comienzan:

Percepción, inferencia, comparación y palabra: éstos son los medios del conocimiento correcto.
La percepción es ese conocimiento que surge del contacto de un sentido con su objeto y que es determinado, innombrable y no errático.
La inferencia es el conocimiento que es precedido por la percepción, y es de tres clases: a priori, a posteriori y comúnmente visto.
La comparación es el conocimiento de una cosa a través de su similitud con otra cosa previamente bien conocida.
La palabra es la afirmación instructiva de una persona confiable.
[El conocimiento] es de dos clases: lo que se ve y lo que no se ve.
El alma, el cuerpo, los sentidos, los objetos de los sentidos, el intelecto, la mente, la actividad, la falta, la transmigración, el fruto, el sufrimiento y la liberación: son los objetos del conocimiento correcto.

—  Nyāya Sūtras 1.1.3–1.1.9, [102]

La escuela Nyāya utiliza un procedimiento triple: enumeración, definición y examen. Este procedimiento de enumeración, definición y examen es recurrente en textos de la Navya-Nyāya como El Manual de la Razón ( Tarka-Sangraha ). [86]

Mīmāṃsā

La escuela Mīmāṃsā ( sánscrito : मीमांसा) enfatiza la hermenéutica religiosa y la exégesis . [103] [104] Es una forma de realismo filosófico . [105] Los textos clave de la escuela Mīmāṃsā son los Purva Mimamsa Sutras de Jaimini . [30] [106] La escuela clásica Mīmāṃsā a veces se denomina pūrvamīmāṃsā o Karmamīmāṃsā en referencia a la primera parte de los Vedas. [30]

La escuela Mīmāṃsā tiene varias subescuelas definidas por la epistemología. La subescuela Prābhākara de Mīmāṃsā aceptó cinco medios para obtener conocimiento como epistemológicamente confiables: pratyakṣa (percepción), anumāṇa (inferencia), upamāṇa (comparación y analogía), arthāpatti (postulación, derivación de las circunstancias) y śabda (palabra, testimonio de expertos confiables pasados ​​o presentes). [99] [50] La subescuela Kumārila Bhaṭṭa de Mīmāṃsā agregó una sexta forma de conocer a su canon de epistemología confiable: anupalabdi (no percepción, prueba negativa/cognitiva). [51]

La metafísica de la escuela Mīmāṃsā consiste en doctrinas tanto ateas como teístas , y la escuela mostró poco interés en el examen sistemático de la existencia de Dios. En cambio, sostuvo que el Ser (Atma) es una esencia espiritual eterna, omnipresente e inherentemente activa, y luego se centró en la epistemología y metafísica del dharma . [30] [107] [108] Para ellos, dharma significaba rituales y deberes, no devas (dioses), porque los devas existían solo de nombre. [30] Los Mīmāṃsākas sostenían que los Vedas son "eternos, sin autor e infalibles", que los vidhi (mandatos) y mantras védicos en los rituales son karya (acciones) prescriptivas , y que los rituales son de importancia y mérito primordiales. Consideraban que los Upanishads y otros textos relacionados con el autoconocimiento y la espiritualidad eran de importancia secundaria, una visión filosófica con la que la escuela Vedanta no estaba de acuerdo. [103] [30]

Mīmāṃsā dio origen al estudio de la filología y la filosofía del lenguaje . [109] Si bien su profundo análisis del lenguaje y la lingüística influyó en otras escuelas, [110] sus puntos de vista no fueron compartidos por otros. Los Mīmāṃsākas consideraban que el propósito y el poder del lenguaje era prescribir claramente lo apropiado, correcto y correcto. Por el contrario, los Vedantinos extendieron el alcance y el valor del lenguaje como herramienta para también describir , desarrollar y derivar . [30] Los Mīmāṃsākas consideraban que la vida ordenada, impulsada por leyes y procedimental era el propósito central y la necesidad más noble del dharma y la sociedad, y el sustento divino (teísta) significa ese fin. La escuela Mimamsa fue influyente y fundamental para la escuela Vedanta, con la diferencia de que Mīmāṃsā desarrolló y enfatiza karmakāṇḍa (la parte del śruti que se relaciona con los actos ceremoniales y ritos sacrificiales, las primeras partes de los Vedas), mientras que la escuela Vedanta desarrolló y enfatiza jñānakāṇḍa (la parte de los Vedas que se relaciona con el conocimiento del monismo, las últimas partes de los Vedas). [103]

Vedanta

La escuela Vedānta ( sánscrito : वेदान्त) se basó en las enseñanzas de los Upanishads y Brahma Sutras del primer milenio a. C. [88] [111] y es la más desarrollada [ cita requerida ] y la más conocida de las escuelas hindúes. La epistemología de los vedantistas incluía, dependiendo de la subescuela, cinco o seis métodos como medios adecuados y confiables para obtener cualquier forma de conocimiento: [92] pratyakṣa (percepción), anumāṇa (inferencia), upamāṇa (comparación y analogía), arthāpatti (postulación, derivación de las circunstancias), anupalabdi (no percepción, prueba negativa/cognitiva) y śabda (palabra, testimonio de expertos confiables pasados ​​o presentes). [52] [51] [50] Todos ellos han sido categorizados además por cada subescuela de Vedanta en términos de condicionalidad, completitud, confianza y posibilidad de error. [92]

El surgimiento de la escuela Vedanta representó un período en el que comenzó a surgir una comprensión más centrada en el conocimiento, centrándose en los aspectos impulsados ​​por el jnana (conocimiento) de la religión védica y los Upanishads. Estos incluían conceptos metafísicos como ātman y Brahman , y un énfasis en la meditación, la autodisciplina, el autoconocimiento y la espiritualidad abstracta, en lugar del ritualismo. Los Upanishads fueron interpretados de diversas maneras por los eruditos del Vedanta de la era antigua y medieval. En consecuencia, el Vedanta se dividió en muchas subescuelas, que iban desde el dualismo teísta hasta el monismo no teísta, cada una interpretando los textos a su manera y produciendo su propia serie de subcomentarios. [112] [113]

Advaita

Advaita significa literalmente "no dos, único, unidad". Es una subescuela del Vedanta, y afirma el no dualismo espiritual y universal. [114] [115] Su metafísica es una forma de monismo absoluto , es decir, toda la realidad última es unidad interconectada. [116] [117] Esta es la escuela vedántica más antigua y más ampliamente reconocida. Los textos fundacionales de esta escuela son los Brahma Sutras y los primeros Upanishads del primer milenio a. C. [116] Su primer gran consolidador fue el erudito del siglo VIII Adi Shankara , quien continuó la línea de pensamiento de los maestros upanishads y la del maestro de su maestro Gaudapada . Escribió extensos comentarios sobre las principales escrituras vedánticas y es celebrado como uno de los principales filósofos hindúes de cuyas doctrinas se derivan las principales corrientes del pensamiento indio moderno. [118]

Según esta escuela de Vedanta, toda la realidad es Brahman, y no existe nada que no sea Brahman . [119] Su metafísica incluye el concepto de māyā y ātman. Māyā connota "aquello que existe, pero está cambiando constantemente y por lo tanto es espiritualmente irreal". [120] La realidad empírica se considera siempre cambiante y por lo tanto "transitoria, incompleta, engañosa y no lo que parece ser". [121] [122] [123] El concepto de ātman es el de un Atman, con la luz del Atman reflejada dentro de cada persona como jivatman . Los vedantistas advaita afirman que ātman es lo mismo que Brahman, y este Brahman se refleja dentro de cada ser humano y toda la vida, todos los seres vivos están espiritualmente interconectados y hay unidad en toda la existencia. [124] [125] Sostienen que las dualidades y la incomprensión de māyā como la realidad espiritual que importa son causadas por la ignorancia y son la causa del dolor y el sufrimiento. La jīvanmukti (liberación durante la vida) se puede lograr a través del autoconocimiento, la comprensión de que el ātman interior es el mismo que el ātman en otra persona y todo Brahman: la totalidad eterna e inmutable de los principios cósmicos y la verdadera realidad. [126] [125]

Algunos creen que Shankara es un "budista encubierto", y sugieren como prueba sus posiciones de que la individualidad es ilusoria y que la experiencia de ella desaparece después de alcanzar la iluminación. Sin embargo, Shankara cree que existe una realidad duradera que es en última instancia real. Rechaza específicamente las proposiciones budistas en su comentario sobre los Brahma Sutras 2.2.18, 2.2.19, 2.2.20, 2.2.25, entre otros. [31] : 156–160 

Visisiṣṭādvaita

Ramanuja (c. 1037–1137) fue el principal defensor de la filosofía del Viśiṣṭādvaita o no dualismo calificado. El Viśiṣṭādvaita defendía el concepto de un Ser Supremo con cualidades o atributos esenciales. Los Viśiṣṭādvaitins argumentaban en contra de la concepción Advaitina de Brahman como una unidad vacía impersonal. Consideraban a Brahman como una unidad eterna, pero también como la fuente de toda la creación, que era omnipresente y estaba activamente involucrada en la existencia. Para ellos, la sensación de percepción sujeto-objeto era ilusoria y un signo de ignorancia. Sin embargo, el sentido del yo del individuo no era una ilusión completa, ya que se derivaba del ser universal que es Brahman. [127] Ramanuja veía a Vishnu como una personificación de Brahman.

La subescuela Viśiṣṭādvaita también está en desacuerdo con la afirmación del Advaita de que la concepción errónea ( avidyā ) es indescriptible como real o irreal ( anirvacanīya ). Lo ve como una contradicción y sostiene que avidyā debe ser no diferente de Brahman o diferente de Brahman. Si es diferente de Brahman, se abandona la posición no dualista de Shankara, pero si no es diferente, debe existir en última instancia como Brahman. Ramanuja afirma que avidyā no puede ser idéntica a Brahman porque Brahman es conocimiento puro y avidyā es ausencia de conocimiento. [31] : 173  Ramanuja también argumenta que la posición Advaita no puede mantener coherentemente que Brahman es conciencia no intencional (conciencia que no tiene un objeto), porque todas las cogniciones son necesariamente acerca de algo. [31] : 174 

Dvaita

Dvaita se refiere a una subescuela teísta en la tradición Vedanta de la filosofía hindú. [128] [129] También llamada Tattvavāda y Bimbapratibimbavāda , la subescuela Dvaita fue fundada por el erudito del siglo XIII Madhvacharya . [128] La escuela Dvaita Vedanta cree que Dios (Vishnu, Paramatman ) y los Seres individuales (Atman) ( jīvātman ) existen como realidades independientes, y estos son distintos. [130] [131]

Dvaita Vedanta es una interpretación dualista de los Vedas ; defiende el dualismo al teorizar la existencia de dos realidades separadas. [128] La primera y única realidad independiente, afirma la escuela Dvaita, es la de Vishnu o Brahman. [128] Vishnu es el Paramatman , de manera similar al Dios monoteísta en otras religiones importantes. [132] El factor distintivo de la filosofía Dvaita, a diferencia del monista Advaita Vedanta , es que Dios asume un papel personal y es visto como una entidad eterna real que gobierna y controla el universo. [133] Al igual que la subescuela Vishishtadvaita Vedanta, la filosofía Dvaita también abrazó el vaishnavismo , con el concepto metafísico de Brahman en los Vedas identificado con Vishnu y el único Ser Supremo . [134] [135] Sin embargo, a diferencia del Vishishtadvaita, que prevé un no dualismo cualificado último, el dualismo del Dvaita era permanente. [131] [130] La subescuela Dvaita no está de acuerdo con la afirmación del Vishishtadvaita de que Brahman está vinculado con el yo individual y el mundo de la misma manera que el alma lo está con su cuerpo. Madhvacharya sostiene que Brahman no puede ser la causa material del mundo. [31] : 186–187 

La salvación , en Dvaita, se logra sólo a través de la gracia de Dios Vishnu. [128] [136] [137]

Dvaitādvaita (Bhedabheda)

El Dvaitādvaita fue propuesto por Nimbarkacharya , un filósofo vaishnava del siglo VII de la región de Andhra, que fue propuesto posteriormente por su discípulo Srinivasacharya . Según esta filosofía, hay tres categorías de existencia: Brahman, el Ser y la materia. El Ser y la materia son diferentes de Brahman en que tienen atributos y capacidades diferentes de Brahman. Brahman existe independientemente, mientras que el Ser y la materia son dependientes. Por lo tanto, el Ser y la materia tienen una existencia que es separada pero dependiente. Además, Brahman es un controlador, el Ser es el disfrutador y la materia es la cosa disfrutada. Además, el objeto más elevado de adoración es Krishna y su consorte Radha , atendidos por miles de gopis ; de Vrindavan ; y la devoción consiste en la autoentrega.

Suddhādvaita

El Śuddhādvaita es la filosofía "puramente no dual" propuesta por Vallabha Acharya (1479-1531). El filósofo fundador también fue el gurú de la Vallabhā sampradāya ("tradición de Vallabh") o Puṣṭimārga , una tradición vaishnava centrada en la adoración de Krishna. Vallabhacharya enuncia que Brahman ha creado el mundo sin conexión con ninguna agencia externa como Māyā (que en sí misma es Su poder) y se manifiesta a través del mundo. [138] Es por eso que el Shuddhadvaita es conocido como "Transformación no modificada" o "Avikṛta Pariṇāmavāda". Brahman o Ishvara deseaba convertirse en muchos, y se convirtió en la multitud de Seres individuales y el mundo. El Jagat o Maya no es falso o ilusorio, el mundo material físico lo es. Vallabha reconoce a Brahman como el todo y al individuo como una “parte” (pero carente de dicha) como las chispas y el fuego. [139] Esta subescuela niega así la concepción advaita de Maya porque se considera que el mundo es real en la medida en que no es diferente de Brahman, que se cree que es Krishna. [140]

Acintya Bheda Abheda

Chaitanya Mahaprabhu (1486–1534), afirmó que el Ser o energía de Dios es a la vez distinto y no distinto de Dios, a quien identificó como Krishna, Govinda , y que esto, aunque impensable, puede experimentarse a través de un proceso de devoción amorosa ( bhakti ). Siguió el concepto Dvaita de Madhvacharya. [141] [142] [143] De acuerdo con el Vishnu Purana, esta subescuela atribuye seis virtudes a Dios (Bhagavan): poder ( aishvarya ), potencia ( virya ), fama ( yasha ), prosperidad ( shri ), conocimiento ( jnana ) y renuncia ( vairagya ). La potencia de Bhagavan, que es trascendental, no es concebible para los humanos y su relación con Bhagwan se caracteriza como una en la que hay "diferencia inconcebible en la no diferencia" ( acintya-bhedabheda ). Esta potencia tiene divisiones que se describen en el Bhagavat Sandarbha de Jiva Gosvami , que comenta sobre la potencia interna, y en el Paramatma Sandarbha , que elabora las potencias marginales y externas de Bhagavan. Maya, que es central para el advaita , es la potencia externa de Bhagavan, que está controlada por Paramatma , una expansión de Bhagavan. Y Brahman está incluido dentro de Bhagavan, que es el objeto de meditación y realización para los bhakti-yogis. [144]

Darshan de Akshar-Purushottam

Cārvāka

La escuela Cārvāka ( sánscrito : चार्वाक) es una de las filosofías nāstika o "heterodoxas". [145] [15] [146] Rechaza el sobrenaturalismo, enfatiza el materialismo y el escepticismo filosófico , sosteniendo el empirismo, la percepción y la inferencia condicional como la fuente apropiada del conocimiento . [147] [148] Cārvāka es una escuela de pensamiento atea . [149] Sostiene que no hay vida después de la muerte ni renacimiento, toda existencia es mera combinación de átomos y sustancias, los sentimientos y la mente son un epifenómeno y existe el libre albedrío. [32] [33]

A Bṛhaspati se lo considera a veces el fundador de la filosofía Cārvāka (también llamada Lokayata). Sin embargo, gran parte de la literatura primaria de Carvaka, los sutras Barhaspatya (ca. 600 a. C.), están desaparecidos o se han perdido. [149] [150] Sus teorías y desarrollo han sido recopilados a partir de literatura secundaria histórica, como las que se encuentran en los shastras , sutras y la poesía épica india, así como de los textos del budismo y de la literatura jainista . [149] [151] [152] Muchos estudiosos han considerado que el Tattvôpaplava-siṁha del filósofo escéptico Jayarāśi Bhaṭṭa es un texto Cārvāka poco ortodoxo. [153]

Uno de los principios ampliamente estudiados de la filosofía Cārvāka fue su rechazo de la inferencia como medio para establecer conocimiento válido y universal y verdades metafísicas . [154] En otras palabras, la epistemología Cārvāka establece que siempre que uno infiere una verdad a partir de un conjunto de observaciones o verdades, uno debe reconocer la duda; el conocimiento inferido es condicional. [155]

Shaivismo

La historia temprana del Shaivismo es difícil de determinar. [156] Sin embargo, el Śvetāśvatara Upanishad (400 – 200 a. C.) [157] se considera la exposición textual más antigua de una filosofía sistemática del Shaivismo. [158] El Shaivismo está representado por varias escuelas filosóficas, incluidas las perspectivas no dualistas ( abheda ), dualistas ( bheda ) y no dualista-con-dualista ( bhedābheda ). Vidyaranya en sus obras menciona tres escuelas principales del pensamiento Shaiva: el Shaivismo Pashupata , el Shaiva Siddhanta y el Pratyabhijña ( Shaivismo de Cachemira ). [159]

Shaivismo Pāśupata

El Shaivismo Pāśupata ( Pāśupata , 'de Paśupati') es la más antigua de las principales escuelas Shaiva. [160] La filosofía de la secta Pashupata fue sistematizada por Lakulish en el siglo II d.C. Paśu en Paśupati se refiere al efecto (o mundo creado), la palabra designa aquello que depende de algo ulterior. Mientras que Pati significa la causa (o principium ), la palabra designa al Señor, que es la causa del universo, el pati o el gobernante. [161] Los Pashupatas desaprobaban la teología vaishnava, conocida por su doctrina de servidumbre de los Seres al Ser Supremo, con el argumento de que la dependencia de algo no podía ser el medio para el cese del dolor y otros fines deseados. Reconocieron que aquellos que dependen de otro y anhelan la independencia no se emanciparán porque todavía dependen de algo distinto de ellos mismos. Según Pāśupatas, el Ser posee los atributos de la Deidad Suprema cuando se libera del “germen de todo dolor”. [162]

Pāśupatas dividió el mundo creado en lo insensible y lo sensible. Lo insensible era lo inconsciente y, por lo tanto, dependía de lo sensible o consciente. Lo insensible se dividía a su vez en efectos y causas. Los efectos eran de diez clases: la tierra, los cuatro elementos y sus cualidades, el color, etc. Las causas eran de trece clases: los cinco órganos de cognición, los cinco órganos de acción, los tres órganos internos, el intelecto, el principio del ego y el principio de cognición. Estas causas insensibles eran consideradas responsables de la identificación ilusoria del Ser con el no-Ser. La salvación en Pāśupata implicaba la unión del Ser con Dios a través del intelecto. [163]

Siddhanta Shaiva

Considerado como el Shaivismo tántrico normativo , el Shaiva Siddhanta [164] [165] proporciona los ritos normativos, la cosmología y las categorías teológicas del Shaivismo tántrico. [166] Al ser una filosofía dualista, el objetivo del Shaiva Siddhanta es convertirse en un Shiva ontológicamente distinto (a través de la gracia de Shiva). [167] Esta tradición más tarde se fusionó con el movimiento Saiva Tamil y la expresión de los conceptos del Shaiva Siddhanta se puede ver en la poesía bhakti de los Nayanars . [168]

Shivaísmo de Cachemira

El Shaivismo de Cachemira surgió durante el siglo VIII [169] o IX d.C. [170] en Cachemira y logró avances significativos, tanto filosóficos como teológicos, hasta fines del siglo XII d.C. [171] Varios eruditos lo clasifican como idealismo monista [172] ( idealismo absoluto , monismo teísta, idealismo realista, [173] fisicalismo trascendental o monismo concreto [173] ). Es una escuela del Shaivismo que consiste en Trika y su articulación filosófica Pratyabhijña. [174]

Aunque tanto el Shaivismo de Cachemira como el Vedanta Advaita son filosofías no duales que dan primacía a la Conciencia Universal ( Chit o Brahman ), [175] en el Shavismo de Cachemira, a diferencia del Advaita, todas las cosas son una manifestación de esta Conciencia. [176] Esto implica que, desde el punto de vista del Shavismo de Cachemira, el mundo fenoménico ( Śakti ) es real, y existe y tiene su ser en la Conciencia ( Chit ). [177] Sin embargo, el Advaita sostiene que Brahman es la realidad (conciencia pura) y es inactivo ( niṣkriya ) y el mundo fenoménico es una apariencia ( māyā ). [178] El objetivo de la vida humana, según el Shaivismo de Cachemira, es fundirse en Shiva o la Conciencia Universal, o realizar la propia identidad ya existente con Shiva, por medio de la sabiduría, el yoga y la gracia. [179]

Véase también

Notas

  1. ^ M Chadha (2015), en The Routledge Handbook of Contemporary Philosophy of Religion, afirma que los Vedas eran una fuente de conocimiento, pero que las distintas escuelas de filosofía hindú los interpretaban de forma diferente: "Los textos sagrados de los hindúes, los Vedas, son interpretados de forma diversa por las seis escuelas filosóficas hindúes tradicionales. Incluso dentro de una misma escuela, los filósofos no están de acuerdo sobre la importancia de las afirmaciones védicas. (...) Las tradiciones intelectuales hindúes deben entenderse como la representación de la colección de puntos de vista filosóficos que comparten una conexión textual. No existe una doctrina filosófica única y completa compartida por todas las tradiciones intelectuales del hinduismo que distinga su visión de otras religiones indias, como el budismo o el jainismo, en cuestiones de epistemología, metafísica, lógica, ética o cosmología. Los Vedas se consideran Apauruseyas, pero, por la misma razón, tampoco son la Palabra de Dios. [3]
  2. ^ Elisa Freschi (2012): Los Vedas no son autoridades deónticas en sentido absoluto y pueden ser desobedecidos, pero son reconocidos como una autoridad epistémica por una escuela ortodoxa de filosofía hindú; [4] (Nota: Esta diferenciación entre autoridad epistémica y deóntica es cierta para todas las religiones indias)
  3. ^ Para una descripción general de las seis escuelas ortodoxas, con detalles sobre la agrupación de escuelas, consulte: Radhakrishnan y Moore, "Contenido", y págs. 453–487.

Referencias

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Bibliografía

Lectura adicional

Enlaces externos