Aimee Elizabeth Semple McPherson (née Kennedy ; 9 de octubre de 1890 - 27 de septiembre de 1944), también conocida como Hermana Aimee o Hermana , fue una evangelista pentecostal canadiense y celebridad mediática en las décadas de 1920 y 1930, [1] famosa por fundar la Iglesia Cuadrangular . McPherson fue pionera en el uso de los medios de comunicación masivos para una difusión más amplia tanto de los servicios religiosos como de las peticiones de donaciones, utilizando la radio para atraer audiencia e ingresos con el creciente atractivo del entretenimiento popular e incorporando técnicas escénicas en sus sermones semanales en Angelus Temple , una de las primeras megaiglesias . [2]
En su época, fue la evangelista protestante más publicitada, superando a Billy Sunday y otros predecesores. [3] [4] Realizó demostraciones públicas de sanación por fe en las que participaron decenas de miles de personas. [5] [6] La visión de McPherson de los Estados Unidos como una nación fundada y sostenida por inspiración divina influyó en los pastores posteriores.
La cobertura de noticias nacionales se centró en los acontecimientos que rodearon a su familia y a los miembros de la iglesia, incluidas las acusaciones de que ella inventó su supuesto secuestro . [7] El estilo de predicación de McPherson, su extenso trabajo de caridad y sus contribuciones ecuménicas fueron influencias importantes en el cristianismo carismático del siglo XX . [8] [9]
McPherson nació como Aimee Elizabeth Kennedy en Salford, Ontario , Canadá, hija de James Morgan y Mildred Ona (Pearce) Kennedy (1871-1947). [10] [11] [12] Tuvo una exposición temprana a la religión a través de su madre, que trabajaba con los pobres en los comedores populares del Ejército de Salvación . De niña jugaba al "Ejército de Salvación" con sus compañeros de clase y predicaba sermones a las muñecas. [13]
En su adolescencia, McPherson se alejó de las enseñanzas de su madre leyendo novelas y asistiendo al cine y a bailes, actividades desaprobadas por el Ejército de Salvación y la religión metodista de su padre . En la escuela secundaria, le enseñaron la teoría de la evolución . [14] [15] Comenzó a hacer preguntas sobre la fe y la ciencia, pero no estaba satisfecha con las respuestas. [16] Escribió a un periódico canadiense, cuestionando la enseñanza de la evolución financiada por los contribuyentes. [16] Esta fue su primera exposición a la fama, ya que la gente de todo el país respondió a su carta, [16] y el comienzo de una cruzada antievolución que duraría toda la vida.
Mientras asistía a una reunión de avivamiento en 1907, McPherson conoció a Robert James Semple, un misionero pentecostal de Irlanda. [17] Ella dedicó su vida a Jesús y se convirtió al pentecostalismo. [16] En la reunión, quedó cautivada por Semple y su mensaje. Después de un breve noviazgo, se casaron en una ceremonia del Ejército de Salvación en agosto de 1908. Semple los apoyó como trabajador de fundición y predicó en la misión pentecostal local. Estudiaron la Biblia juntos, luego se mudaron a Chicago y se unieron a la Asamblea del Evangelio Completo de William Durham . Durham la instruyó en la práctica de la interpretación de lenguas . [18]
Después de embarcarse en una gira evangelística a China, ambos contrajeron malaria. Semple también contrajo disentería, de la que murió en Hong Kong. McPherson se recuperó y dio a luz a su hija, Roberta Star Semple . Aunque McPherson afirmó haber considerado quedarse en China para continuar el trabajo de Robert, regresó a los Estados Unidos después de recibir el dinero para un boleto de regreso de su madre. [19]
Después de su recuperación en los Estados Unidos, McPherson se unió a su madre Mildred para trabajar con el Ejército de Salvación. Mientras estaba en la ciudad de Nueva York, conoció al contador Harold Stewart McPherson. Se casaron en 1912, se mudaron a Providence, Rhode Island , y tuvieron un hijo, Rolf Potter Kennedy McPherson . [20] Durante este tiempo, McPherson sintió como si negara su "llamado" a predicar. Luchando con angustia emocional y trastorno obsesivo-compulsivo , lloraba y oraba. [21] [22] En 1914, enfermó gravemente de apendicitis. McPherson declaró más tarde que después de una operación fallida, escuchó una voz que le pedía que fuera a predicar. Después de aceptar el desafío de la voz, dijo, pudo darse vuelta en la cama sin dolor. En 1915, su esposo regresó a casa y descubrió que McPherson lo había dejado y se había llevado a los niños. Unas semanas después, recibió una nota invitándolo a unirse a ella en el trabajo evangelístico. [23]
Harold McPherson la siguió para llevarla a casa, pero cambió de opinión después de verla predicar. Se unió a ella en la evangelización, montando carpas para reuniones de avivamiento y predicando. [24] La pareja vendió su casa y vivió en su "automóvil evangelístico". A pesar de su entusiasmo inicial, Harold comenzó a abandonar la cruzada durante largos períodos de tiempo a fines de la década de 1910. Inicialmente intentó iniciar su propia carrera como evangelista itinerante, pero finalmente regresó a Rhode Island y a su trabajo secular. La pareja se divorció en 1921. [25]
En 1932, McPherson se volvió a casar con el actor y músico David Hutton. Después de sufrir una caída y fracturarse el cráneo, [26] viajó a Europa para recuperarse. Mientras estuvo allí, se enojó al enterarse de que Hutton se promocionaba como "el hombre de Aimee" en su espectáculo de canto de cabaret y que a menudo lo fotografiaban con mujeres escasamente vestidas. Los escándalos personales de Hutton estaban dañando la reputación de la Iglesia Cuadrangular y de su líder. [27] McPherson y Hutton se separaron en 1933 y se divorciaron en 1934. McPherson más tarde se arrepintió públicamente del matrimonio por razones tanto teológicas [28] como personales [29] y más tarde rechazó al cantante de gospel Homer Rodeheaver cuando le propuso matrimonio en 1935. [30] [31]
Como parte de la Asamblea del Evangelio Completo de Durham en Chicago, McPherson se hizo conocida por interpretar lenguas, traduciendo las palabras de las personas que hablaban en lenguas. Incapaz de encontrar satisfacción como ama de casa, en 1913 McPherson comenzó a evangelizar, celebrando avivamientos en carpas al otro lado del sendero del aserrín . McPherson rápidamente acumuló un gran número de seguidores, a menudo teniendo que mudarse a edificios más grandes para dar cabida a multitudes cada vez mayores. Emuló el entusiasmo de las reuniones pentecostales, pero trató de evitar los excesos, en los que los participantes gritaban, temblaban en el suelo y hablaban en lenguas. McPherson instaló un área de carpa separada para tales demostraciones de fervor religioso, que podrían resultar desagradables para audiencias más grandes. [32]
La evangelista y sanadora por la fe Maria Woodworth-Etter ejerció una gran influencia sobre McPherson . Etter había roto el techo de cristal que impedía que las predicadoras populares se hicieran oír, atrayendo a miles de personas y su estilo influyó en el movimiento pentecostal. [33] Las dos se habían conocido en persona en varias ocasiones antes de la muerte de Etter en 1924.
En 1916, McPherson emprendió una gira por el sur de los Estados Unidos, y nuevamente en 1918 con Mildred Kennedy. De pie en el asiento trasero de su convertible, McPherson predicó sermones a través de un megáfono. [ cita requerida ] En 1917, comenzó una revista, Bridal Call , para la que escribió artículos sobre los roles de las mujeres en la religión; retrató el vínculo entre los cristianos y Jesús como un vínculo matrimonial. Además de tomar en serio los roles de las mujeres, la revista contribuyó a transformar el pentecostalismo en una presencia religiosa estadounidense continua. [ 34 ]
En Baltimore, en 1919, los periódicos la "descubrieron" por primera vez después de realizar servicios evangelísticos en la Lyric Opera House , donde realizó demostraciones de sanación por fe. Durante estos eventos, las multitudes en su éxtasis religioso apenas pudieron ser controladas. [35] [ verificación fallida ] Baltimore se convirtió en un punto crucial para el comienzo de su carrera. [36]
Fue ordenada como evangelista por las Asambleas de Dios de EE. UU. en 1919. [37] Sin embargo, terminó su asociación con las Asambleas de Dios en 1922.
En 1918, tanto McPherson como su hija Roberta contrajeron la gripe española . Aunque el caso de McPherson no era grave, Roberta estaba al borde de la muerte. Según McPherson, mientras oraba por su hija, tuvo una visión en la que Dios le dijo que le daría un hogar en California. En octubre de 1918, McPherson y su familia condujeron desde Nueva York a Los Ángeles durante dos meses, con McPherson predicando avivamientos en el camino. [38] El primer avivamiento de McPherson en Los Ángeles se llevó a cabo en el Victoria Hall, un auditorio de 1000 asientos en el centro de la ciudad. Pronto alcanzó la capacidad máxima allí y tuvo que mudarse al Auditorio del Templo con capacidad para 3500 personas en Pershing Square , donde la gente esperó durante horas para ingresar al lugar abarrotado. [39] [40] Posteriormente, los asistentes a sus reuniones construyeron una casa para su familia. [41] En ese momento, Los Ángeles era un destino de vacaciones popular. En lugar de hacer una gira por los Estados Unidos, McPherson decidió quedarse en Los Ángeles, atrayendo tanto al público de turistas como a la creciente población de la ciudad. [42]
Durante varios años, viajó y recaudó dinero para la construcción de una gran iglesia abovedada en Echo Park , llamada Angelus Temple , en referencia a las campanas del Ángelus y a los ángeles. [43] Al no querer incurrir en deudas, McPherson encontró una empresa de construcción dispuesta a trabajar con ella mientras se recaudaban fondos "por fe", [44] comenzando con $5,000 para la fundación. [45] McPherson movilizó a diversos grupos para financiar y construir la iglesia, por medios como la venta de sillas para los asientos del Templo. [46] [47] En su libro 'Creciendo en Hollywood' Robert Parrish describe en detalle su asistencia a uno de sus servicios. [48]
Tras recaudar más dinero del esperado, McPherson modificó los planes y construyó una « megaiglesia ». El proyecto costó a los contribuyentes alrededor de 250.000 dólares. [49] Los costos se mantuvieron bajos gracias a las donaciones de materiales de construcción y mano de obra. [43] La dedicación se llevó a cabo en enero de 1923. [50] La inscripción aumentó a más de 10.000 personas y el Templo Angelus se promocionó como la congregación cristiana más grande del mundo. [51] Según los registros de la iglesia, el Templo recibió 40 millones de visitantes en los primeros siete años. [52]
A pesar de sus raíces anteriores en el pentecostalismo, su iglesia reflejaba creencias interdenominacionales . [53] [9] [54] McPherson se había alejado de los elementos más extremos del pentecostalismo que caracterizaron sus primeros avivamientos en carpas (hablar en lenguas y otras manifestaciones similares de éxtasis religioso), lo que resultó en que algunos elementos del establishment pentecostal se volvieran contra ella. [55] En 1922, el Pentecostal Evangel , la publicación oficial de las Asambleas de Dios, publicó un artículo titulado "¿Es la Sra. McPherson pentecostal?", en el que afirmaban que McPherson había comprometido sus enseñanzas para asegurar la respetabilidad de la corriente principal. [55]
McPherson creó una organización eclesiástica para atender las necesidades físicas y espirituales. McPherson movilizó a la gente para que participara en obras de caridad y sociales, diciendo que "el verdadero cristianismo no es sólo ser bueno, sino hacer el bien". El Templo recogía donaciones para ayuda humanitaria, incluidas las destinadas a un desastre en Japón y a un fondo de ayuda para Alemania. Una "hermandad" encontraba trabajo a los hombres que salían de prisión y cosía ropa de bebé para madres pobres. [56]
En junio de 1925, después de un terremoto en Santa Bárbara, McPherson interrumpió una transmisión de radio para solicitar alimentos, mantas, ropa y suministros de emergencia. [57] En 1928, después de que una presa fallara y la inundación resultante dejara hasta 600 muertos, la iglesia de McPherson lideró el esfuerzo de socorro. [58] En 1933, un terremoto golpeó y devastó Long Beach. McPherson rápidamente organizó voluntarios que ofrecieran mantas, café y donas. [59] McPherson persuadió a los departamentos de bomberos y policía para que ayudaran en la distribución. Médicos, doctores y dentistas atendieron su clínica gratuita que capacitaba a enfermeras para tratar a niños y ancianos. Para evitar la interrupción del servicio eléctrico a los hogares con cuentas vencidas durante el invierno, se creó una reserva de efectivo con la empresa de servicios públicos. [60] [61]
En 1927, McPherson inauguró un economato en el Angelus Temple, donde ofrecía comida, ropa y mantas, a partir de su experiencia de la infancia en el Ejército de Salvación. Durante la Gran Depresión , se dedicó a crear comedores populares, clínicas gratuitas y otras actividades de caridad, alimentando a aproximadamente 1,5 millones de personas. Los trabajadores voluntarios llenaban las cestas del economato con comida y otros artículos, así como con literatura del Evangelio Cuadrangular. [62] Cuando el gobierno cerró el programa de almuerzos escolares gratuitos, McPherson se hizo cargo. Su donación "alivió el sufrimiento a una escala épica". [63]
Como McPherson se negó a distinguir entre los "merecedores" y los "no merecedores", su comisariato se hizo conocido como una institución de ayuda eficaz e inclusiva, [62] ayudando a más familias que otras instituciones públicas o privadas. Debido a que sus programas ayudaban a no residentes, como inmigrantes de otros estados y México, entró en conflicto con las regulaciones del estado de California. Aunque las pautas del templo se ajustaron oficialmente más tarde para dar cabida a esas políticas, ayudar a las familias necesitadas era una prioridad, independientemente de su lugar de residencia. [64]
En agosto de 1925, McPherson alquiló un avión para ir a Los Ángeles a dar su sermón dominical. Consciente de la oportunidad que esto suponía para la publicidad, organizó la presencia de seguidores y de la prensa en el aeropuerto. El avión falló después del despegue y el tren de aterrizaje colapsó, haciendo que el morro del avión se estrellara contra el suelo. McPherson utilizó la experiencia como relato de un sermón ilustrado titulado "El avión celestial", [65] en el que el diablo es el piloto, el pecado es el motor y la tentación es la hélice.
En otra ocasión, describió que un agente de policía la detuvo y calificó el sermón como "Arrestado por exceso de velocidad ". Vestida con un uniforme de policía de tránsito , se sentó en una motocicleta policial y tocó la sirena a todo volumen. [65] Un autor que estaba presente escribió que condujo la motocicleta a través de la rampa de acceso al púlpito, frenó de golpe y levantó una mano para gritar "¡Alto! ¡Estás yendo a toda velocidad al infierno!" [66]
McPherson empleó a un pequeño grupo de artistas, electricistas, decoradores y carpinteros, que construyeron los decorados para cada servicio. La música religiosa la tocaba una orquesta. McPherson también trabajó en elaboradas óperas sacras. Una producción, The Iron Furnace , basada en la historia del Éxodo, contó con la ayuda de actores de Hollywood para conseguir el vestuario. [ cita requerida ]
Aunque McPherson condenaba el teatro y el cine como el taller del diablo, sus técnicas fueron cooptadas. Se convirtió en la primera mujer evangelista en adoptar métodos cinematográficos [67] para evitar los servicios religiosos aburridos. Los mensajes serios se transmitían en un tono humorístico. Con frecuencia se incorporaban animales. McPherson daba hasta 22 sermones por semana, incluidos los suntuosos servicios nocturnos del domingo, tan concurridos que se necesitaban tranvías adicionales y policías para ayudar a desviar el tráfico a través de Echo Park. [68] Para financiar el Templo y sus proyectos, se hacían colectas en cada reunión. [69] [70] [71] [72]
McPherson predicó un evangelio conservador pero utilizó métodos progresistas, aprovechando la radio, el cine y los espectáculos teatrales. Atrajo a algunas mujeres asociadas con el modernismo, pero a otras les desagradó el contraste entre su mensaje y su presentación. [ cita requerida ]
La batalla entre fundamentalistas y modernistas se intensificó después de la Primera Guerra Mundial. [73] Los fundamentalistas generalmente creían que su fe debía influir en todos los aspectos de sus vidas. A pesar de su estilo moderno, McPherson se alineó con los fundamentalistas en su intento de erradicar el modernismo y el secularismo en los hogares, las iglesias, las escuelas y las comunidades. [74]
El atractivo de los eventos de avivamiento organizados por McPherson entre 1919 y 1922 superó cualquier evento itinerante de teatro o política en la historia de Estados Unidos. [74] Rompió los récords de asistencia establecidos recientemente por Billy Sunday [3] y utilizó con frecuencia sus estructuras de tabernáculo temporal para celebrar sus reuniones itinerantes de avivamiento. Uno de esos eventos se celebró en un cuadrilátero de boxeo, y durante todo el evento de boxeo, ella llevó un cartel que decía "noquea al diablo". En San Diego, la ciudad llamó a un destacamento de marines para ayudar a la policía a controlar una multitud de avivamiento de más de 30.000 personas. [75]
La capacidad de McPherson para atraer multitudes se vio muy ayudada por sus presentaciones de sanación por fe. Según Nancy Barr Mavity, una de las primeras biógrafas de McPherson, la evangelista afirmaba que cuando imponía las manos sobre personas enfermas o heridas, se curaban debido al poder de Dios en ella. [76] Durante un avivamiento en 1916 en Nueva York, una mujer en etapas avanzadas de artritis reumatoide fue llevada al altar por amigos. McPherson le impuso las manos y oró, y la mujer aparentemente salió caminando de la iglesia sin muletas. La reputación de McPherson como sanadora por fe creció a medida que la gente acudía a ella por decenas de miles. [77] Las prácticas de sanación por fe de McPherson fueron ampliamente cubiertas en las noticias y fueron una gran parte de su éxito en los primeros años de su carrera. [78] Sin embargo, con el tiempo, se retiró en gran medida de la sanación por fe, pero aún programaba sesiones de sanación semanales y mensuales que siguieron siendo populares hasta su muerte.
En 1919, Harold la abandonó porque no le gustaba la vida de viajero. Su madre se unió a ella y a los niños en la gira. Ese mismo año, ella comenzó su trabajo de sanación por fe.
McPherson dijo que ella misma había experimentado varios de sus propios incidentes de sanación por fe. Uno de ellos ocurrió en 1909, cuando le curaron el pie roto, un acontecimiento que le sirvió para conocer las posibilidades del poder sanador de la fe. [79] Otro fue una recuperación inesperada de una operación en 1914, en la que el personal del hospital esperaba que muriera. [80] En 1916, ante una multitud reunida en una carpa de avivamiento, Aimee experimentó un rápido rejuvenecimiento de la piel ampollada por una grave quemadura por destello causada por una lámpara que había explotado en su rostro. [81]
La primera sesión de sanación por fe pública de McPherson, de la que se tiene noticia, tuvo lugar en Corona, Nueva York , en Long Island , en 1916. Una joven que padecía artritis reumatoide en estado avanzado fue llevada al altar por unos amigos justo cuando McPherson predicaba: "Jesucristo es el mismo ayer, hoy y por los siglos". McPherson puso las manos sobre la cabeza de la mujer, y la mujer pudo salir de la iglesia esa noche sin muletas. [82] Según Mildred Kennedy, las multitudes en los avivamientos eran fácilmente el doble de grandes de lo que McPherson informó en sus cartas y las curaciones no eran exageraciones optimistas. Kennedy dijo que presenció cómo desaparecían cánceres visibles, cómo los sordos oían, los ciegos veían y los discapacitados caminaban. [83]
A finales de enero de 1921, McPherson dirigió una ceremonia de sanación en el Spreckels Organ Pavilion en Balboa Park en San Diego, California . La policía, los marines estadounidenses y el personal del ejército ayudaron a controlar el tráfico y las aproximadamente 30.000 personas que asistieron. [84] Tuvo que mudarse al sitio al aire libre después de que la audiencia fuera demasiado grande para el Dreamland Boxing Arena de 3.000 asientos.
Durante el evento, una mujer paralizada de cintura para abajo fue presentada para ser curada por la fe. McPherson temía que la echaran de la ciudad si esta curación no se manifestaba, debido a manifestaciones anteriores que habían ocurrido en eventos más pequeños de ella. McPherson oró y le impuso las manos, y la mujer se levantó de su silla de ruedas y caminó. [85] Otras personas enfermas vinieron a la plataforma que McPherson ocupaba, aunque no todas se curaron. [86]
Debido a la demanda de sus servicios, su estadía se prolongó. McPherson oró durante horas sin comer ni detenerse para descansar. Al final del día, su personal se la llevó, deshidratada e inestable por la fatiga. McPherson escribió sobre ese día: "Tan pronto como uno fue sanado, corrió y se lo dijo a otros nueve, y los trajo también, incluso telegrafió y apresuró a los enfermos en trenes". [86] Originalmente planeados para dos semanas por las noches, los encuentros de avivamiento de McPherson en Balboa Park duraron más de cinco semanas y se extendieron desde el amanecer hasta el anochecer. [87] [88]
En una reunión de avivamiento en agosto de 1921, en San Francisco, periodistas que se hicieron pasar por investigadores científicos desviaron a los que afirmaban haber recibido sanidad mientras descendían de la plataforma y "los interrogaron sobre la autenticidad de la curación". Al mismo tiempo, un grupo de médicos de la Asociación Médica Estadounidense en San Francisco investigó en secreto algunas de las reuniones de avivamiento locales de McPherson. El informe posterior de la AMA afirmó que la sanación de McPherson fue "genuina, beneficiosa y maravillosa". Este fue también el tono de los recortes de prensa, los testimonios y la correspondencia privada en relación con las curaciones. [89] [90]
En 1921, durante la campaña de Denver, un jefe de la tribu romaní serbia , Dewy Mark, y su madre declararon que McPherson los había curado por fe de una enfermedad respiratoria y de un "tumor fibroide". Durante el año siguiente, el rey romaní, por carta y telegrama, instó a todos los demás romaníes a seguir a McPherson y a "su maravilloso Señor Jesús". Miles de personas de las tribus Mark y Mitchell acudieron a ella en caravanas desde todo el país y se convirtieron; se informó de curaciones de varios de ellos. Los romaníes donaron fondos en oro, tomados de collares, otras joyas y otros lugares, en agradecimiento y ayudaron a financiar la construcción del nuevo Templo Angelus. Cientos de personas asistían regularmente a los servicios en el recién construido Templo Angeles en Los Ángeles. Muchos romaníes la siguieron a una reunión de avivamiento en Wichita, Kansas , y el 29 de mayo de 1922, fuertes tormentas eléctricas amenazaron con llover sobre los miles de personas que se habían reunido allí. McPherson interrumpió al orador, levantó la mano al cielo y rezó: "Si la tierra lo necesita, que caiga (la lluvia) después de que el mensaje haya sido entregado a estas almas hambrientas". Para sorpresa de la multitud, la lluvia paró inmediatamente y muchos creyeron haber presenciado un milagro. El evento fue reportado al día siguiente por el Wichita Eagle . Para los gitanos reunidos, fue un reconocimiento más "del poder de la mujer". Hasta ese momento, los gitanos en los EE. UU. estaban en gran parte al margen del cristianismo. La infusión de cruces y otros símbolos del cristianismo junto con los mapas astrológicos y las bolas de cristal gitanos fue el resultado de la influencia de McPherson. [92] [93]
En 1922, McPherson regresó para una segunda gira en el Gran Avivamiento de Denver [94] y preguntó acerca de personas que habían declarado haber sido curadas en la visita anterior. Diecisiete personas, algunas de ellas miembros bien conocidos de la comunidad, testificaron, dando crédito a la audiencia en su creencia de que "todavía se producen curaciones entre los cristianos modernos". [95]
En 1928, cuando dos clérigos predicaban contra ella y su "curación divina", el personal de McPherson reunió miles de documentos y adjuntó a cada uno de ellos fotografías, certificados médicos, radiografías y testimonios de curación. La información reunida se utilizó para silenciar las acusaciones de los clérigos y también fue consultada posteriormente por algunos biógrafos de McPherson. [96] [97]
En años posteriores, McPherson identificó a otras personas con el don de la sanación por fe. Durante las sesiones de sanación regulares trabajó entre ellas, pero con el tiempo se retiró en gran medida del aspecto de sanación por fe de sus servicios, ya que descubrió que estaba abrumando [98] otras áreas de su ministerio.
Sin embargo, las sesiones de sanación programadas siguieron siendo muy populares entre el público hasta su muerte en 1944. Una de ellas era el Día de la Camilla, que se celebraba detrás de la casa parroquial del Templo de Ángeles una vez cada cinco o seis semanas. Era para los enfermos más graves, a los que sólo se podía trasladar en "camilla". Las ambulancias llegaban a la casa parroquial y McPherson entraba, saludaba al paciente y oraba por él. El Día de la Camilla, había tantas ambulancias en demanda que los hospitales y centros médicos del área de Los Ángeles tuvieron que reservar unas cuantas para otras necesidades y emergencias. [99]
Las demostraciones de sanación por fe de McPherson recibieron una amplia cobertura en los medios de comunicación y fueron una gran parte del legado de su carrera temprana. [100] James Robinson, un autor sobre pentecostalismo, diversas tradiciones de sanación y santidad, escribe: "En términos de resultados, las curaciones asociadas con ella estuvieron entre las más impresionantes de la historia moderna tardía". [101]
En abril de 1920, un reportero del Washington Times comunicó que era inconcebible que el trabajo de McPherson fuera un engaño a tan gran escala, y comunicó que las curaciones se producían más rápidamente de lo que él podía registrarlas. Para ayudar a verificar los testimonios, según su editor, el reportero tomó los nombres y direcciones de las personas que vio y con las que habló. La documentación, incluidos artículos de prensa, cartas y testimonios, indicaba que decenas de miles de personas enfermas acudían a ella. Según estas fuentes, algunas curaciones eran solo temporales, mientras que otras duraban toda la vida de las personas. [103] [84] [104]
En 1921, el pastor de la Primera Iglesia Bautista, William Keeney Towner, en San José (California) , envió una encuesta a 3.300 personas para investigar los servicios de sanación de McPherson. Respondieron 2.500 personas y el 6% indicó que se habían curado de inmediato y por completo, mientras que el 85% indicó que se habían curado parcialmente y que habían seguido mejorando desde entonces. Menos del 0,5% no se sentían al menos espiritualmente elevados y que su fe se había fortalecido. [105]
La reportera del Denver Post Frances Wayne escribió que si bien el "ataque" de McPherson al pecado era "inculto... los sordos oían, los ciegos veían , los paralíticos caminaban, los paralíticos se calmaban , ante los ojos de tanta gente como pudiera caber en el auditorio de la iglesia más grande de Denver ". [106]
Después de la muerte de McPherson, la revista LIFE escribió que "su gran popularidad se derivaba en parte de la habilidad con la que aplicaba técnicas teatrales al arte de la homilética ". [20]
En 1921, algunos miembros de la Primera Iglesia Congregacional de Lodi, California, asistieron a la reunión de avivamiento organizada por McPherson en San José, California, y regresaron hablando con entusiasmo de curaciones y conversiones. Su pastor, Charles S. Price (1887-1947), educado en Oxford, creía que lo que habían experimentado era "metafísico, psicológico, nada tangible" y que "les habían inoculado un suero extraño y habían recibido "aleluyas". Fue a San José para aprender a "enderezarlos". Finalmente, Price fue persuadido por McPherson, quien "ganó a más personas para Jesucristo en una tarde" de las que podía recordar en catorce años de ministerio. Se convirtió en su asistente y, a partir de 1922, comenzó a predicar como evangelista itinerante, convirtiendo a decenas de miles de personas y reportando muchos casos de curaciones divinas milagrosas que se afirmaban que habían ocurrido. [107] [108] [109]
Aunque era ateo, Charles Chaplin disfrutaba discretamente escuchando los sermones ilustrados de McPherson los domingos por la noche. Quedó atónito por las curaciones que vio en sus servicios. Pensó que podrían haber sido una combinación del hábil hipnotismo de McPherson y el poder que ejercía sobre las multitudes. [110]
En octubre de 1921, multitudes llenaron el auditorio de Canton, Ohio , y muchas personas que fueron llevadas a la plataforma para orar se alejaron caminando sin ayuda. Las muletas y los aparatos ortopédicos se quedaron atrás, mientras que los ciegos afirmaron que podían ver y los sordos podían oír. Aunque seis ministros locales coincidieron en que la obra era una "manifestación genuina de Dios para cumplir sus promesas", otros tres no se comprometieron y PH Welshimer, de la Primera Iglesia Cristiana, una congregación de 6.000 miembros, afirmó que las curaciones fueron el resultado del hipnotismo y el "poder mesmérico". [111] Según una publicación de la iglesia, el psicólogo e hipnotista, el profesor DH Deamude, que estaba en la ciudad durante la campaña, afirmó que, basándose en su experiencia, lo que fuera que McPherson estuviera haciendo, el hipnotismo no podía explicarlo. [112]
El actor Anthony Quinn , quien durante un tiempo tocó en la banda de la iglesia y fue aprendiz de predicador, en esta cita parcial, recuerda un servicio:
Me senté en el foso de la orquesta del enorme auditorio del Templo del Ángelus. Todos los asientos estaban llenos y la multitud se desbordaba hacia los pasillos. Muchos iban con muletas o en sillas de ruedas. De repente, una figura con un cabello rojo brillante y una túnica blanca suelta salió al centro del escenario. Con una voz suave, casi un susurro, dijo: "Hermanos y hermanas, ¿hay alguien aquí que quiera curarse esta noche?" Se formaron largas filas para llegar hasta ella. Se paró en el centro del escenario y saludó a cada uno. Un hombre dijo: "No puedo ver con un ojo". Ella preguntó: "¿Crees, hermano?" Y de repente, el hombre gritó: "Sí, hermana, puedo ver, ¡puedo ver!" Y el público se volvió loco. A una mujer que se arrastraba por el escenario con muletas le dijo: "¡Tira esa muleta!" De repente, la mujer tiró su muleta y corrió hacia los brazos abiertos de Aimee. Salí de ese servicio eufórico, renovado. [113]
El biógrafo Daniel Mark Epstein escribió que los incidentes descritos de curaciones milagrosas por fe a veces se explican clínicamente como resultado de la histeria o una forma de hipnosis . También se han ofrecido como explicaciones las emociones fuertes y la capacidad de la mente para desencadenar la producción de opiáceos , endorfinas y encefalinas , así como la sugerencia de que las curaciones fueron simplemente fingidas. [114] En una entrevista con el Baltimore Sun , Epstein dijo:
"No tengo ninguna duda", dice, "de que se trataba de una mujer grande y valiente, cuya inspiración religiosa era totalmente auténtica. Traté de encontrar alguna prueba de fraude en los voluminosos relatos periodísticos sobre sus curaciones. No hay ninguna. En cambio, encontré cientos de páginas de documentación periodística de periodistas que estaban abrumados por lo que vieron en los servicios de curación. La famosa frase que se usaba en aquel entonces era 'los que vinieron a burlarse se quedaron a orar'". [115]
Años después, Epstein entrevistó a Rolf McPherson, el sucesor designado por su madre, quien habló de ese período: “más pacientes estaban abiertos a las posibilidades de la curación por la fe”. Junto a él, colgada en la pared de su oficina, había una ampliación de una fotografía coloreada a mano de su madre ayudando a una mujer a levantarse de su silla de ruedas en el parque Balboa. Epstein especuló que las curaciones se producían porque la gente tenía más fe en Dios y menos en la ciencia, y no podía “imaginar que este tipo de cosas volvieran a suceder”. [116]
Cuando McPherson se jubiló después de un largo y agotador servicio de sanación por fe, a veces sufría de insomnio , un problema con el que tendría que lidiar durante el resto de su vida. [117]
Ella no se abstuvo de visitar médicos o usar medicamentos para tratar sus propias enfermedades. [118]
Cuando viajaba al extranjero, prestaba una atención escrupulosa a las condiciones sanitarias , pues temía que un descuido pudiera provocar la adquisición de una enfermedad exótica. [119]
Cuando un periodista le preguntó sobre sus manifestaciones, McPherson dijo: "la salvación de almas es la parte más importante de mi ministerio". [120]
McPherson consideraba que cada incidente de curación por fe era un don sagrado de Dios , la gloria de Jesucristo, transmitido a través de ella a las personas sanadas y que no debía darse por sentado. [119] [111]
En su opinión, la sanación divina era un sacramento de la iglesia, más que un entretenimiento. [121] En sus propios escritos y sermones, McPherson no se refería a la sanación divina como algo accesible mediante la fe y la devoción. No le gustaba que se le atribuyera el mérito de las curaciones, pues se consideraba a sí misma el medio a través del cual fluía el poder, y el poder de Cristo obraba la cura.
McPherson publicó el semanario Foursquare Crusader. Comenzó a transmitir por radio a principios de la década de 1920. En abril de 1922, se convirtió en la primera mujer en predicar un sermón de forma inalámbrica. [122] Con la apertura de KFSG, propiedad de Foursquare Gospel, en 1924, se convirtió en la segunda mujer a la que se le otorgó una licencia de transmisión por parte del Departamento de Comercio , que supervisaba la transmisión en ese momento. [123]
En octubre de 1922, explicó su visión del "Evangelio Cuadrangular" (o " Evangelio Completo ") en un sermón en Oakland, California . [124] Esto representa los cuatro aspectos del ministerio de Jesucristo : Salvador, Bautizador con el Espíritu Santo, Sanador y Rey.
McPherson integró racialmente sus reuniones en carpas y servicios religiosos. En una ocasión en 1924, como respuesta a la integración, cientos de miembros del Ku Klux Klan estuvieron presentes. McPherson les contó una parábola sobre Jesús apareciéndose a un hombre negro y diciéndole que a él también se le había negado la entrada a una iglesia para blancos, y supuestamente los miró fijamente hasta que salieron del templo. Regresaron sin sus capuchas y túnicas, y después del servicio fueron encontrados en el suelo cerca de allí. [125] [126] También se le atribuye haber ayudado a los ministerios hispanos en Los Ángeles. [127]
McPherson causó preocupación entre algunas iglesias de Los Ángeles. Aunque compartía muchas de sus creencias fundamentalistas , sus sermones suntuosos y sus eventos de sanación por la fe, junto con su condición de mujer divorciada, no tenían precedentes, y su estilo de vestir atraía a emuladores. [128] Sus sermones ilustrados atrajeron críticas de algunos miembros del clero por supuestamente convertir el mensaje del Evangelio en entretenimiento mundano. La sanación por la fe se consideraba exclusiva de los tiempos apostólicos . El evangelista radial rival Robert P. Shuler publicó un panfleto titulado McPhersonism, en el que calificó su ministerio como "fuera de armonía con la palabra de Dios". [129] Debates como el debate Bogard -McPherson en 1934 [130] atrajeron aún más la atención sobre la controversia. [131] [132] [133]
La denominación recién formada de las Asambleas de Dios trabajó con ella durante un tiempo, pero la alentó a separar su iglesia de las religiones protestantes establecidas. McPherson resistió las tendencias de aislar a su iglesia como denominación y continuó con su construcción de coaliciones evangélicas. Le ayudó el establecimiento del LIFE Bible College adyacente al Templo, que tenía como objetivo capacitar a ministros para que pudieran compartir su nuevo "Evangelio Cuadrangular" tanto a nivel nacional como internacional. El ministro metodista Frank Thompson [134] dirigía el colegio, enseñando a los estudiantes las doctrinas de John Wesley , mientras que McPherson y otros les infundían los ideales pentecostales. Los esfuerzos de McPherson finalmente llevaron a los pentecostales, que anteriormente estaban en la periferia del cristianismo, al evangelicalismo estadounidense dominante. [9]
A principios de 1926, McPherson se había convertido en una de las mujeres y ministras más carismáticas e influyentes de su tiempo. Su fama igualaba, por nombrar algunos, a la de Charles Lindbergh , Johnny Weissmuller , Jack Dempsey , Babe Ruth , Ty Cobb , Knute Rockne , Bobby Jones , Louise Brooks y Rudolph Valentino . [135] Fue un fenómeno estadounidense de primer orden que, junto con otros predicadores de alto perfil de la época, a diferencia de las celebridades de Hollywood, podía ser admirada por su público adorador, "sin comprometer aparentemente sus almas". [136]
McPherson luchó contra la evolución darwinista y se convirtió en partidario de William Jennings Bryan durante el juicio a Scopes de 1925 , sobre las leyes locales que prohibían la enseñanza de la evolución humana. Bryan y McPherson trabajaron juntos en el Templo y creían que el darwinismo socavaba la moralidad, "envenenando las mentes de los niños de la nación". [137] McPherson organizó un servicio de oración que duró toda la noche, precedido por un desfile de la Biblia por Los Ángeles. [138]
La orientación política de McPherson no fue revelada. Apoyó a Herbert Hoover , pero apoyó a Franklin D. Roosevelt y sus programas sociales después de su elección. [139] Patrocinó el trabajo organizado , predicando que el dinero de un gánster "no era más sucio que los dólares del hombre que amasa sus millones de trabajadores de fábrica mal pagados ". [140] Fue más cautelosa cuando las huelgas laborales resultaron en levantamientos violentos y se preocupó por la influencia del comunismo en los sindicatos. McPherson se opuso tanto al comunismo como al fascismo como un régimen totalitario; el comunismo gobernando sin Dios y el fascismo afirmando erróneamente representar el poder de Dios. [141]
McPherson no se alineó de manera consecuente con ninguna agenda política conservadora o liberal amplia. En cambio, quería que el cristianismo ocupara un lugar central en la vida nacional. La Iglesia del Evangelio Cuadrangular califica actualmente las opiniones de la evangelista "a la luz del clima político y religioso de los años 1920, 1930 y 1940", estableciendo un contraste entre su enfoque y "el cristianismo fundamentalista y de derechas de hoy". [142] También fue una de las primeras ministras cristianas prominentes en defender el establecimiento de una patria judía en Palestina. [143]
El supuesto secuestro de Aimee Semple McPherson provocó un frenesí mediático y cambió su vida y su carrera. El 18 de mayo de 1926, McPherson desapareció de Ocean Park Beach en Santa Mónica, California. Presumiendo que se había ahogado, los investigadores peinaron la zona. Se informó de avistamientos de McPherson en todo el condado, a menudo a muchos kilómetros de distancia. El Templo recibió llamadas y cartas en las que se decía que sabían de McPherson, incluso se pedía un rescate.
Después de semanas de pistas poco prometedoras, Mildred Kennedy creyó que su hija estaba muerta. [144] [145] Después del servicio conmemorativo del Temple el 23 de junio, Kennedy recibió una llamada telefónica desde Douglas, Arizona . McPherson estaba viva en un hospital de Douglas y contaba su historia a los funcionarios. [146]
McPherson dijo que en la playa se le había acercado una pareja que quería que orara por su hijo enfermo. Después de caminar con ellos hasta su coche, la empujaron dentro. Le pusieron un paño con cloroformo en la cara, lo que le provocó desmayo. Finalmente, la trasladaron a una choza en el desierto mexicano. Cuando sus captores se fueron, McPherson escapó por una ventana [147] y viajó por el desierto durante 11 a 17 horas y un estimado de 17 a 20 millas (27 a 32 km), llegando a Agua Prieta , Sonora , una ciudad fronteriza mexicana, alrededor de la 1:00 am. Al desplomarse cerca de una casa, la evangelista fue llevada por los lugareños a la vecina Douglas. [148] [149] [150] [151]
Su regreso a Los Ángeles fue recibido por entre 30.000 y 50.000 personas, una participación mayor que la de la visita del presidente Woodrow Wilson a Los Ángeles en 1919. [152] [153] [154]
Los fiscales de Los Ángeles tenían diversas teorías sobre el motivo de su desaparición, entre ellas un truco publicitario, y finalmente afirmaron que McPherson se había escapado con un ex empleado, Kenneth Ormiston, y se había quedado con él en una cabaña que había alquilado en un pueblo turístico de California. Después de abandonar la cabaña a finales de mayo, la pareja viajó durante las siguientes tres semanas y permaneció oculta. Alrededor del 22 de junio, Ormiston llevó a McPherson a México, dejándola a 3 millas de la cercana Agua Prieta, donde caminó el resto de la distancia. En cambio, McPherson mantuvo constantemente su historia del secuestro y los testigos de la defensa corroboraron sus afirmaciones. [155] [156]
Gran parte de las pruebas presentadas contra McPherson procedían de periodistas, que las transmitieron a la policía [ cita requerida ] . La mayor parte de la investigación contra McPherson fue financiada por periódicos del área de Los Ángeles con una cantidad estimada de 500.000 dólares. [157] [158] Ambas partes ignoraron el secreto de los procedimientos del gran jurado de California, ya que la fiscalía de Los Ángeles pasó los nuevos acontecimientos a la prensa, mientras que la evangelista utilizó su estación de radio para transmitir su versión de la historia. [159]
El 3 de noviembre, el caso se trasladaría a juicio con jurado fijado para enero de 1927, acusando a McPherson, su madre y otros acusados de conspiración criminal, perjurio y obstrucción de la justicia. Si era declarada culpable, McPherson se enfrentaba a una pena máxima de prisión de 42 años. [160] [161] [162] Sin embargo, el caso de la fiscalía desarrolló problemas de credibilidad. Los testigos cambiaron sus testimonios, [163] y las pruebas a menudo parecían tener orígenes sospechosos [164] [ fuente no primaria necesaria ] [ fuente autopublicada ] o se manejaron mal y se perdieron bajo custodia. [165] [166] [ fuente no primaria necesaria ] [ fuente autopublicada ] El 2 de enero, Ormiston identificó a otra mujer como la compañera que se quedó con él en la cabaña. [167] Todos los cargos contra McPherson y las partes asociadas fueron retirados por falta de pruebas el 10 de enero. Sin embargo, meses de noticias desfavorables produjeron una creencia pública duradera en las malas acciones de McPherson.
Las acusaciones de amoríos [169] dirigidas contra McPherson comenzaron durante el juicio por secuestro de 1926. Los amantes sospechosos generalmente negaron su participación. [170] Alarmado por su estilo de vestir y su relación con Hollywood, un funcionario del Temple [171] contrató detectives en 1929 para que siguieran de cerca a McPherson. Los detectives no encontraron evidencia de amoríos. [172] Después de la muerte de McPherson, siguieron surgiendo acusaciones sin fundamento de amoríos. El periodista canadiense Gordon Sinclair afirmó haber tenido un amorío en 1934 en su autobiografía. [173] Otra afirmación del comediante Milton Berle alegaba un breve romance con la evangelista. Berle afirmó que conoció a McPherson en Los Ángeles, donde ambos estaban haciendo un espectáculo benéfico. Otro libro de Berle publicado durante la vida de McPherson no afirmaba ningún amorío. [174] El biógrafo Matthew Sutton afirmó que la historia de Berle sobre un crucifijo [175] en el dormitorio de McPherson era incompatible con la frialdad de las relaciones entre pentecostales y católicos durante esa época. También se observaron otras contradicciones en la historia de Milton Berle. Durante ese período, las apariciones y el paradero del evangelista se podían rastrear casi todos los días a partir de publicaciones y registros de la iglesia y de viajes y no había registro del espectáculo de caridad que Berle alegaba. McPherson tenía sus propias obras de caridad. Además, estuvo incapacitada por enfermedad durante cinco meses completos de ese año. En 1931, McPherson se mantuvo vigilada para protegerse de las acusaciones. [176] [177]
Después del secuestro, McPherson siguió siendo famosa a nivel nacional y continuó con su ministerio, pero cayó en desgracia ante la prensa. Los medios de comunicación, que una vez la calificaron de "hacedora de milagros", [178] se centraron en los disturbios en su hogar, incluidas las dificultades con su madre. A pesar de esto, hasta el 10% de la población de Los Ángeles era miembro del Templo, [179] y los estudios cinematográficos competían para ofrecerle contratos. Creyendo que el cine tenía el potencial de transformar el cristianismo, McPherson exploró la cultura de Hollywood y apareció en noticieros junto a Mary Pickford , Frances Perkins y Franklin D. Roosevelt . Perdió peso, se cortó y tiñó el cabello, comenzó a usar maquillaje y joyas, y se hizo conocida por su elegante vestimenta. Esta solicitud de fama fue desagradable para algunos miembros de la iglesia que preferían su antiguo uniforme de capa azul marino a un vestido de sirvienta blanca. [180]
En 1927, McPherson emprendió una gira, aprovechando la publicidad de su historia de secuestro para predicar. [181] Incluso visitó clubes nocturnos, incluido el bar clandestino Texas Guinan , donde se dirigió a la multitud. Sus visitas a bares aumentaron la notoriedad de McPherson: los periódicos informaron ampliamente sobre ellos; y los rumores insinuaron erróneamente que estaba bebiendo, fumando y bailando.
Mildred Kennedy no estaba de acuerdo con la estrategia de McPherson de derribar las barreras entre lo secular y lo religioso. [182] En 1927, Kennedy dejó el Templo, junto con otros miembros de la iglesia, incluidos 300 miembros del coro. En un intento de reducir la influencia de su hija, Kennedy inició un voto de confianza de los miembros del personal contra McPherson, pero perdió. Los dos habían discutido sobre la gestión y el cambio de vestimenta y apariencia de McPherson. [183] Las habilidades administrativas de Kennedy habían sido cruciales para hacer crecer el ministerio de McPherson y mantener las actividades del Templo. Una serie de miembros del personal de gestión reemplazaron a Kennedy, y el Templo se involucró en varios proyectos fallidos, como la construcción de un hotel, parcelas para el cementerio y ventas de terrenos, cayendo en picada en deudas. En respuesta a las dificultades, Kennedy regresó en 1929, pero debido a los continuos desacuerdos con McPherson, renunció nuevamente en julio de 1930. [184] El mes siguiente, McPherson tuvo una crisis física y nerviosa . Durante 10 meses estuvo ausente del púlpito, diagnosticándosele una acidosis aguda . [185]
Cuando regresó, presentó su sermón " Attar of Roses", basado en el Cantar de los Cantares . [186] En octubre de 1931, McPherson llevó a cabo un avivamiento en Boston , una ciudad con grandes poblaciones unitarias, episcopales y católicas, tradicionalmente hostil a los mensajes pentecostales. En la noche de apertura, McPherson habló ante menos de 5000 personas en el estadio deportivo de 22 000 asientos. Al día siguiente, el tono de su campaña cambió y la asistencia aumentó drásticamente. [187] [188] El último día de servicios de la tarde y la noche, asistieron 40 000 personas, superando la capacidad del estadio y rompiendo récords de asistencia. [188]
El avivamiento de McPherson en la ciudad de Nueva York fue menos fructífero debido a su reputación sensacionalista. McPherson viajó a Washington, DC y Filadelfia, y visitó 21 estados. Un equipo completo de músicos, diseñadores de escena y vestuaristas la acompañó. En su última gira nacional de avivamiento, 1933-1934, dos millones de personas escucharon 336 sermones. [ cita requerida ]
El periódico Boston Evening Traveler informó:
La religión de Aimee es una religión de alegría. Hay felicidad en ella. Su voz es fácil de escuchar. No apela al cerebro ni intenta meter a martillazos la religión en las cabezas de su audiencia... Fundamentalmente, toma toda la Biblia literalmente, de principio a fin. [188]
McPherson no era una literalista radical . Creía que la historia de la creación en el Libro del Génesis permitía una gran libertad de interpretación, y no insistió en el creacionismo de la Tierra Joven . [189] En otra reunión con estudiantes, McPherson escuchó una afirmación de que el cristianismo había dejado de ser útil. El encuentro la persuadió a viajar y obtener nuevas perspectivas. [190] En 1935, McPherson se embarcó en una gira mundial de seis meses, en parte para estudiar el movimiento de mujeres en relación con la lucha por la independencia de la India y hablar con Mahatma Gandhi , [4] quien le dio un sari hecho en su rueca. Impresionada con Gandhi, McPherson pensó que podría inclinarse secretamente hacia el cristianismo. [191] Otros momentos destacados incluyeron visitar la Pagoda Shwedagon en Myanmar , [192] escuchar a Benito Mussolini hablar en Italia y sentarse en un vehículo militar destrozado en un campo de batalla aún sin limpiar en Verdún, Francia .
A mediados de 1936, una delegación asociada con el Avivamiento de la Calle Azusa de 1906 , que incluía a la evangelista afroamericana Emma Cotton , pidió utilizar el Templo Angelus para la celebración de su 30.º aniversario. Cotton y McPherson organizaron una serie de reuniones, que también marcaron la reidentificación de McPherson con el pentecostalismo. Los experimentos de McPherson con la celebridad habían tenido menos éxito de lo que esperaba, y las alianzas con otros grupos de la iglesia estaban fracasando o estaban extintas. Por lo tanto, miró a sus orígenes espirituales y consideró reintroducir elementos pentecostales en sus reuniones públicas. Los funcionarios del Templo estaban preocupados de que la gente de Azusa pudiera traer "incendios y el Holy Rollerism". [ cita requerida ]
A raíz del avivamiento de la calle Azusa, aparecieron en su púlpito líderes negros y de otras minorías, entre ellos Charles Harrison Mason , un afroamericano y fundador de las Iglesias de Dios en Cristo, un importante líder pentecostal. [193] McPherson se comprometió nuevamente con la difusión del "pentecostalismo clásico", expresando su preocupación por el peligro de que el enfoque cuadrangular se volviera demasiado "eclesiástico". Por primera vez desde la apertura del Templo, McPherson comenzó a hablar públicamente en lenguas.
McPherson reasignó personal en un esfuerzo por abordar las dificultades financieras del Templo. Esto empeoró las tensiones entre los miembros del personal. Circulaban rumores de que la carismática evangelista Rheba Crawford Splivalo, que había estado trabajando con McPherson durante años, planeaba quitarle el Templo. McPherson le pidió a Splivalo que "se fuera de la ciudad". [187] En el curso de la controversia del personal, el abogado de McPherson emitió un comunicado de prensa enérgico que molestó a Roberta Star Semple, la hija de McPherson, y la llevó a iniciar una demanda por difamación de $150,000 [194] en su contra. Splivalo también demandó a McPherson por $1,080,000 [195] debido a supuestas declaraciones que la llamaban Jezabel y Judas . [196] [197]
Las dos demandas presentadas por Semple y Splivalo no estaban relacionadas, pero McPherson las consideró parte de la trama de la toma de posesión del Templo. La madre de McPherson se puso del lado de Roberta Semple, haciendo declaraciones poco favorecedoras sobre McPherson a la prensa. La defensa de McPherson en un juicio público fue dramática y teatral; testificó entre lágrimas sobre cómo su hija conspiró contra ella. [198] El abogado de su hija, mientras tanto, se burló de McPherson imitando sus gestos. [199] El juicio distanció a McPherson de su hija. El juez falló a favor de Semple, otorgando una sentencia de 2.000 dólares [200] a su favor. Semple luego se mudó a Nueva York. Splivalo y el Templo resolvieron su demanda fuera de los tribunales por la "causa de la religión y el bien de la comunidad". [201]
Con la marcha de Kennedy, Semple y Splivalo, el Templo perdió gran parte de su liderazgo. Sin embargo, McPherson encontró un nuevo administrador en Giles Knight, quien sacó al Templo de la deuda, se deshizo de unas 40 demandas judiciales y eliminó proyectos espurios. Secuestró a McPherson, le permitió recibir sólo unas pocas visitas personales y reguló sus actividades fuera del Templo. Este período fue uno de una creatividad sin precedentes para McPherson. Ya no se distraía con los periodistas y las demandas judiciales, desarrolló su estilo de sermón ilustrativo. El irreligioso Charlie Chaplin asistía en secreto a sus servicios, y más tarde consultó con Chaplin sobre formas de mejorar sus presentaciones. La imagen pública de McPherson mejoró. Shuler, que la había atacado anteriormente, proclamó que "el trabajo misionero de Aimee era la envidia de los metodistas". [202] También expresó su apoyo a la solicitud de su Iglesia Cuadrangular en 1943 para ser admitida en la Asociación Nacional de Evangélicos para la Acción Unida. [9]
Sus esfuerzos por lograr un resurgimiento interracial continuaron. Acogió con agrado a personas de raza negra en la congregación y en el púlpito. Mientras los disturbios raciales arrasaban Detroit en 1943, McPherson convirtió públicamente al ex campeón de peso pesado negro Jack Johnson en el escenario del Templo y lo abrazó. [203] [204]
En la década de 1930, McPherson y la Iglesia Cuadrangular exploraron el pacifismo , un componente del pentecostalismo. McPherson también consideró las opiniones de Gandhi sobre el pacifismo, [4] y Clinton Howard, presidente de la Comisión Mundial de la Paz, fue invitado a hablar en el Templo. En 1932, promovió el desarme. [205] Los líderes Cuadrangulares, alarmados por los rápidos cambios en la tecnología militar, redactaron una enmienda que incluía diversas opiniones sobre el servicio militar. Dos puntos de vista se consideraron aceptables: la idea de que uno podía portar armas en una causa justa; y la opinión de que matar a otros, incluso en relación con el servicio militar, pondría en peligro sus almas. [206] McPherson siguió de cerca los acontecimientos internacionales que condujeron a la Segunda Guerra Mundial, creyendo que el apocalipsis y la Segunda Venida de Cristo estaban cerca.
A partir de 1940, mientras Alemania ocupaba Europa , se celebraron reuniones de oración durante toda la noche en el Templo . Pidió a otras iglesias Cuadrangulares de todo el país que siguieran su ejemplo. Envió al secretario del presidente Franklin Roosevelt, Stephen Early , un resumen de sus planes, y varios funcionarios expresaron su agradecimiento, incluido el gobernador de California. [207]
Al estallar la Segunda Guerra Mundial, McPherson rechazó el pacifismo cristiano popular en el movimiento pentecostal, diciendo que "es la Biblia contra Mein Kampf . Es la cruz contra la esvástica . Es Dios contra el anticristo de Japón ... No es momento para el pacifismo". [208] El Templo se convirtió en un símbolo del sacrificio del frente interno en pro del esfuerzo bélico. Su cúpula blanca fue pintada de negro y sus vidrieras cubiertas en previsión de los ataques aéreos. Para anunciar la necesidad de conservar gasolina y caucho, McPherson condujo un caballo y un carruaje hasta el Templo. [207]
Se organizaron campañas de recolección de caucho y otras cosas , y se concedió tiempo ilimitado en su emisora de radio a la Oficina de Información de Guerra . Pidió a los oyentes que donaran dos horas al día para tareas como enrollar vendajes. Se recaudó dinero para proporcionar a las bases militares muebles cómodos y radios. Newsweek publicó un artículo sobre McPherson, "La ministra viva más grande del mundo" en 1943, señalando que había recolectado 2.800 pintas de sangre para la Cruz Roja ; los militares de su audiencia fueron homenajeados y ella leía el Himno Nacional durante los servicios. [209] McPherson les dio Biblias autografiadas a los militares que visitaban el lugar. Escribió:
¡Qué privilegio fue invitar a los militares presentes en cada reunión del domingo por la noche a que subieran a la plataforma, donde los saludé, les di a cada uno un Nuevo Testamento y me arrodillé en oración con ellos por sus necesidades espirituales! [207]
Insultó a Adolf Hitler y a Hideki Tōjō y participó en manifestaciones para conseguir bonos de guerra . McPherson vendió bonos por valor de 150.000 dólares [210] [211] [212] [213] en una hora en 1942, batiendo récords anteriores, y repitió la actuación en 1944. [214] [215] El Tesoro de los Estados Unidos le otorgó una mención especial y el Ejército de los Estados Unidos la nombró coronel honorario. Sus actividades en tiempos de guerra incluyeron sermones que vinculaban a la iglesia con el patriotismo. [216] Sentía que si los aliados no prevalecían, las iglesias, los hogares y todo lo querido por los cristianos sería destruido. [217]
La aceptación por parte de McPherson de la estrategia de guerra total de los Estados Unidos la dejó expuesta a algunas críticas. La línea divisoria entre la Iglesia como autoridad moral independiente que supervisa al gobierno se volvió borrosa. Se pasó por alto el internamiento de los estadounidenses de origen japonés en campos de reubicación, y ella se negó a permitir que su denominación apoyara a los cristianos que seguían siendo pacifistas. Se esperaba que los miembros y líderes de la Iglesia estuvieran dispuestos a tomar las armas. La cláusula pacifista, según su propuesta, fue eliminada por la Iglesia Cuadrangular. [217]
El 26 de septiembre de 1944, McPherson fue a Oakland, California , para una serie de avivamientos, con la intención de predicar su popular sermón "La historia de mi vida". Cuando el hijo de McPherson fue a su habitación de hotel a las 10:00 de la mañana siguiente, la encontró inconsciente con pastillas y un frasco de cápsulas medio vacío cerca. Ella estaba muerta a las 11:15. Más tarde se descubrió que había llamado a su médico esa mañana quejándose de sentirse mal por la medicina, pero él estaba en cirugía. Luego llamó a otro médico que la remitió a otro médico. Sin embargo, McPherson perdió el conocimiento antes de que pudieran contactar al tercero. [218] [219]
La autopsia reveló un ataque cardíaco, probablemente causado por una sobredosis de pastillas para dormir . [220] Había estado tomando pastillas para dormir después de numerosos problemas de salud. Entre las pastillas encontradas en la habitación del hotel estaba el barbitúrico secobarbital , un sedante fuerte que no le habían recetado. Se desconoce cómo las obtuvo. Dadas las circunstancias, se especuló sobre el suicidio, pero la mayoría de las fuentes generalmente coinciden en que la sobredosis fue accidental. [221]
Cuarenta y cinco mil personas hicieron largas colas, algunas hasta las dos de la madrugada, para pasar frente al evangelista, cuyo cuerpo permaneció en el Templo durante tres días. Más tarde se necesitaron 11 camiones para transportar las flores, valoradas en 50.000 dólares [222], hasta el cementerio. Aunque habían dejado el empleo de McPherson en malos términos, su ex pastora asistente Rheba Crawford Splivalo, su hija Roberta y su madre Mildred Kennedy también estuvieron presentes. [223] [224]
Un observador, Marcus Bach, escribió:
Mil ministros del Evangelio Cuadrangular rindieron tributo entre lágrimas. Los curiosos se quedaron allí impresionados. Los pobres que siempre habían sido alimentados en el Ángelus estaban allí, los perdidos que habían sido llenos del Espíritu, los sanados, los fieles que estaban aquí ansiosos de inmortalizar a la joven campesina de Ontario que amaba al Señor. [224]
Por las manos de McPherson pasaron millones de dólares. Sin embargo, cuando se calculó su patrimonio personal, éste ascendió a 10.000 dólares. [225] Su hija, Roberta, recibió 2.000 dólares; [226] el resto fue para su hijo Rolf. En cambio, su madre, Mildred Kennedy, recibió en 1927 una indemnización de hasta 200.000 dólares [227] en efectivo y propiedades; la Iglesia Cuadrangular valía 2,8 millones de dólares. [228] [229]
McPherson está enterrada en el cementerio Forest Lawn Memorial Park en Glendale, California . Después de su muerte, la denominación de la Iglesia Cuadrangular estuvo dirigida durante 44 años por su hijo Rolf McPherson .
Después de su muerte, el aspecto mayoritariamente negativo de su imagen en los medios persistió [230] y se convirtió en el factor dominante en la definición de McPherson para muchos en el público. [231] Shuler, cuya visión cáustica de McPherson se suavizó con los años, escribió que los defectos de McPherson eran muchos, pero que en última instancia tuvo un impacto positivo y duradero en el cristianismo. Reconoció su atractivo como una combinación de identificación con los ciudadanos promedio y una capacidad para predicar en términos simples. Su legado continuó a través de los miles de ministros que formó y las iglesias que plantó en todo el mundo. McPherson ayudó a remodelar el cristianismo evangélico, haciéndolo relevante para la cultura estadounidense y personalmente atractivo para los oyentes. [232]
McPherson influyó en ministros posteriores, entre ellos el predicador infantil Uldine Utley y el Dr. Edwin Louis Cole , [233] quien luego fundó la Red de Hombres Cristianos. El biógrafo Matthew Sutton escribió que McPherson ayudó a prevenir la sustitución del protestantismo tradicional por nuevas ideas científicas y filosóficas. El cristianismo liberal , que estaba creciendo a fines del siglo XIX, consideraba los milagros bíblicos como supersticiones o metáforas. El ministerio de curación por fe de McPherson promovió la idea de que las curaciones milagrosas podían ocurrir en los tiempos modernos. [234] [235]
El enfoque ecuménico de McPherson ayudó a los pentecostales a explicar su fe en el contexto de la doctrina histórica de la iglesia. Las iglesias tradicionales se vieron expuestas a diferentes creencias sobre los dones del Espíritu Santo . Adoptaron las técnicas de avivamiento pentecostal [9], incluidas la expresión emotiva, la adoración de alabanza y los testimonios, lo que precedió al Movimiento Carismático .
McPherson desafió las expectativas que se tenían sobre las mujeres. Su género y sus divorcios eran motivo de especial preocupación para muchas iglesias fundamentalistas con las que quería trabajar. Sin embargo, el ateo Charles Lee Smith comentó que tenía una mente extraordinaria, "particularmente para una mujer". [236]
Su trabajo continuo en la construcción de alianzas entre iglesias finalmente dio frutos póstumos. Los líderes de la Iglesia del Evangelio Cuadrangular se unieron a la Asociación Nacional de Evangélicos en 1952 y ayudaron a organizar la Comunidad Pentecostal Mundial . [237] El pentecostalismo, que alguna vez defendió el separatismo y estaba al margen del protestantismo, se convirtió en parte del cristianismo convencional. [238] La iglesia Cuadrangular afirma tener más de 7,9 millones de miembros en todo el mundo en 2019. [239]
McPherson fue el tema o inspiración de numerosos libros, películas, obras de teatro y programas de televisión. Un musical titulado AIMEE!, de Patrick Young y Bob Ashley, se produjo en 1981 en Canadá. [240] Kathie Lee Gifford , David Friedman y David Pomeranz escribieron el musical biográfico Scandalous: The Life and Trials of Aimee Semple McPherson , que se produjo en Broadway en 2012 protagonizado por Carolee Carmello como McPherson. (Una versión anterior de este musical se tituló Saving Aimee ). An Evangelist Drowns (2007), una obra unipersonal basada en la vida de McPherson, incluye relatos ficticios de relaciones con Charlie Chaplin y David Hutton. Spit Shine Glisten (2013), basada libremente en la vida de McPherson, se presentó en el California Institute of the Arts en Valencia, Santa Clarita . [241] [242] El musical Vanishing Point , escrito por Rob Hartmann, Liv Cummins y Scott Keys, entrelaza las vidas de la evangelista McPherson, la aviadora Amelia Earhart y la escritora de misterio Agatha Christie . Fue incluido en la temporada 2010-2011 en la Escuela de Arte Dramático Carnegie Mellon en Pittsburgh.
Una película para televisión sobre los eventos que rodearon la desaparición de McPherson en 1926, The Disappearance of Aimee (1976), fue protagonizada por Faye Dunaway como McPherson y Bette Davis como su madre. La película Sister Aimee (2019), protagonizada por Amy Hargreaves, es un relato ficticio de la desaparición de McPherson en 1926. [243] En 2020, dos series de televisión estadounidenses presentaron personajes basados en McPherson: la hermana Molly Finnister ( Kerry Bishé ) en Penny Dreadful: City of Angels y la hermana Alice McKeegan ( Tatiana Maslany ) en Perry Mason . [244]
Los personajes que se inspiraron en McPherson incluyeron a Sharon Falconer en la novela Elmer Gantry [245] de Sinclair Lewis (interpretada por Jean Simmons en la adaptación cinematográfica ), la evangelista sanadora por la fe Big Sister en The Day of the Locust de Nathanael West (interpretada por Geraldine Page en la adaptación cinematográfica ) y el ministro corrupto de un pequeño pueblo Eli Watkins en la novela Oil! de Upton Sinclair (interpretado por Paul Dano en la adaptación libre de la novela There Will Be Blood ). [246] Los personajes de Mrs. Melrose Ape en la novela Vile Bodies de Evelyn Waugh y Reno Sweeney en la comedia musical Anything Goes de Cole Porter están inspirados en el hábito de McPherson de viajar con una troupe de mujeres jóvenes que interpretarían "ángeles" en los eventos de su ministerio. La película de Frank Capra , The Miracle Woman (1931), protagonizada por Barbara Stanwyck , se basó en la obra de John Meehan Bless You, Sister , que supuestamente se inspiró en la vida de McPherson.
Aquellos de la nobleza, la alta burguesía y las clases medias que reflexionaron sobre el asunto parecieron sentir que la Santa Biblia todavía ofrece una selección suficiente de Evangelios. Pero, por supuesto, la multitud de Londres, las clases bajas, se apresuraron a asistir a la evangelística Primera Noche de Aimee Semple McPherson
Aimee Semple McPherson, famosa evangelista que ocupó los titulares casi con tanta frecuencia como el púlpito, murió de shock e insuficiencia respiratoria "por una sobredosis accidental" de cápsulas para dormir, decidió hoy un jurado forense.[ enlace muerto ]
