El movimiento Barelvi , también conocido como Ahl al-Sunnah wal-Jama'ah (Gente del Camino del Profeta y la Comunidad) es un movimiento revivalista sunita que generalmente se adhiere a las escuelas de jurisprudencia Hanafi y Shafi'i , y a las escuelas de teología Maturidi y Ash'ari con cientos de millones de seguidores, y abarca una variedad de órdenes sufíes , incluyendo los Chistis , Qadiris , Suhrawardis y Naqshbandis , así como muchas otras órdenes del sufismo. Se consideran a sí mismos como la continuación de la ortodoxia islámica sunita antes del surgimiento del salafismo y el movimiento Deobandi .
El movimiento Barelvi está extendido por todo el mundo con millones de seguidores, miles de mezquitas, instituciones y organizaciones en la India, Pakistán , Bangladesh , Afganistán , Sri Lanka , el Reino Unido, Sudáfrica y otras partes de África, Europa, el Caribe y los Estados Unidos.
En el año 2000, el movimiento contaba con alrededor de 200 millones de seguidores en todo el mundo, aunque principalmente en Pakistán y la India. [1]
El movimiento pretende revivir la Sunnah tal como se encuentra plasmada en el Corán, la literatura de tradiciones (hadith) y el camino de los eruditos, ya que la gente se había alejado de las tradiciones proféticas. En consecuencia, los eruditos asumieron el deber de recordar a los musulmanes que volvieran al camino "ideal" del Islam. El movimiento se inspiró en las doctrinas sunitas de Shah Abdur Rahim (1644-1719), fundador de Madrasah-i Rahimiyah y uno de los compiladores de Fatawa-e-Alamgiri . Shah Abdur Rahim es el padre de Shah Waliullah Dehlawi . El movimiento también se inspiró en Shah Abdul Aziz Muhaddith Dehlavi (1746-1824) y Fazl-e-Haq Khairabadi (1796-1861), fundador de la Escuela Khairabad. El erudito islámico Fazle Haq Khairabadi y líder de la rebelión de 1857 emitió fatwas contra el wahabí Ismail Dehlvi por su doctrina de la supuesta capacidad de Dios para mentir ( imkan-i kizb ) desde Delhi en 1825. Ismail es considerado un antepasado intelectual de los deobandis.
El movimiento enfatiza la devoción personal a Dios y su unicidad, es decir, el tawhid y la finalidad de la profecía, la adhesión a la sharia y al fiqh siguiendo las cuatro escuelas, siguiendo el Ilm al-Kalam y las prácticas sufíes como la veneración y la búsqueda de ayuda de los santos , entre otras cosas asociadas con el sufismo. El movimiento se define a sí mismo como el representante más auténtico del Islam sunita, Ahl-i-Sunnat wa-al-Jamāʿat (la gente que se adhiere a la Tradición Profética y preserva la unidad de la comunidad).
Ahmed Raza Khan Barelvi (1856–1921), un erudito y reformador sufí sunita del norte de la India, escribió extensamente, incluso en Fatawa-i Razawiyya , en defensa de Mahoma y las prácticas sufíes populares y se convirtió en el líder de un movimiento llamado Ahl-i Sunnat wa Jamàat .
El movimiento Barelvi también se conoce como Ahl al-Sunnah wal-Jama'ah . [2] [3] [4] [5] Según Oxford Reference , Ahl al-Sunnah wa'l-Jamaah o Barelvi es un movimiento desarrollado sobre la base de los escritos de Mawlana Ahmed Raza Khan Barelwi. [6] La Base de Datos de Historia Religiosa se refiere al movimiento como Ahl-e-Sunnat wa Jamaat (a menudo, Ahl-e-Sunnat) que tiene una presencia muy fuerte en el sur de Asia. [7]
La profesora Usha Sanyal , experta en el movimiento Ahl-i Sunnat, se refirió al movimiento como Ahl-i Sunnat. Escribió que el movimiento se refiere a sí mismo como "sunitas" en su literatura y prefiere ser conocido por el título de Ahle Sunnat wa Jama'at , en referencia a la percepción que se tiene de ellos [6] [8] [9] como una mayoría internacional entre los sunitas, aunque Barelvi es el término utilizado por un sector de los medios de comunicación para referirse a este movimiento específico que surge del Islam sunita. [10] [11] [12] [13] [14] [15]
Los principales líderes del movimiento Ahle Sunnat, el Imam Ahmad Raza Khan y otros eruditos, nunca utilizaron el término "barelvi" para identificarse a sí mismos ni a su movimiento; [16] se consideraban musulmanes sunitas que defendían las creencias sunitas tradicionales de las desviaciones. [16] [17] Sólo más tarde el término "barelvi" fue utilizado por la sección de medios de comunicación y por grupos de oposición [15] [18] sobre la base de la ciudad natal de Bareilly, de su principal líder, el Imam Ahmed Raza Khan Qadri (1856-1921). [11] [12] [13] [14] [15] Los barelvis también son llamados sufíes sunitas. [16]
El erudito islámico y maestro de Ahmed Raza Khan Qadri, Maulana Naqi Ali Khan (1830-1880) había refutado las ideas de Sayyid Ahmad Barelwi (fallecido en 1831), quien fue uno de los fundadores del wahabismo en la India. [19] Naqi Ali Khan declaró a Sayyid Ahmad Rae Barelwi " wahabí " debido a su apoyo a la ideología de Muhammad ibn Abd al-Wahhab . De manera similar, el fundador de la escuela Khairabad, Allama Fazl-e-Haq Khairabadi en 1825 en su libro 'Tahqîqul-Fatâwâ' y Allama Fazle-Rasûl Badayûnî en su libro 'Saiful-Jabbâr' emitieron fatwas contra los fundadores de los movimientos Ahl-i Hadith y Deobandi [20] [21] Fazle Haq Khairabadi, erudito islámico y líder de la rebelión de 1857, emitió fatwas contra el wahabí Ismail Dehlvi por su doctrina de la supuesta capacidad de Dios para mentir (Imkan-i-Kizb) desde Delhi en 1825. [22] Ismail es considerado como un antepasado intelectual de los Deobandis. [23] [24] Esta refutación de los eruditos tradicionales contra la nueva secta wahabí que emergió influyó en eruditos sunitas como Ahmed Raza Khan Qadri y allanó el camino para un movimiento más organizado que más tarde llegó a conocerse como el movimiento Ahle-Sunnat en el sur de Asia. El movimiento se formó como una defensa de las prácticas místicas tradicionales del sur de Asia, que buscaba probar y apoyar. [25]
El movimiento Ahl-i Sunnat o Barelwi sunita comenzó en la década de 1880 bajo el liderazgo de Ahmad Raza Khan (1856-1921), [6] quien pasó su vida escribiendo fatwas (opiniones judiciales) y luego estableció escuelas islámicas en 1904 con el Manzar-e-Islam en Bareilly y otras madrasas en las ciudades de Pilibhit y Lahore . [26] [27] [28] [29] [30] [31] [32] [33] El movimiento Barelvi se formó como una defensa de las prácticas místicas tradicionales del sur de Asia, que buscaba probar y apoyar. [25]
El movimiento se considera sunita o Ahle Sunnat wal Jamaat [6] y, según él, los principales líderes del movimiento, incluido el imán Ahmad Riza Khan, no inventaron una nueva secta sino que defendieron el Islam sunita tradicional. Según los estudiosos de Ahle Sunnat, los deobandis han creado una nueva secta. [34] Las madrasas sunitas de este movimiento rara vez, o nunca, han estado involucradas en la política y la militancia extremistas. [35]
El Hindu Arya Samaj , a través de su fundador Swami Dayanand Saraswati [36] inició la conversión de musulmanes al hinduismo, especialmente en el norte de la India y Punjab a principios de la década de 1900. Se volvieron activos en el estado de Bharatpur y también predicaron a los neomusulmanes Malkanas, en Etawah, Kanpur, Shahajahnpur, Hardoi, Meerut y Mainpuri en las Provincias Unidas occidentales, exhortándolos a regresar a lo que creían que era su "religión ancestral". Como resultado, el movimiento se volvió controvertido y también antagonizó a la población musulmana [37]. Para contrarrestar este movimiento, los musulmanes indios comenzaron el trabajo de Dawa islámico entre la población musulmana y desafiaron a los líderes de Arya Samaj a debates. Mufti Naeemuddin Moradabadi, Mustafa Raza Khan Qadri y Hamid Raza Khan junto con un equipo de eruditos de Ahle Sunnat a través de Jama'at Raza-e-Mustafa trabajaron en pueblos y aldeas del norte de la India contra el movimiento Shuddhi . [38] [39] [40] Jama'at Raza-e-Mustafa evitó alrededor de cuatrocientas mil conversiones al hinduismo en el este de UP y Rajasthan durante sus actividades bajo el movimiento anti- Shuddhi . [41] En 1917, el erudito islámico Mufti Naeem-ud-Deen Muradabadi organizó la histórica conferencia Jama'at Raza-e-Mustafa en Jamia Naeemia Moradabad UP, con la misión de frenar, y si era posible revertir, la marea de reconversiones que amenazaba a la comunidad musulmana a raíz del movimiento Shuddhi. [42] [43]
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La mezquita Shaheed Ganj fue puesta en servicio en 1722 durante el reinado del emperador mogol Alamgir II y construida por Abdullah Khan. La construcción se completó en 1753. Estaba ubicada en el área de Naulakha Bazaar de Lahore, Punjab, Pakistán. [44] En 1762, el ejército sij Bhangi misl conquistó Lahore y ocupó la mezquita. A los musulmanes no se les permitió entrar y rezar, aunque a los sijs se les dio el derecho a rezar. Los sijs construyeron un gurdwara en el patio mientras que el edificio de la mezquita se utilizó como residencia para el sacerdote sij. [45] El 17 de abril de 1850, un caso estaba en el Tribunal Superior de Punjab. Se presentaron varias demandas entre 1853 y 1883 para recuperar la mezquita Shaheed Ganj, pero los tribunales mantuvieron el statu quo. [46] El 29 de junio de 1935, los sijs anunciaron que demolerían la mezquita Shaheed Ganj. Varios miles de musulmanes se reunieron frente a la mezquita para protegerla. Pero, en la noche del 7 de julio de 1935, los sijs demolieron la mezquita, lo que provocó disturbios y desorden en Lahore. El erudito de Ahle Sunnat y sufí Peer Jamaat Ali Shah de Sialkot, Pakistán, lideró el movimiento de la mezquita Shaheed Ganj. [47] [48] Los musulmanes celebraron una reunión pública el 19 y 20 de julio de 1935 en la mezquita Badshahi y marcharon directamente hacia la mezquita Shaheedganj. La policía abrió fuego contra la multitud y mató a más de una docena. [49] [50]
Peer Jamaat Ali Shah presidió la primera sesión de la Conferencia para organizar las protestas contra la demolición. Fue nombrado jefe de las protestas. El "Día de Shaheedganj" se celebró el 20 de septiembre de 1935 bajo su liderazgo. Su nombramiento como líder de este movimiento obtuvo el apoyo de otros eruditos sunitas. Fazal Shah de Jalalpur y Ghulam Mohiuddin de Golra Sharif, Zainulabedin Shah de la familia Gilani de Multan y Anjuman Hizb-ul-Ahnaf de Lahore ofrecieron su apoyo al liderazgo de Shah. Este consenso creó una base religiosa y política que redujo las diferencias entre las zonas urbanas y rurales. La lucha continuó durante varios años. [51] [52]
Ahle Sunnat estableció en 1925 un cuerpo de eruditos islámicos y sufíes llamado Conferencia Sunita de Toda la India, a raíz del nacionalismo indio secular liderado por el Congreso , cambiando la situación geopolítica de la India. Los eruditos islámicos y líderes populares Jamaat Ali Shah , Naeem-ud-Deen Muradabadi , Mustafa Raza Khan Qadri , Amjad Ali Aazmi , Abdul Hamid Qadri Badayuni , Mohammad Abdul Ghafoor Hazarvi y Pir Syed Faiz-ul Hassan Shah fueron los principales líderes. [53] [54] En 1925, a su primera Conferencia asistieron trescientos Ulema y Mashaikh. El enfoque de AISC estaba en la unidad, la hermandad, la predicación y la protección de la fe islámica con énfasis en la necesidad de adquirir educación moderna para los musulmanes. [55] [53] La Segunda Conferencia se celebró en Badaun UP en octubre de 1935 bajo la presidencia de Jamaat Ali Shah. En ella se discutió el Movimiento de la Mezquita Shaheed Ganj y se opuso abiertamente a las políticas de Ibn Saud en Arabia; exigió que se respetaran los lugares sagrados de los musulmanes. [55] [53] La tercera Conferencia, celebrada del 27 al 30 de abril de 1946 en Benarés, discutió la condición perturbada del país y la posible solución para los musulmanes a raíz de la demanda de Pakistán . [55] [53] [56]
Varios eruditos sufíes Barelvi apoyaron la Liga Musulmana de toda la India y la demanda de Pakistán, afirmando que el Congreso tenía como objetivo establecer un estado hindú y argumentando que los musulmanes necesitan tener su propio país. [57] Pocos eruditos Barelvi se opusieron a la partición de la India y a la demanda de la Liga de ser vista como el único representante de los musulmanes indios. [58]
Principales funciones desempeñadas por los eruditos y líderes del movimiento Ahle Sunnat :
Al igual que otros musulmanes sunitas, basan sus creencias en el Corán y la Sunnah y creen en el monoteísmo y la profecía de Mahoma . Aunque los barelvis pueden seguir cualquiera de las escuelas Ashari y Maturidi de teología islámica y uno de los madhhabs de fiqh Hanafi , Maliki , Shafi'i y Hanbali además de elegir opcionalmente una de las órdenes sufíes sunitas o tariqas , la mayoría de los barelvis en el sur de Asia siguen la escuela Maturidi de teología islámica, el madhhab de fiqh Hanafi y las órdenes sufíes Qadiri o Chishti . Los barelvis en las partes del sur de la India, como Kerala , Karnataka y Tamil Nadu, siguen el madhhab de fiqh Shafi'i y la escuela Ashari de teología islámica . Los barelvis tienen en su mayoría las mismas creencias y estructura de los sufíes sunitas de todo el mundo, ya que celebran Mawlid , creen en Taqleed , creen en los santos sufíes y siguen las órdenes sufíes . [59] [60] [6] [61]
El movimiento se define por un conjunto de posiciones teológicas que giran en torno a la persona de Mahoma y su relación y estatus especial, si no excepcional, con Dios . [62] Varias creencias y prácticas diferencian al movimiento de otros (particularmente deobandis y wahabis , incluidas las creencias en la intercesión de Mahoma, el conocimiento de Mahoma, la "Nur Muhammadiyya" (Luz de Mahoma) y si Mahoma presencia las acciones de las personas. [63] [64] [65] [66]
Todos los juristas, entre ellos Shafi'i , Maliki , Hanafi y Hanbali, están de acuerdo unánimemente en la permisibilidad del tawassul , ya sea durante la vida de Muhammad o después de ella. [67] [68]
El tawassul es una creencia fundamental de todos los movimientos sunitas tradicionales. La creencia es que Mahoma ayuda en esta vida y en la otra. [66] Según esta doctrina, Dios ayuda a los vivos a través de Mahoma. Los musulmanes sunitas del movimiento Barelvi creen que cualquier capacidad que Mahoma tenga para ayudar a los demás proviene de Dios. Por lo tanto, la ayuda recibida de Mahoma se considera ayuda de Dios. [66] Los defensores de esta creencia buscan en el Corán 4:64 la prueba de que Dios prefiere ayudar a través de Mahoma. Uno de los títulos del Profeta es "shaafi", o "el que realiza la intercesión". Otros líderes espirituales que actuarán como intermediarios serán profetas, mártires, huffaz del Corán, ángeles u otras personas piadosas que Dios considere adecuadas. La intercesión de Jesús por los creyentes en el Día del Juicio también se menciona en el Corán (5:16-18). [69] También creen que, en el Día del Juicio, Muhammad intercederá en favor de sus seguidores, y Dios les perdonará sus pecados y les permitirá entrar en el Paraíso . [66] La creencia de que Muhammad brinda apoyo a los creyentes es un tema común en la literatura sunita clásica. El Corán dice: ¡Oh, creyentes! Temed a Dios y buscad su perdón (5:35). Además, el Corán dice: No enviamos al Mensajero sino para que se le obedeciera, conforme a la voluntad de Dios. Si, cuando fueron injustos consigo mismos, hubieran acudido al Mensajero y hubieran pedido perdón a Dios, y el Mensajero (también) hubiera pedido perdón por ellos, habrían encontrado a Dios, en verdad, Indulgente, Compasivo. (Al-Qur'an, Surah an-Nisa, 4:64) [70]
La creencia de que Muhammad intercede se encuentra también en varios hadices. Un beduino del desierto visitó la tumba del Profeta y lo saludó, dirigiéndose a él directamente como si estuviera vivo. “¡La paz sea contigo, Mensajero de Dios!”. Luego dijo: “Escuché la palabra de Dios: “Si, cuando se han equivocado consigo mismos...”, ¡vine a ti buscando perdón por mis errores, anhelando tu intercesión ante nuestro Señor!”. El beduino recitó entonces un poema en alabanza al Profeta y se fue. La persona que presenció la historia dice que se quedó dormido y en un sueño vio al Profeta diciéndole: “¡Oh, Utbi, reúnete con nuestro hermano el beduino y anúnciale la buena noticia de que Dios lo ha perdonado!” [71] [72] [73]
Los eruditos islámicos sirios Salih al-Nu'man, Abu Sulayman Suhayl al-Zabibi y Mustafa ibn Ahmad al-Hasan al-Shatti al-Hanbali al-Athari al-Dimashqi también han emitido fatwas en apoyo de la creencia. [74]
Al-Suyuti , en su libro Historia de los Califas , también relata la oración del califa Umar para pedir lluvia después de la muerte de Mahoma, y especifica que en esa ocasión, Umar llevaba su manto ( al-burda ), un detalle que confirma su tawassul a través de Mahoma. [75] Sahih al-Bukhari narra una situación similar como:
Siempre que había sequía, ' Umar bin Al-Jattab solía pedirle a Dios por lluvia a través de Al-'Abbas ibn 'Abd al-Muttalib , diciendo: "¡Oh Dios! Solíamos pedirle a nuestro Profeta que Te pidiera lluvia, y Tú nos la concedías. Ahora le pedimos al tío de nuestro Profeta que Te pida lluvia, así que danos lluvia". Y se les concedía la lluvia.
— Sahih al-Bukhari Libro 57 Hadiz 59
Un hadiz afirma que ese día la gente correrá de un lado a otro buscando un intercesor, hasta que lleguen a Muhammad, quien les responderá: “Yo estoy a favor de la intercesión”. El Señor le pedirá entonces que “interceda, pues su intercesión será escuchada” (Bujari). [69]
Los musulmanes sunitas de este movimiento también suelen decir Ya Rasul Allah ('Oh Mensajero de Allah'), dirigiéndose a Muhammad en tiempo presente con la creencia de que él es capaz de escuchar. Creen que Muhammad es una Rahmah (misericordia) para toda la creación como se menciona en el Corán 21:107. [66] Por lo tanto, Muhammad es un medio por el cual Dios expresa su atributo, Ar-Rahman , a la creación. [66]
Una doctrina central de este movimiento es que Mahoma es a la vez humano y luz (Nur). [64] El nacimiento físico de Mahoma fue precedido por su existencia como luz, que es anterior a la creación. La realidad primordial de Mahoma existía antes de la creación, y Dios creó por amor a Mahoma. [76] Los partidarios de esta doctrina creen que la palabra Nur (luz) en el Corán 5:15 se refiere a Mahoma.
Sahl al-Tustari , el comentarista coránico sunita del siglo IX, describe la creación de la luz primordial de Mahoma en su tafsir . [77] Mansur Al-Hallaj (discípulo de al-Tustari) afirma esta doctrina en su libro, Ta Sin Al-Siraj : [78] [77]
Es decir, en el principio, cuando Dios, Glorificado y Exaltado sea, lo creó como una luz dentro de una columna de luz ( nūran fī ʿamūd al-nūr ), un millón de años antes de la creación, con las características esenciales de la fe ( ṭabāʾiʿ al-īmān ), en un testimonio de lo invisible dentro de lo invisible ( mushāhadat al-ghayb bi'l-ghayb ). Él estaba ante Él en servidumbre ( ʿubūdiyya ), junto al loto del Límite Último [53:14], siendo este un árbol en el que el conocimiento de cada persona alcanza su límite.
Cuando el árbol de loto estaba cubierto por una telaraña, lo que lo cubría (es decir, “lo que cubría” al árbol de loto [ ay mā yaghshā al-shajara] ) provenía de la luz de Muhammad mientras adoraba. Se podría comparar con las polillas doradas que Dios pone en movimiento hacia Él a partir de las maravillas de Sus secretos. Todo esto es para aumentar su [Muhammad] firmeza ( thabāt ) para el influjo [de gracias] (mawārid) que recibió [de arriba].
Según la Stūdīyā Islāmīkā , todas las órdenes sufíes están unidas en la creencia en la luz de Mahoma. [79]
Otra doctrina central de este movimiento es que Mahoma es un observador y testigo (حاضر و ناظر, Ḥāḍir-o nāẓir) de las acciones de las personas. [65] La doctrina aparece en obras anteriores al movimiento, como Jawahir al-Quliya ( Joyas de los amigos de Dios ) de Sayyid Uthman Bukhari (fallecido ca. 1687), que describe cómo los sufíes pueden experimentar la presencia de Mahoma. [80] Los defensores de esta doctrina afirman que el término Shahid (testigo) en el Corán (33:45, 4:41) se refiere a esta capacidad de Mahoma, y citan hadices para apoyarla. [81]
Este concepto fue interpretado por Shah Abdul Aziz en Tafsir Azizi con estas palabras: “El Profeta observa a todos, conoce sus buenas y malas acciones, y conoce la fuerza de la fe (Imaan) de cada musulmán individual y lo que ha obstaculizado su progreso espiritual”. [82]
Hafiz Ibn Kathir dice: “Sois testigos de la Unicidad de Dios Todopoderoso y de que no hay más Dios que Dios. Daréis testimonio de las acciones y los hechos de toda la humanidad en el Día del Juicio.” (Tafsir Ibne Kathir, Vol. 3, Pág. 497). [82]
Una creencia fundamental de los sunitas barelvi es que Mahoma tiene conocimiento de lo oculto, que le fue otorgado por Alá ( ata'e ) y no es igual al conocimiento de Dios. [63] Esto se relaciona con el concepto de Ummi como se menciona en el Corán (7:157). Este movimiento no interpreta esta palabra como "iletrado" o "analfabeto", sino "sin enseñanza". Mahoma no aprende de la humanidad, sino de Alá; su conocimiento es universal, abarcando los reinos visible e invisible. Esta creencia es anterior a este movimiento, y se encuentra en libros sunitas como Fihi Ma Fihi de Rumi : [83]
Mahoma no es llamado “iletrado” [Ummi] porque no supiera leer ni escribir, sino porque la escritura y la sabiduría eran innatas para él, no enseñadas. ¿Acaso el que escribe caracteres en la superficie de la luna no sabe escribir? ¿Y qué hay en el mundo que él no sepa, si todos aprenden de él? ¿Qué puede saber el intelecto parcial que no posea el Intelecto Universal [Muhammad]?
Allah os ha revelado el Libro y la Sabiduría y os ha enseñado lo que no sabíais. ¡Grande es la gracia de Allah sobre vosotros!» [Sura an-Nisa, versículo 113].
El Imam Jalal Udin Al-Suyuti escribe: (Te enseñé lo que no sabías) significa que Allah Altísimo le ha hablado al Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) acerca de Ahkam y lo Oculto. [84]
El Corán dice: Ésta es una de las noticias del Invisible que te inspiramos (a ti, Muhammad). Ni tú ni tu pueblo lo sabían antes de esto. Ten paciencia, pues el resto será para quienes se apartan del mal. [Sura Hud (11), versículo 49] [84]
El Corán afirma: “No os revelará los secretos de lo oculto, sino que escoge a algunos de Sus Mensajeros para este propósito”. [Sura Aali-Imran, versículo 179] [85]
El Corán afirma:
Si, cuando fueron injustos consigo mismos, hubieran venido a ti y hubieran pedido perdón a Dios, y el Mensajero hubiera pedido perdón por ellos, habrían encontrado que Dios es Compasivo, Misericordioso.
— Al-Corán, Sura an-Nisa, 4:64
Este versículo plantea la cuestión de si la mediación de Muhammad era posible o no después de su muerte. Varios eruditos islámicos, entre ellos Al-Nawawi , Ibn Kathir e Ibn al-Athir, en su exégesis dijeron: “Un beduino del desierto visitó la tumba del Profeta y lo saludó, dirigiéndose a él directamente como si estuviera vivo. “¡La paz sea contigo, Mensajero de Dios!”. Luego dijo: “Escuché la palabra de Dios: “Si, cuando se hubieran equivocado consigo mismos...”, ¡vine a ti buscando perdón por mis errores, anhelando tu intercesión ante nuestro Señor!”. Entonces el beduino recitó un poema en alabanza a Muhammad y se fue. La persona que presenció la historia dice que se quedó dormido y en un sueño vio a Muhammad diciéndole: “¡Oh Utbi, reúnete con nuestro hermano el beduino y anúnciale la buena noticia de que Dios lo ha perdonado!” [90] [91] [92]
Todos los juristas, incluidos los Ja'fari , Shafi'i , Maliki , Hanafi y Hanbali, son unánimes en cuanto a la permisibilidad del tawassul, ya sea durante la vida de Mahoma o después de su muerte. [67] [68] Los eruditos islámicos sirios Salih al-Nu`man, Abu Sulayman Suhayl al-Zabibi y Mustafa ibn Ahmad al-Hasan al-Shatti al-Hanbali al-Athari al-Dimashqi también han publicado fatwas en apoyo de la práctica. [93]
La oración del califa Umar por la lluvia después de la muerte de Muhammad y especifica que en esa ocasión 'Umar llevaba su manto (al-burda), un detalle que confirma su tawassul a través de Muhammad en esa ocasión, como lo informó Al-Suyuti en su libro Historia de los Califas . [ cita requerida ] Sahih al-Bukhari narra una situación similar como:
Siempre que había sequía, ' Umar bin Al-Jattab solía pedirle a Dios por lluvia a través de Al-'Abbas ibn 'Abd al-Muttalib , diciendo: "¡Oh Dios! Solíamos pedirle a nuestro Profeta que Te pidiera lluvia, y Tú nos la concedías. Ahora le pedimos al tío de nuestro Profeta que Te pida lluvia, así que danos lluvia". Y se les concedía la lluvia.
— Sahih al-Bukhari Libro 57 Hadiz 59
Más que cualquier otra tumba en el mundo islámico, el santuario de Mahoma es considerado una fuente de bendiciones para el visitante. [90] Un hadiz del profeta islámico Mahoma afirma que "Quien visite mi tumba tendrá derecho a mi intercesión" y en una versión diferente "Yo intercederé por aquellos que me han visitado a mí o a mi tumba". [90] [97] [98] La mayoría de los eruditos legales sunitas consideran que visitar la tumba de Mahoma después de la peregrinación es recomendable. [90]
Los primeros eruditos de los salaf , Ahmad Ibn Hanbal (fallecido en 241 hégira), Ishaq Ibn Rahwayh (fallecido en 238 SH), Abd Allah ibn al-Mubarak (fallecido en 189 hégira) y el Imam Shafi'i (fallecido en 204 hégira) permitieron la práctica de la Ziyarah en la tumba de Mahoma. [99]
Según el erudito hanbalí Al-Hasan ibn 'Ali al-Barbahari (fallecido en 275 d. H.), también es obligatorio enviar saludos (salam) a Abu Bakr al-Siddiq y a 'Umar ibn al-Khattab después de haber enviado saludos a Muhammad. [100] [101]
El erudito del hadiz Qadi Ayyad (fallecido en el año 544 d. H.) afirmó que visitar a Mahoma era “una sunna de los musulmanes sobre la que había consenso, y una acción buena y deseable”. [102]
Ibn Hajar al-Asqalani (fallecido en 852 d. H.) declaró explícitamente que viajar para visitar la tumba de Mahoma era "una de las mejores acciones y la más noble de las obras piadosas con las que uno se acerca a Dios, y su legitimidad es una cuestión de consenso". [102]
De manera similar, Ibn Qudamah (fallecido en el año 620 d. H.) consideró que era recomendable realizar la Ziyarat de Mahoma y también buscó la intercesión directa de Mahoma en su tumba. [103] [104] Otros eruditos históricos que recomendaron la Ziyarah incluyen al Imam al-Ghazali (fallecido en el año 505 d. H.), al Imam Nawawi (fallecido en el año 676 d. H.) y a Muhammad al-Munawi (fallecido en el año 1031 d. H.). [102] También se respetan las tumbas de otras figuras religiosas musulmanas. El hijo de Ahmad ibn Hanbal llamado Abdullah, uno de los principales juristas del sunismo, supuestamente declaró que preferiría ser enterrado cerca del santuario de una persona santa que cerca de su propio padre. [99]
El sufismo es un aspecto fundamental de este movimiento. El imán Ahmad Raza Khan Barelvi era parte de la tariqa Qadri y prometió bay'ah (lealtad) a Sayyid Shah Al ur-Rasul Marehrawi. [109] [110] Ahmad Raza Khan Barelvi instruyó a sus seguidores en las creencias y prácticas sufíes. Las prácticas sufíes tradicionales, como la devoción a Mahoma y la veneración de los walis , siguen siendo una parte integral del movimiento [111] [112] (que defendió el status quo sufí en el sur de Asia. [16] Estaban a la vanguardia de la defensa de las doctrinas sufíes, como la celebración del nacimiento de Mahoma y el tawassul . [16]
El movimiento más amplio Ahle Sunnat Wal jamaat Barelvi se sostuvo y conectó a través de miles de festivales sufíes Urs en dargahs/santuarios en el sur de Asia, así como en Gran Bretaña y otros lugares. [113]
Ahmad Raza Khan Qadri y muchos eruditos sunitas se opusieron a los deobandi, a los ahl-i Hadith y a los partidarios de la línea dura wahabí, lo que dio lugar a la institucionalización de diversos movimientos sufíes en muchos países del mundo. [114]
La demografía de los Barelvi es de más de 200 millones en todo el mundo. [6] [2] [115] [116] [9] El movimiento Barelvi se extiende por todo el mundo con millones de seguidores, miles de mezquitas, instituciones y organizaciones en el sur de Asia, partes de África y Europa, el Reino Unido y los Estados Unidos. [117]
India Today estima que más de dos tercios de los musulmanes en la India se adhieren al movimiento Ahle Sunnat (Barelvi) de orientación sufí. [118]
Markaz-e-Ahle Sunnah en Dargah Ala Hazrat es uno de los principales centros del movimiento Ahle Sunnat Wal Jamaat en el sur de Asia. Millones de personas acudieron a este centro de aprendizaje islámico para buscar orientación en asuntos islámicos. La ciudad de Bareilly ha sido el corazón de los musulmanes sunitas desde 1870, cuando el reverenciado erudito islámico Ala Hazrat Imam Ahmed Raza Khan estableció un comité de fatwa bajo la guía de su padre Naqi Ali Khan . Más tarde, su hijo Maulana Hamid Raza Khan y el Mufti Azam-e-Hind Mustafa Raza Khan continuaron el trabajo de fatwa. [119]
A mediados de los años 70, durante el Estado de emergencia en la India , siguiendo el consejo de Sanjay Gandhi , hijo de la primera ministra Indira Gandhi , el gobierno indio intentó obligar a los hombres a someterse a vasectomías (Nasbandi). Un número enorme, aunque no confirmado, de hombres jóvenes fueron esterilizados a la fuerza. Se ordenó a los funcionarios del gobierno, e incluso a los maestros de escuela, que indujeran a un número predeterminado de hombres a someterse a vasectomías o Nasbandi, como se las llamaba. A los musulmanes indios les resultó difícil oponerse a esta dura acción gubernamental porque en ese momento, era el estado de emergencia y los poderes estaban totalmente en manos del primer ministro Mufti-e-Azam Mustafa Raza Khan. En ese momento, actuó sin presión y dictó un veredicto en el que prohibía las vasectomías, declarándolas no islámicas. Publicó su veredicto judicial y lo circuló por toda la India, dando un suspiro de alivio a los musulmanes, pero provocando tensiones entre ellos y el gobierno indio. El gobierno intentó sin éxito que se retirara la fatwa y en dos años, Indira Gandhi perdió las elecciones parlamentarias . [120] [121] [122]
El Tribunal Supremo de la India, en el caso de Mohd. Ahmed Khan contra Shah Bano Begum, dictó una sentencia a favor de la manutención concedida a una mujer musulmana divorciada agraviada. Maulana Obaidullah Khan Azmi , Allama Yaseen Akhtar Misbahi y otros dirigentes sunitas iniciaron un movimiento contra la sentencia. En 1985, Misbahi fue elegido vicepresidente de la Junta de Derecho Personal Musulmán de toda la India , donde abogó por la protección de la Sharia. Dirigieron varias protestas masivas en varias partes del país, especialmente en Mumbai. Los discursos de Obaidullah Khan Azmi circularon ampliamente y se había convertido en el orador más solicitado para las reuniones contra el caso Shah Bano en Mumbai . La policía de Mumbai presentó una denuncia contra el Maulana y lo expulsó de Mumbai declarando que sus discursos eran incendiarios. [123] [124] Luego, el gobierno, bajo presión, promulgó una ley que le otorgaba el derecho a manutención durante el período de iddat después del divorcio y trasladaba la responsabilidad de mantenerla a sus familiares o a la Junta del Waqf . [125]
En la actualidad, jefe de dargah Ala Hazrat Subhan Raza Khan , jefe Qazi Asjad Raza Khan , Ziaul Mustafa Razvi Qadri , Muhammad Madni Ashraf Ashrafi Al-Jilani , Syed Ameen Mian Qaudri de la cadena sufí Barkatiya, Shaikh Aboobacker Ahmad de All India Sunni Jamiatul Ulma , Sayyid Ibraheem Khaleel Al Bukhari , Abdul Rashid Dawoodi y Mufti Mukarram Ahmad de la Mezquita Real Fatehpuri Masjid Delhi son algunos de los líderes sunitas influyentes de la India. All India Jama'at Raza-e-Mustafa , con sede en Bareilly , Raza Academy , Mumbai y All India Sunni Jamiyyathul Ulama, con sede en Kerala , son organismos influyentes. Idara-e-Shariah (Consejo Shara'ai) es el organismo más alto en Bihar, Jharkhand y Orrissa. All India Ulema and Mashaikh Board y All India Tanzeem Ulama-e-Islam también trabajan entre los sunitas.
El Gran Mufti de la India es la autoridad religiosa de mayor rango e influyente de la Comunidad Islámica de la India. [126] [127] [128] [129] [130] El titular es el erudito sunita Shafi Sheikh Abubakr Ahmad , [131] secretario general de All India Sunni Jamiyyathul Ulama , [132] [133] a quien se le confirió el título en febrero 2019 en la Conferencia de Paz de Ghareeb Nawaz celebrada en Ramlila Maidan , Nueva Delhi, organizada por All India Tanzeem Ulama-e-Islam . [132] [134]
En cuanto a las actividades misioneras islámicas, Sunni Dawate Islami (SDI) es un importante movimiento de prédica islámica en la India. Trabaja en al menos 20 países de todo el mundo. Muhammad Shakir Ali Noori fundó el movimiento en Mumbai . Tiene una gran red de predicadores (trabajadores de Dawah) en la India y en otros países. Sunni Dawat-e-Islami ha establecido muchas instituciones educativas modernas y religiosas en la India y algunas en otras partes del mundo. [135] [136] [137] [138]
Se celebra una conferencia anual, International Sunni Ijtema, en Mumbai, a la que se dice que asisten entre 150.000 [137] y 300.000 personas; [136] el primer día (viernes) está reservado para las mujeres. [139] [140] Los seguidores del Dawate Islami sunita llevan turbantes blancos. [139]
En 2008, SDI tenía una sede europea en Noor Hall en Preston , Inglaterra, y centros en algunas otras ciudades inglesas, entre ellas: Blackburn , Bolton , Leicester y Manchester . [139] SDI también tenía una sede norteamericana en Chicago . [139] Para 2008, SDI había fundado 12 madrasas en la India. [139] En 2020, SDI dice que en la India gestiona 50 madrasas y 15 escuelas que enseñan en inglés. SDI dice que tiene un centro educativo en Bolton (Inglaterra), [ cita requerida ] y un centro educativo en Mauricio . [ cita requerida ]
Al Jamiatul Ashrafia , Azamgarh, Jamia Naeemia Moradabad , Jamia Amjadia Rizvia , Ghosi Al-Jame-atul-Islamia , Mau, Markazu Saquafathi Sunniyya , Ma'din , Jamia Saadiya Kerala y Jamia Nizamia , Hyderabad son algunas de las instituciones más notables del movimiento. Markazu Saquafathi Sunniyya o Jamia Markaz opera más de 50 instituciones y también opera muchos subcentros en todo el mundo. [141] [142] [143] Al Jamiatul Ashrafia se considera la principal institución de aprendizaje en el norte de la India y a ella asisten miles de estudiantes que provienen de diferentes partes del país. [144]
El sufismo tiene fuertes vínculos con el sur de Asia que se remontan a los siglos VIII y IX y predica la tolerancia religiosa, fomenta la práctica espiritual del Islam en lugar de la ritualística y alienta la diversidad. El movimiento Ahle Sunnat Barelvi tiene su origen en el propio sufismo del sur de Asia. Los líderes religiosos y políticos de este movimiento eran seguidores del sufismo y lideraron a las masas hacia un movimiento sunita renovador. [145] [ se necesita una mejor fuente ]
Time y The Washington Post dieron evaluaciones de que la gran mayoría de los musulmanes en Pakistán siguen el movimiento Ahle Sunnat Barelvi. [146] [147] [148] El politólogo Rohan Bedi estimó que el 60% de los musulmanes paquistaníes siguen este movimiento. [149] [150] El movimiento forma una mayoría en los estados más poblados de Punjab , Sindh y Azad Cachemira, regiones de Pakistán. [151]
Tras la Partición de 1948 , formaron una asociación para representar al movimiento en Pakistán, llamada Jamiat Ulema-e-Pakistan (JUP). Los ulemas han defendido la aplicación de la sharia en todo el país. [152]
Son la secta musulmana más grande de Pakistán y tienen varias organizaciones y partidos que son Dawat e Islami International, Tanzeem ul Madaris Ahle Sunnat, Jamiat Ulema-e-Pakistan , Sunni Tehreek (ST), Jamaat Ahle Sunnat , Pakistan Awami Tehreek (PAT), Sunni Ittehad Council , Tehreek Labaik Ya Rasool Allah (TLYR) y Majlis-e-Tahaffuz-e-Khatme Nabuwwat son algunas de las principales organizaciones de musulmanes sunitas paquistaníes. [153] [154]
Las escuelas Jamia Nizamia Ghousia , Jamia Naeemia Lahore y Dar-ul-Madinah son algunos de los seminarios líderes de este movimiento.
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En 1950, los eruditos del movimiento Ahle Sunnat Barelvi iniciaron un submovimiento llamado ' Majlis-e-Tahaffuz-e-Khatme Nabuwwat ' cuya historia se remonta a la década de 1880, cuando Mirza Ghulam Ahmad de Qadian se proclamó profeta del Islam. Esta proclamación de Mirza Ghulam Ahmad iba en contra de los principios del Islam y creó un cisma en la comunidad musulmana. [155] Por lo tanto, con el objetivo de proteger la creencia en la finalidad de la profecía de Mahoma basada en su concepto de Khatam an-Nabiyyin , el movimiento lanzó campañas y protestas en todo el país para declarar a los ahmadíes como no musulmanes. [156] Mohammad Abdul Ghafoor Hazarvi Zafar Ali Khan , Abdul Hamid Qadri Badayuni , Khwaja Qamar ul Din Sialvi , Syed Faiz-ul Hassan Shah , Ahmad Saeed Kazmi , Abdul Sattar Khan Niazi , Pir de Manki Sharif Amin ul-Hasanat , Muhammad Karam Shah al-Azhari , Sardar Ahmad Qadri y Muhammad Hussain Naeemi fueron los líderes del movimiento. [157]
Los académicos de varias escuelas de pensamiento bajo el liderazgo de Shah Ahmad Noorani Siddiqui , quien era presidente de Jamiat Ulema-e-Pakistan, iniciaron una exitosa campaña contra los ahmadíes y obligaron a la Asamblea Nacional a declarar a los ahmadíes como no musulmanes. Y dicha cláusula fue insertada en la Constitución de Pakistán de 1973 mediante la Segunda Enmienda a la Constitución de Pakistán . [158] Después de cumplir con la primera agenda, Khatme-Nabuwat comenzó la siguiente fase de su campaña: prohibir a los ahmadíes usar el título de musulmán. [159] El entonces presidente, el general Muhammad Zia-ul-Haq, aprobó una ordenanza en 1984 que modificaba el Código Penal de Pakistán (PPC), comúnmente conocida como Ordenanza XX . [160] Los líderes sunitas Shaikh ul Quran Allama Ghulam Ali Okarvi , Muhammad Shafee Okarvi , Syed Shujaat Ali Qadri , Iftikharul Hasan Shah y Khalid Hasan Shah fueron los principales líderes de este submovimiento. [161]
La junta educativa Tanzeem-ul-Madaris Ahl-e-Sunnat ASJ es la organización central para registrar las madarsas Ahle Sunnat Barelvi. [162] [163] La junta sigue la ideología sunita Barelvi y se opone a la doctrina wahabí. [164]
Según Islam online, Tanzeem-ul-Madaris Pakistan gestiona alrededor de 10.000 madrasas. [165] Tahzibul Akhbar, en su informe sobre los servicios educativos de las instituciones religiosas, ha estimado que Tanzeem tiene 3.000 instituciones en Khyber Pakhtunwa y 1.000 en la zona de Hazara. [166]
Muhammad Ramzan, en su informe sobre las madrazas, afirmó que Tanzeem tiene la mayor cantidad de madrazas en el estado de Punjab (5584), en comparación con otros estados. “En Lahore hay 336, Sheikhupura 336, Gujranwala 633, Rawalpindi 387, Faisalabad 675, Sargodha 461, Multan 944, Sahiwal 458, DGKhan 605 y Bahawalpur 749 madrazas afiliadas a Tanzeem”. Según Rizwan, “las madrazas de Tanzeem rara vez participan en la militancia, que es máxima en los deobandis. En términos de población, los barelvis o sunitas tradicionales superan en número a todas las demás sectas juntas. Representan aproximadamente el 53,4% de la población total de la provincia”. [167]
El movimiento se ha opuesto a cualquier cambio en las leyes paquistaníes sobre la blasfemia. Siempre han defendido la blasfemia como el delito más grave y han respaldado el castigo estricto para los blasfemadores. El gobernador de Punjab, Salman Taseer, fue asesinado el 4 de enero de 2011 por Mumtaz Qadri , miembro del grupo Barelvi Dawat-e-Islami , debido a la oposición de Taseer a las leyes de blasfemia de Pakistán . [168] [169] Más de quinientos eruditos apoyaron a Qadri y boicotearon el funeral de Taseer. [170] [148] [171] [172] [173]
Han sido atacados y asesinados por grupos radicales Deobandi en Pakistán, como el TTP , SSP , LeJ , etc. [174] Los ataques suicidas, el vandalismo y la destrucción de lugares considerados sagrados para aquellos en el movimiento sunita Barelvi han sido perpetrados por grupos extremistas Deobandi. Esto incluye ataques, destrucción y vandalismo de Sufi Data Darbar en Lahore, la tumba de Abdullah Shah Ghazi en Karachi, Khal Magasi en Baluchistán y la tumba de Rahman Baba en Peshawar. [174] El asesinato de varios líderes Barelvi también ha sido cometido por terroristas Deobandi. [174] Los clérigos afirman que existe un sesgo en contra de ellos por parte de varios establecimientos paquistaníes como el DHA , que tienden a nombrar imanes Deobandi para las mezquitas en sus complejos de viviendas en lugar de los Barelvi. Lugares de interés histórico como la mezquita Badshahi también tienen imanes deobandi, hecho que ha sido utilizado como evidencia por los clérigos barelvi para demostrar su prejuicio contra los barelvi en Pakistán. [175] [176] La Sociedad de Bienestar Milade Mustafa ha afirmado que el Departamento de Asuntos Religiosos del DHA interfiere con Recursos Humanos para garantizar que se seleccionen imanes deobandi para las mezquitas en su complejo de viviendas. [176]
Durante los años 1990 y 2000, la violencia esporádica resultó de las disputas entre barelvis y deobandis por el control de las mezquitas paquistaníes. [177] El conflicto llegó a un punto crítico en mayo de 2001, cuando estallaron disturbios sectarios después del asesinato del líder sunita Tehreek Saleem Qadri. [178] En abril de 2006 en Karachi , un ataque con bomba en una reunión barelvi que celebraba el cumpleaños de Mahoma mató a 57 personas, incluidos varios líderes sunitas Tehreek. [179] [180] Militantes que se cree que están afiliados a los talibanes y Sipah-e-Sahaba atacaron a los barelvis que celebraban el Mawlid en Faisalabad y Dera Ismail Khan el 27 de febrero de 2010, lo que desató tensiones entre los grupos. [181]
En 2021, el gobierno paquistaní prohibió oficialmente el Tehreek-e-Labbaik Pakistan y está reprimiendo severamente las voces políticas musulmanas sunitas del movimiento Barelvi. [182] Sin embargo, los partidos políticos deobandi como Jamiat Ulema-e-Islam (F) siguen operando libremente e incluso cuentan con el apoyo de elementos dentro del gobierno paquistaní.
Los barelvis forman una parte considerable de las comunidades hanafi en Bangladesh. [183] [184] Se identifica bajo el estandarte de Ahl-e-Sunnat Wal Jama'at (ASWJ) junto con otros grupos sufíes que tienen bases fuertes en Dhaka, Chittagong y Sylhet, como Maizbhandaria , y esto sirve como una organización central para los ulemas barelvi en Bangladesh. [185] [186]
La mayoría de los musulmanes de Bangladesh perciben a los sufíes como una fuente de sabiduría y guía espiritual y sus Khanqahs y Dargahs como centros neurálgicos de la sociedad musulmana [187] y un gran número de musulmanes de Bangladesh se identifican con una orden sufí, casi la mitad de los cuales se adhieren a la orden Chishti que se hizo popular durante la época mogol , aunque los primeros sufíes de Bengala , como Shah Jalal , pertenecían a la orden Suhrawardiyya , cuyo centro global sigue siendo Maner Sharif en Bihar. [188] Durante el período del Sultanato , surgieron los sufíes [189] y formaron khanqahs y dargahs que sirvieron como centro neurálgico de las comunidades locales. [187]
El Movimiento Sunita Mundial liderado por Syed Mohammad Saifur Rahman es una de las principales organizaciones del movimiento que se opone a las ideologías wahabíes. [190] Además de Bangladesh, el WSM está activo en varios países europeos y del Golfo. [191] El Frente Islámico de Bangladesh y su ala estudiantil Bangladesh Islami Chattra Sena han trabajado para proteger la fe y las creencias de los sufíes sunitas en el país y tomaron posiciones contra Deobandi Hefazat-e-Islam Bangladesh y Khelafat Majlish . [185] [192] Jamia Ahmadiyya Sunnia Kamil Madrasa es una institución notable que sigue la ideología de Ahle Sunnat wal Jamaat o Maslak-e-Aala Hazrat. [193]
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Según Irfan Al Alawi, “El sufismo influyó en los Ahle Sunnat Barelvi del Reino Unido, que emigraron a Gran Bretaña antes que los Deobandis y establecieron las principales mezquitas en Gran Bretaña. Se integraron en la sociedad británica y se los considera respetuosos de la ley”. [194] Mayoría moderada, [195] pacífica y piadosa. [196]
En 2011, el movimiento Ahle Sunnat Barelvi poseía la mayoría de las mezquitas británicas. [197] La mayoría de la gente en el Reino Unido de origen paquistaní y de Cachemira desciende de inmigrantes de áreas de mayoría sunita Barelvi. [10]
En Manchester, en 2014, Ahle Sunnat Barelvi era la denominación más grande en términos de número de mezquitas y población. [198] La mayoría de los musulmanes de Birmingham son seguidores del movimiento Ahle Sunnat Barelvi. [199] El movimiento en Pakistán ha recibido financiación de sus homólogos en el Reino Unido, en parte como reacción a los movimientos rivales en Pakistán que también reciben financiación del extranjero. [200] Según un editorial del periódico paquistaní en idioma inglés The Daily Times , muchas de estas mezquitas han sido usurpadas por organizaciones radicales financiadas por Arabia Saudita. [201]
El movimiento Ahle Sunnat Barelvi formó el British Muslim Forum (BMF) y el Sufi Muslim Council (SMC) en 2005 y 2006, respectivamente, para representarse a sí mismos a nivel nacional. [202] En 2017, el movimiento tenía alrededor de 538 mezquitas en el Reino Unido junto con sus organizaciones sufíes compañeras, que son las segundas más grandes en términos de número. [203] Pir Maroof Shah Qadri ha construido varias mezquitas en Bradford. [204]
Allama Arshadul Qaudri , junto con Peer Maroof Qadri, fundó la Misión Islámica Mundial (WIM) en 1973 en La Meca y se convirtió en el líder de la WIM en Inglaterra. Trabajó en el Reino Unido para fortalecer el movimiento Ahle Sunna wal Jam'aat. A través de este movimiento, Qadri dio forma al Islam basado en la espiritualidad en Europa. [205] Sufi Abdullah, un erudito sufí sunita, también estableció una sólida fundación Ahle Sunnat en Bradford. [204]
Allama Qamaruzzaman Azmi, actual Secretario General de la Misión Islámica Mundial, trabajó durante cinco décadas en varias partes de Europa y el Reino Unido para establecer varias mezquitas e instituciones con su apoyo y supervisión. [206] [207] En Bradford, Azmi ayudó a establecer el Colegio Misionero Islámico (IMC) de Bradford. En Manchester estableció la mezquita Jamia del norte de Manchester y en Birmingham, la mezquita Ghamkol Shariff . Su continuo trabajo de Dawah ayudó a que la mezquita de Southerland se convirtiera en un lugar de culto suní Barelvi. [208]
La organización sunita internacional Dawat-e-Islami tiene al menos 38 centros en el Reino Unido. [209] [210] [211]
Muhammad Imdad Hussain Pirzada, un destacado erudito del Islam y comentarista del Corán, fundó Darul Uloom Jamia Al-Karam en 1985, un instituto islámico que ha producido más de 400 eruditos islámicos británicos. [212] También es presidente de Muslim Charity y del British Muslim Forum . [213] [214]
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El movimiento Ahle Sunnat está presente en varias ciudades y pueblos de Sudáfrica, donde ha construido una red de madrasas y mezquitas. En Sudáfrica, el debate con Tablighi Jama'at se denominó controversia entre sunitas y tablighi. El movimiento está representado por Sunni Jamiatul Ulema (SJU), que se fundó en 1979. [215] Se creó para abordar las diversas necesidades sociales, de bienestar, educativas y espirituales de la comunidad y para preservar y promover las enseñanzas de Ahle Sunnah wal Jamaah. [216]
La Academia Imam Ahmed Raza es un seminario, una organización no gubernamental y una editorial con sede en Durban, Sudáfrica. Fue establecido el 5 de julio de 1986 por el jeque Abdul Hadi Al-Qaadiri Barakaati, un graduado de Darul Uloom Manzar-e-Islam , Bareilly Shareef, India. [217] [218] El objetivo es propagar el Islam en Sudáfrica. [219] [220]
Darul Uloom Aleemiyah Razvia se estableció en 1983 y el 12 de enero de 1990, el Mufti Muhammad Akbar Hazarvi estableció Darul Uloom Pretoria . [221] Darul Uloom Qadaria Ghareeb Nawaz (New Castle) es uno de los principales Madarsa de la misión que fue fundada en 1997 en Lady Smith por Maulana Syed Muhammad Aleemuddin. [222] Jamia Imam Ahmed Raza Ahsanul Barkaat se estableció en 2007. Todas estas instituciones se han centrado más en defender las creencias sufíes de los deobandis. Los debates y las munazaras son rasgos comunes de estas instituciones [223] [218]
En Durban, el movimiento dirige la mezquita más grande de la ciudad , la Mezquita Juma , también conocida como la mezquita de la Calle Grey. [224] La comunidad sunita celebra el Mawlid un Nabi y observa los aniversarios de los sufíes en asociación con varias órdenes sufíes. [225]
En Mauricio, el movimiento [226] constituye una población mayoritaria. [227] Muhammad Abdul Aleem Siddiqi estableció el movimiento en Mauricio. La Misión Islámica Mundial (WIM), Halqa-e-Qadria Ishaat-e-Islam y la Sociedad Sunni Razvi fundada por Muhammad Ibrahim Siddiqui en 1967 y la Mezquita Jummah (Mauricio) (1852) en Port Louis son algunos de los centros notables del movimiento. [227] [228]
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En Estados Unidos y Canadá, el movimiento ha encontrado un fuerte seguimiento entre los musulmanes del sur de Asia y en algunas ciudades tiene una presencia significativa. Dos madrasas notables son Al-Noor Masjid en Houston, Texas y Dar al-Ulum Azizia, en Dallas. [229] [230] Allama Shah Ahmad Noorani Siddiqi , Arshadul Qaudri , Maulana Shahid Raza OBE y Allama Qamaruzzaman Azmi hicieron el trabajo misionero bajo la bandera de la Misión Islámica Mundial (WIM) en varias partes de Europa, incluyendo Holanda y Noruega.
En Holanda, la comunidad surinamesa tiene 25 mezquitas afiliadas a la Misión Islámica Mundial y tienen una orientación Hanafi Barelvi. Los centros destacados de la misión en Holanda son la Mezquita Jamia Taibah de Ámsterdam , Países Bajos, [231] Jamia Anwaar-e-Qoeba Masjid, Utrecht, Madinatul Islam College, The Haugue, Masjid Anwar-e-Madina, Eindhoven, Masjid Gulzar-e-Madina. , Zwolle, Masjid Al firdaus, Lelystad, Al Madina Masjid, Den Haag, Países Bajos. [232]
La Misión Islámica Mundial (WIM) estableció la mezquita Central Jamaat-e Ahl-e Sunnat, una congregación y mezquita de la comunidad paquistaní en Oslo , Noruega , con 6.000 miembros, lo que la convierte en la mezquita más grande de Noruega. [233] Dentro del Islam sunita , la mezquita está afiliada al sufismo [233] y al movimiento Barelvi . [234]
En Noruega, el WIM estableció otra gran mezquita llamada Jam-e-Mosque en Oslo, Noruega, en 1980. La mezquita en Åkebergveien es la sede de la Misión Islámica Mundial, una de las congregaciones musulmanas más grandes de Noruega. Es la segunda mezquita más grande de Noruega. La mezquita central Jam-e-Mosque fue la primera mezquita construida con ese propósito en Noruega. [235]
La organización misionera sunita Dawat-e-Islami (DI) estableció doce centros en Grecia y siete en España que se utilizan como mezquitas y madrasas. [236] En Atenas , DI ha establecido cuatro centros. [237]
Los musulmanes generalmente siguen las tradiciones sufíes en Sri Lanka. La tariqa Fassiya ash Shazuliya (Familia Al-Fassi ), que tiene su sede en Ummu Zavaya en MJM Laffir mawatha, Colombo, apoyada por la familia Al-Fassi en la década de 1870, es la orden sufí más frecuente entre los musulmanes de Sri Lanka seguida por Aroosiyathul. qadiriya.
En el período anterior a la independencia, las dos órdenes sufíes más grandes de Sri Lanka estaban asociadas con familias rivales musulmanas de comerciantes de gemas y asociaciones étnicas en la región de la costa oeste: la orden Qadiriya se alió con NDH Abdul Gaffoor y la Liga Musulmana de Ceilán, y la orden Shazu-liya apoyó a M. Macan Markar y la Asociación de Moros de Ceilán (Wagner 1990, 8385). [238] [239] Los moros de Sri Lanka también comparten con sus correligionarios en el sur de Asia una devoción a los santos sufíes (avuliyā) y un compromiso con los capítulos locales de las órdenes sufíes (tāriqā). Los dos santos sufíes más populares son Abd'al Qādir Jīlanī (muerto en 1166 d. C., enterrado en Bagdad) y Hazrat Shahul Hamid (muerto en 1579 d. C., enterrado en Nagoor [Nagore], en la costa de Tamil Nadu, cerca de Nagapattinam). [240]
El erudito sunita Muhammad Abdul Aleem Siddiqi construyó la mezquita Hanafi en Colombo para los musulmanes de Sri Lanka. [241] Los sunitas sufíes de Sri Lanka se identifican con organizaciones como Hubbul Awliya (Amor al Santo) y musulmanes de toda la isla que se identifican vagamente como Ahlus Sunnah wa Jamaat (musulmanes tradicionales), lo que connota la identidad del movimiento Barelvi (en comparación con los Deobandi) más favorable a los santos en el norte de la India. [239]
El ciclo anual de festivales en la Mezquita Badriya todavía conmemora a santos familiares como Abdul Qadir Jilani, Ahmed Rifai y Shahul Hamid de Nagoor, así como al popular Tangal de Androth, Abdul Rashid. [238] Dawatagaha Juma Masjid, Masjid Al Maqbool, Kupiyawatte Jumuah Masjid y Mardana Jumuah Masjid son mezquitas notables en Colombo. Mientras que Masjid Al Badriyeen, Nawala, Talayan Bawa Masjid Ratmalana son otras mezquitas notables fuera de Colombo. La organización misionera Dawat-e-Islami también trabaja activamente en varias partes de Sri Lanka. [242]
Las relaciones del movimiento Ahle Sunnat Barelvi con los eruditos sufíes sunitas de varios países han sido cordiales. Los únicos movimientos con los que el movimiento Ahle Sunnat Barelvi no tiene relaciones son los wahabíes/deobandis. Los wahabíes/deobandis fueron declarados enemigos de Ahle Sunnah Wal Jama'ah durante la conferencia internacional de 2016 sobre el Islam sunita en Grozny . [243]
Los eruditos que siguieron Ahle Sunnat wal Jamaat de India y Pakistán, a saber, Sheikh Abubakr Ahmad , Gran Mufti de India , Shaikh Anwar Ahmad al-Baghdadi y Mufti Muḥammad Muneeb-ur-Rehman , Gran Mufti de Pakistán, participaron en la Conferencia Internacional sobre el Islam sunita en la República de Chechenia en Grozni en 2016. [243] La conferencia se convocó para definir el término "Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah", es decir, quiénes son "la gente de la Sunnah y la comunidad musulmana mayoritaria", y para oponerse a los grupos salafistas / wahabíes y su ideología. Asistieron 200 eruditos musulmanes notables de 30 países, entre los que se incluyen Ahmed el-Tayeb (Gran Imán de Al-Azhar), Shawki Allam (Gran Mufti de Egipto), Ali Gomaa (ex Gran Mufti de Egipto), Habib Ali al-Jifri, entre otros. Identificó al salafismo/wahabismo como una secta peligrosa y equivocada, junto con los grupos extremistas, como ISIS , Hizb ut-Tahrir , la Hermandad Musulmana y otros. [244] [245] La definición de la conferencia declaró:
“ Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah son los Ash'aris y Maturidis (seguidores de los sistemas teológicos del Imam Abu Mansur al-Maturidi y el Imam Abu al-Hasan al-Ash'ari ). En materia de creencias, son seguidores de cualquiera de las cuatro escuelas de pensamiento ( Hanafi , Maliki , Shafi'i o Hanbali ) y también son seguidores del Sufismo del Imam Junaid al-Baghdadi en doctrinas, modales y purificación [espiritual].” [246]
Esta definición estaba en consonancia con la ideología del movimiento Ahle Sunnat Barelvi. Las relaciones con el Deobandi y el wahabismo han sido tensas; los eruditos de Ahle Sunnat declararon a los fundadores del Deobandi y a los eruditos de Ahl-e-Hadith como "Gustakh-e-Rasool" (el que blasfema contra el profeta) e infieles y apóstatas debido a que se descubrió que ciertos escritos suyos estaban en contra de Mahoma. [247]
[248]
Se oponen a los movimientos talibanes deobandi del sur de Asia , organizando manifestaciones y protestas en India y Pakistán y condenando lo que consideran una violencia sectaria injustificada . [249] El Consejo Ittehad sunita (SIC), una alianza de ocho organizaciones sunitas, lanzó el Movimiento Salvar a Pakistán para frenar la talibanización . Llamando a los talibanes un producto de conspiraciones antiislámicas globales, los líderes del SIC acusaron a los talibanes de jugar en manos de los Estados Unidos para dividir a los musulmanes y degradar el Islam. [250] Apoyando este movimiento, el Ministro de Asuntos Exteriores de Pakistán, Shah Mehmood Qureshi, dijo: "El Tehreek sunita ha decidido activarse contra la talibanización en el país. Un consenso nacional contra el terrorismo está surgiendo en todo el país". [251] En 2009, el erudito islámico Sarfraz Ahmed Naeemi emitió una fatwa denunciando los atentados suicidas [252] y criticó al líder talibán Sufi Muhammad diciendo que "debería usar brazaletes si se esconde como una mujer". Naeemi añadió: "Quienes cometen ataques suicidas para alcanzar el paraíso irán al infierno, ya que matan a muchas personas inocentes", y más tarde fue asesinado por un atacante suicida. [253] En la India, la comunidad sunita Barelvi ha emitido una fatwa contra el terrorismo, y expresó su preocupación por las actividades de los wahabíes en Nueva Delhi en la Conferencia Sunita de toda la India en febrero de 2016. [254]
En Pakistán, entre las organizaciones religiosas y políticas sunitas barelvi más destacadas se incluyen:
y paquistaní de pensamiento musulmán con más de 200 millones de seguidores.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)organizaciones eran escisiones de la Jamiat-ul-Ulema-i-Hind anterior a la independencia y estaban compuestas principalmente por musulmanes deobandi (Deoband era la sede de la Academia India de Teología y Jurisprudencia Islámica). Los deobandis habían apoyado al Partido del Congreso antes de la partición en el esfuerzo por poner fin al dominio británico en la India. Los deobandis también fueron prominentes en el movimiento Khilafat de la década de 1920, un movimiento al que Jinnah se había opuesto públicamente. La Liga Musulmana, por lo tanto, tuvo dificultades para reclutar ulemas para la causa de Pakistán, y Jinnah y otros políticos de la Liga estaban en gran medida inclinados a dejar a los maestros religiosos con sus tareas de administrar la vida espiritual de los musulmanes indios. Si la Liga tocó a alguno de los ulemas fueron los barelvis, pero ellos tampoco apoyaron nunca a la Liga Musulmana, y mucho menos el llamado de esta última a representar a todos los musulmanes indios.
Sheikh Abu Bakr Ahmad, Gran Mufti de la India y Presidente de la Comunidad Islámica de la India
Gran Mufti de la India y Presidente de la Comunidad Islámica de la India, Kanthapuram AP Aboobacker Musliyar
El jeque Aboobacker asumió el cargo de Gran Mufti en febrero y tiene la autoridad suprema para emitir fatwas en relación con asuntos religiosos islámicos en la India.
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of May 2024 (link){{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link){{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)En una carta al comandante del cuerpo, que es vicepresidente de la DHA, el secretario general de la Sociedad de Bienestar Milade Mustafa en DHA Lahore dijo que el Departamento de Asuntos Religiosos estaba interfiriendo en las responsabilidades del Departamento de Recursos Humanos para garantizar que los académicos deobandi fueran nombrados para puestos en las mezquitas del DHA. "Debido a los khateebs deobandi en las mezquitas del DHA, la gente de Barelvi ha... optado por no ir a las mezquitas del DHA", añadió.[ enlace muerto permanente ]