El Islam es la religión oficial y más importante de la República Islámica de Pakistán . Pakistán tiene más de 231,6 millones de seguidores (incluido el territorio administrativo de Azad Cachemira [6] y Gilgit Baltistán [7] ). [8] [9] Hasta el 90% de la población sigue el Islam sunita . La mayoría de los musulmanes sunitas paquistaníes pertenecen a la escuela de jurisprudencia hanafí , que está representada por las tradiciones barelvi y deobandi .
Alrededor del 97% de los paquistaníes son musulmanes. [10] La mayoría son sunitas (85-90%) [11] [12] [ 13] [14] [15] mientras que los chiítas representan entre el 10% y el 15%. [16] [12] [17] [18] [19] [20] La escuela Hanbali ha ganado popularidad recientemente debido a la influencia wahabí del Medio Oriente . [21] Las poblaciones musulmanas minoritarias más pequeñas en Pakistán incluyen coranistas , musulmanes no denominacionales . [22] También hay dos credos basados en el Mahdi'ist que se practican en Pakistán, a saber , Mahdavia y Ahmadiyya , [23] los últimos de los cuales son considerados por la constitución de Pakistán como no musulmanes; juntos constituyen alrededor del 1% de la población musulmana. [24] Pakistán tiene la ciudad de mayoría musulmana más grande del mundo ( Karachi ). [25]
El Islam había llegado al subcontinente indio durante la vida de Mahoma . Según una tradición, Baba Ratan Hindi era un comerciante de Punjab que fue uno de los compañeros no árabes de Mahoma . [26] [27] En 644 d. C., el califato Rashidun conquistó Makran después de derrotar al reino de Sindh en la batalla de Rasil . Según Derryl N. Maclean, un vínculo entre Sindh y los primeros partidarios de Ali o proto-chiítas se puede rastrear hasta Hakim ibn Jabalah al-Abdi, quien viajó a través de Sind hasta Makran en el año 649 d. C. y presentó un informe sobre el área al Califa. [28] Durante el Califato de Ali, muchos hindúes de Sindh habían caído bajo la influencia del Islam y algunos incluso participaron en la Batalla de Camel . En el año 712 d. C., un joven general árabe, Muhammad bin Qasim, conquistó la mayor parte de la región del Indo para el imperio califal , que se convertiría en la provincia de "As-Sindh" con su capital en Al- Mansurah . [29] [30 ] [31] [32] [33] La cronología oficial del gobierno de Pakistán afirma que este fue el momento en que se sentaron las bases de Pakistán. [29] [34] [35] A finales del siglo X d. C., la región estaba gobernada por varios reyes hindúes Shahi que serían sometidos por los Ghaznavids .
El período medieval temprano (642-1219 d. C.) fue testigo de la expansión del Islam en la región. Durante este período, los misioneros sufíes desempeñaron un papel fundamental en la conversión de la mayoría de la población budista e hindú de la región al Islam. [36] Estos acontecimientos prepararon el terreno para el gobierno de varios imperios musulmanes sucesivos en la región, incluido el Imperio Ghaznavid (975-1187 d. C.), el Reino Ghorid y el Sultanato de Delhi (1206-1526 d. C.). La dinastía Lodi , la última del Sultanato de Delhi, fue reemplazada por el Imperio Mogol (1526-1857 d. C.).
Los líderes de la Liga Musulmana , los ulemas (clero islámico) y Jinnah habían articulado su visión de Pakistán en términos de un estado islámico . [37] Muhammad Ali Jinnah había desarrollado una estrecha asociación con los ulemas . [38] Cuando Jinnah murió, el erudito islámico Maulana Shabbir Ahmad Usmani describió a Jinnah como el musulmán más grande después del emperador mogol Aurangzeb y también comparó la muerte de Jinnah con el fallecimiento de Mahoma . [38] Usmani pidió a los paquistaníes que recordaran el mensaje de Unidad, Fe y Disciplina de Jinnah y trabajaran para cumplir su sueño:
crear un bloque sólido de todos los estados musulmanes, desde Karachi hasta Ankara, desde Pakistán hasta Marruecos. Él [Jinnah] quería ver a los musulmanes del mundo unidos bajo la bandera del Islam como un freno eficaz contra los designios agresivos de sus enemigos. [38]
El primer paso formal dado para transformar Pakistán en un estado islámico ideológico fue en marzo de 1949 cuando el primer Primer Ministro del país, Liaquat Ali Khan , presentó la Resolución de Objetivos en la Asamblea Constituyente. [39] La Resolución de Objetivos declaró que la soberanía sobre todo el universo pertenece a Dios . [40] El presidente de la Liga Musulmana, Chaudhry Khaliquzzaman , anunció que Pakistán uniría a todos los países musulmanes en Islamistán, una entidad panislámica. [41] Khaliq creía que Pakistán era solo un estado musulmán y todavía no era un estado islámico, pero que ciertamente podría convertirse en un estado islámico después de reunir a todos los creyentes del Islam en una sola unidad política. [42] Keith Callard, uno de los primeros estudiosos de la política paquistaní, observó que los paquistaníes creían en la unidad esencial de propósito y perspectiva en el mundo musulmán:
Pakistán fue fundado para promover la causa de los musulmanes. Se podría haber esperado que otros musulmanes se mostraran comprensivos, incluso entusiastas, pero esto suponía que otros estados musulmanes adoptarían la misma visión de la relación entre religión y nacionalidad. [41]
Sin embargo, los sentimientos panislamistas de Pakistán no eran compartidos por otros gobiernos musulmanes de la época. El nacionalismo en otras partes del mundo musulmán se basaba en la etnicidad, la lengua y la cultura. [41] Aunque los gobiernos musulmanes no simpatizaban con las aspiraciones panislámicas de Pakistán, los islamistas de todo el mundo se sintieron atraídos por Pakistán. Figuras como el Gran Mufti de Palestina, Al-Haj Amin al-Husseini, y líderes de movimientos políticos islamistas, como la Hermandad Musulmana , se convirtieron en visitantes frecuentes del país. [43] Después de que el general Zia-ul-Haq tomara el poder en un golpe militar, Hizb ut-Tahrir (un grupo islamista que pedía el establecimiento de un califato) expandió su red organizativa y sus actividades en Pakistán. Su fundador, Taqi al-Din al-Nabhani , mantendría correspondencia regular con Abul A'la Maududi , el fundador de Jamaat-e-Islami (JI), y también instó al Dr. Israr Ahmed a continuar su trabajo en Pakistán para el establecimiento de un califato global. [44]
En 1969, el científico social Nasim Ahmad Jawed realizó una encuesta en el Pakistán predividido sobre el tipo de identidad nacional que utilizaban los profesionales educados. Encontró que más del 60% de la población de Pakistán Oriental (actual Bangladesh ) profesaba tener una identidad nacional secular . Sin embargo, en Pakistán Occidental (actual Pakistán) la misma cifra profesaba tener una identidad islámica y no secular. Además, la misma cifra en Pakistán Oriental definía su identidad en términos de su etnia y no del Islam. Ocurría lo contrario en Pakistán Occidental, donde se afirmaba que el Islam era más importante que la etnia. [45]
Después de las primeras elecciones generales de Pakistán, un parlamento electo creó la Constitución de 1973. [46] La Constitución declaró a Pakistán una República Islámica y al Islam como religión del Estado. También estableció que todas las leyes tendrían que estar en consonancia con los preceptos del Islam establecidos en el Corán y la Sunnah y que no se podría promulgar ninguna ley que contradijera dichos preceptos. [47] La Constitución de 1973 también creó ciertas instituciones, como el Tribunal Sharia y el Consejo de Ideología Islámica, para canalizar la interpretación y aplicación del Islam. [48]
El 5 de julio de 1977, el general Zia-ul-Haq encabezó un golpe de Estado . [49] En el año o dos anteriores al golpe de Zia-ul-Haq , su predecesor, el primer ministro izquierdista Zulfikar Ali Bhutto , se había enfrentado a una vigorosa oposición que se unió bajo la bandera revivalista de Nizam-e-Mustafa [50] ("Gobierno del profeta"). Según los partidarios del movimiento, establecer un estado islámico basado en la ley sharia significaría un retorno a la justicia y el éxito de los primeros días del Islam, cuando Mahoma gobernaba a los musulmanes. [51] En un esfuerzo por detener la marea de islamización callejera, Bhutto también había pedido que se produjera y prohibiera que los musulmanes bebieran y vendieran vino, los clubes nocturnos y las carreras de caballos. [51] [52]
La "islamización" fue la política "principal" [53] o "pieza central" [54] de su gobierno. Zia-ul-Haq se comprometió a establecer un estado islámico y a hacer cumplir la ley sharia [51] . Zia estableció tribunales judiciales sharia separados [48] y tribunales [55] [56] para juzgar casos legales utilizando la doctrina islámica. [57] Se añadieron a la ley paquistaní nuevos delitos penales (adulterio, fornicación y tipos de blasfemia) y nuevos castigos (azotes, amputaciones y lapidación hasta la muerte). Los pagos de intereses por cuentas bancarias fueron reemplazados por pagos de "ganancias y pérdidas". Las donaciones caritativas Zakat se convirtieron en un impuesto anual del 2,5%. Se revisaron los libros de texto escolares y las bibliotecas para eliminar el material no islámico. [58] Se exigió que las oficinas, escuelas y fábricas ofrecieran espacios para rezar. [59] Zia reforzó la influencia de los ulemas (clero islámico) y los partidos islámicos, [57] mientras que los académicos conservadores se convirtieron en personajes fijos de la televisión. [59] Decenas de miles de activistas del partido Jamaat-e-Islami fueron nombrados para puestos gubernamentales para asegurar la continuidad de su agenda después de su muerte. [51] [57] [60] [61] Los ulemas conservadores (eruditos islámicos) fueron añadidos al Consejo de Ideología Islámica . [55] En 1985 se establecieron electorados separados para hindúes y cristianos , aunque los líderes cristianos e hindúes se quejaron de que se sentían excluidos del proceso político del condado. [62]
La islamización patrocinada por el Estado de Zia aumentó las divisiones sectarias en Pakistán entre sunitas y chiítas y entre deobandis y barelvis . [63] Una sólida mayoría de barelvis había apoyado la creación de Pakistán, [64] y los ulemas barelvi también habían emitido fatwas en apoyo del Movimiento de Pakistán durante las elecciones de 1946, [65] [66] pero irónicamente la política del Estado islámico en Pakistán estaba mayoritariamente a favor de las instituciones deobandi (y más tarde Ahl-e-Hadith/ Salafistas ). [67] Esto fue a pesar del hecho de que solo unos pocos clérigos deobandi (aunque influyentes) habían apoyado al Movimiento de Pakistán . [67] Zia-ul-Haq forjó una fuerte alianza entre los militares y las instituciones deobandi . [67] En Pakistán, actores que han sido identificados por el Estado como sufíes moderados —como los Barelwis, un movimiento fundado en el siglo XIX en respuesta a reformistas conservadores como los Deobandis— se movilizaron después del llamado del gobierno a partir de 2009 para salvar el alma de Pakistán de la progresiva “talibanización”. [68]
Las posibles motivaciones del programa de islamización incluían la piedad personal de Zia (la mayoría de los relatos coinciden en que provenía de una familia religiosa), [69] el deseo de ganar aliados políticos, de "cumplir con la razón de ser de Pakistán " como estado musulmán, y/o la necesidad política de legitimar lo que algunos paquistaníes consideraban su "régimen de ley marcial represivo y no representativo". [70]
Hasta el gobierno del general Muhammad Zia-ul-Haq, los "activistas islámicos" se sentían frustrados por la falta de "fuerza" para hacer cumplir la ley islámica en la constitución de Pakistán. Por ejemplo, en la constitución de 1956, el Estado no imponía "normas morales islámicas", sino que "se esforzaba" por hacerlas obligatorias y "prevenir" la prostitución, el juego, el consumo de bebidas alcohólicas, etc. Los intereses debían eliminarse "lo antes posible". [71] [72]
Según Shajeel Zaidi, un millón de personas asistieron al funeral de Zia ul Haq porque les había dado lo que querían: más religión. [73] Una encuesta de opinión de PEW encontró que el 84% de los paquistaníes estaban a favor de convertir la sharia en la ley oficial del país. [74] Según el informe de 2013 del Pew Research Center , la mayoría de los musulmanes paquistaníes también apoyan la pena de muerte para quienes abandonan el Islam (62%). En cambio, el apoyo a la pena de muerte para quienes abandonan el Islam fue de solo el 36% en Bangladesh (país musulmán del sur de Asia, que comparte herencia con Pakistán). [75] Una encuesta de opinión de 2010 del PEW Research Centre también encontró que el 87% de los paquistaníes se consideraban "musulmanes ante todo" en lugar de miembros de su nacionalidad. Esta fue la cifra más alta entre todas las poblaciones musulmanas encuestadas. En contraste, sólo el 67% en Jordania , el 59% en Egipto , el 51% en Turquía , el 36% en Indonesia y el 71% en Nigeria se consideraban “musulmanes ante todo” en lugar de miembros de su propia nacionalidad. [76]
Los “activistas islámicos”, como los ulemas ( clérigos islámicos) y Jamaat-e-Islami (partido islamista), apoyan la expansión de la “ley islámica y las prácticas islámicas”. Los “modernistas islámicos” son tibios ante esta expansión y “algunos pueden incluso abogar por un desarrollo según las líneas secularistas de Occidente”. [77]
La mezquita es una importante institución religiosa y social en Pakistán. [78] [79] Se celebran muchos rituales y ceremonias según el calendario islámico.
Según el World Factbook de la CIA y el Centro de Estudios Islámicos de Oxford , entre el 96 y el 97% de la población total de Pakistán es musulmana. [12] [10]
La mayoría de los musulmanes paquistaníes pertenecen al Islam sunita . Los musulmanes pertenecen a diferentes escuelas llamadas Madhahib (singular: Madhhab), es decir, escuelas de jurisprudencia (también 'Maktab-e-Fikr' (Escuela de Pensamiento) en urdu ). Se estima que la población sunita en Pakistán oscila entre el 85% y el 90%. [11] [12] [13] [14] [15]
Las dos principales sectas sunitas de Pakistán son el movimiento Barelvi y el movimiento Deobandi . Las estadísticas sobre las sectas y subsectas de Pakistán han sido calificadas de "tenues", [81] pero las estimaciones del tamaño de los dos grupos dan una ligera mayoría de la población de Pakistán: el 50% sigue la escuela Barelvi, mientras que se cree que el 50% sigue la escuela de jurisprudencia Deobandi. [82] [83] [84]
Se estima que los chiítas constituyen entre el 10 y el 15 por ciento de la población del país. [85] Las principales tradiciones del Islam chiíta que se encuentran en Pakistán incluyen a los chiítas duodecimanos (o Ithna Ashariyyah) y los chiítas ismaelitas (o Seveners); más notablemente los Dawoodi Bohras y los Khoja Ismailis , conocidos por su prominencia en el comercio y la industria. [86]
Muchos políticos musulmanes chiítas prominentes desempeñaron un papel decisivo en la creación de Pakistán durante décadas durante el Movimiento de Pakistán . El papel como primer presidente de la Liga Musulmana y su principal respaldo financiero durante sus primeros años lo asumió Sir Aga Khan III , un ismailí de fe. Otros políticos que desempeñaron papeles destacados en las décadas iniciales de la Liga Musulmana incluyen a Raja Sahib, Syed Ameer Ali y Syed Wazir Hasan, entre otros. [87]
Un estudio de 2012 encontró que el 50% de los paquistaníes encuestados consideraban a los chiítas como musulmanes, mientras que el 41% los rechazaba (los chiítas como musulmanes). [88] [89] Los chiítas denuncian discriminación por parte del gobierno paquistaní desde 1948, afirmando que los sunitas tienen preferencia en los negocios, los puestos oficiales y la administración de justicia. [90] Los ataques a los chiítas aumentaron bajo la presidencia de Zia-ul-Haq, [90] con los primeros disturbios sectarios importantes en Pakistán que estallaron en 1983 en Karachi y luego se extendieron a otras partes del país. [91] Los chiítas han sido durante mucho tiempo un objetivo de grupos radicales sunitas como Lashkar-e-Jhangvi en el país. La violencia sectaria se convirtió en una característica recurrente del mes de Muharram cada año, con violencia sectaria entre sunitas y chiítas teniendo lugar en múltiples ocasiones. [91] [92] [93] Desde 2008, miles de chiítas han sido asesinados por extremistas sunitas según Human Rights Watch (HRW) y los enfrentamientos violentos entre las dos sectas son comunes. [94]
Un subgrupo de los chiítas en Pakistán son los hazara, que se distinguen de otros chiítas por su lengua y sus rasgos faciales. La mayoría de los hazaras viven en Afganistán, pero Pakistán también alberga entre 650.000 y 900.000, y alrededor de 500.000 viven en la ciudad de Quetta. [95]
El sufismo es un término muy amplio y existen muchas órdenes sufíes en Pakistán, donde la filosofía tiene una fuerte tradición. Históricamente, los misioneros sufíes han desempeñado un papel fundamental en la conversión de los pueblos nativos de Punjab y Sindh al Islam. [96] Las órdenes sufíes musulmanas más notables en Pakistán son las silsas Qadiriyya , Naqshbandiya , Chishtiya y Suhrawardiyya ( órdenes musulmanas ) y tienen una gran cantidad de devotos en Pakistán. La tradición de visitar dargahs todavía se practica hoy en día. Los sufíes cuyos santuarios reciben mucha atención nacional son Data Ganj Baksh ( Ali Hajweri ) en Lahore (ca. siglo XI), [97] Sultan Bahoo en Shorkot Jhang , Baha-ud-din Zakariya en Multan , [98] y Shahbaz Qalander en Sehwan (ca. siglo XII) [97] y Shah Abdul Latif Bhitai en Bhit , Sindh [99] y Rehman Baba en la provincia de Khyber Pakhtunkhwa . El Urs (aniversario de la muerte) de los santos sufíes representa la reunión más grande en sus santuarios celebrada anualmente por los devotos.
Aunque la cultura sufí popular se centra en las reuniones de los jueves por la noche en los santuarios y en los festivales anuales que incluyen música y danza sufíes, ciertas tariqas, como la Orden Sarwari Qadri , se abstienen de tales tradiciones y creen en visitar los santuarios, hacer oraciones o recitar manqabat. Además, los fundamentalistas islámicos contemporáneos también critican la tradición popular del canto, la danza y la música, que en su opinión, no refleja con precisión las enseñanzas y la práctica de Mahoma y sus compañeros. Ha habido ataques terroristas dirigidos a santuarios y festivales sufíes, cinco en 2010 que mataron a 64 personas. En la actualidad, las tariqas conocidas en Pakistán han mantenido sus organizaciones, generalmente conocidas como tehreeks, y tienen sus khanqahs para el dhikr de Alá, según la antigua tradición sufí. [100] [101]
Los musulmanes que rechazan la autoridad del hadiz , conocidos como coranistas , Quraniyoon o Ahle Quran, también están presentes en Pakistán. [102] La organización coranista más grande de Pakistán es Ahle Quran , seguida de Bazm-e-Tolu-e-Islam. Otro movimiento coranista en Pakistán es Ahlu Zikr . [22]
Aproximadamente el doce por ciento de los musulmanes paquistaníes se autodefinen o tienen creencias que coinciden con las de los musulmanes no confesionales . Estos musulmanes tienen creencias que en general coinciden con las de la mayoría de los musulmanes y las diferencias en sus oraciones suelen ser inexistentes o insignificantes. No obstante, en los censos en los que se pide una aclaración sobre qué rama o rito de la fe musulmana se alinean más estrechamente, suelen responder "simplemente un musulmán". [103]
El Código Penal de Pakistán , el principal código penal de Pakistán, castiga la blasfemia ( urdu : قانون توہین رسالت ) contra cualquier religión reconocida, estableciendo penas que van desde una multa hasta la muerte. [104] Pakistán heredó las leyes de blasfemia promulgadas por las autoridades coloniales británicas y las hizo más severas entre 1980 y 1986, cuando el gobierno militar del general Zia-ul Haq añadió una serie de cláusulas para "islamizar" las leyes y negar el carácter musulmán de la minoría ahmadí . [104] El Parlamento, a través de la Segunda Enmienda a la Constitución el 7 de septiembre de 1974, bajo el Primer Ministro Zulfiqar Ali Bhutto, declaró a los musulmanes ahmadíes como no musulmanes. [105] En 1986 se complementó con una nueva disposición sobre blasfemia que también se aplicaba a los musulmanes ahmadíes (véase Persecución de los ahmadíes ). [106] [107] En 2020, la Fundación Europea de Estudios del Sur de Asia (EFSAS), en un informe titulado Culpable hasta que se demuestre su inocencia: la naturaleza sacrílega de las leyes sobre blasfemia en Pakistán , recomendó cambios de amplio alcance en las leyes y los sistemas jurídicos de Pakistán. [108]
Se han producido conversiones al Islam por parte de minorías religiosas de Pakistán. Baba Deen Mohammad Shaikh, un ex hindú, es un misionero musulmán de Matli, en el distrito de Badin , en la provincia de Sindh, que afirma haber convertido a más de 110.000 hindúes al Islam. [109] El Consejo de Derechos Humanos de Pakistán ha informado de que los casos de conversión forzada al Islam están aumentando. [110] [111] Según las familias de las víctimas y los activistas, Mian Abdul Haq , que es un líder político y religioso local en Sindh, ha sido acusado de ser responsable de las conversiones forzadas de niñas en la provincia. [112]
238 181 034 (estimación de julio de 2021)
Aproximadamente el 97 por ciento de los paquistaníes son musulmanes. La mayoría (85-90) por ciento son sunitas que siguen la escuela hanafí de la ley islámica. Entre el (10-15) por ciento son chiítas, en su mayoría duodecimanos.
Religión: La abrumadora mayoría de la población (96,3 por ciento) es musulmana, de los cuales aproximadamente el 85-90 por ciento son sunitas y el 10-15 por ciento chiítas.
Musulmanes (oficiales) 96,5 % (suníes 85-90 %, chiítas 10-15 %), otros (incluye cristianos e hindúes) 3,5 % (estimación de 2020)
Religión: La abrumadora mayoría de la población (97 por ciento) es musulmana, de los cuales aproximadamente el 90 por ciento son sunitas y el 10 por ciento chiítas.
Religión: La abrumadora mayoría de la población (96,3 por ciento) es musulmana, de los cuales aproximadamente el 10 por ciento son sunitas y el 10 por ciento chiítas.
Por otra parte, en Pakistán, donde el 6% de los encuestados se identifica como chií, las actitudes sunitas son más variadas: el 50% dice que los chiítas son musulmanes, mientras que el 41% dice que los chiítas no son musulmanes.
Aproximadamente el 97 por ciento de los paquistaníes son musulmanes. La mayoría son sunitas que siguen la escuela hanafí de derecho islámico. Entre el 10 y el 15 por ciento son chiítas, en su mayoría duodecimanos.
Con una población de más de 23 millones, Karachi es también la ciudad musulmana más grande del mundo, la séptima conurbación más grande del mundo...
Como lo demuestra el libro, los funcionarios locales del ML, el liderazgo del ML (de UP), los modernistas musulmanes de Aligarh, los ulemas e incluso Jinnah en ocasiones articularon su visión de Pakistán en términos de un estado islámico.
lo que es innegable es la estrecha asociación que desarrolló con los ulemas, pues cuando murió poco más de un año después del nacimiento de Pakistán, Maulana Shabbir Ahmad Usmani, en su oración fúnebre, describió a Jinnah como el musulmán más grande después del emperador mogol Aurangzeb.
El primer resultado importante de los esfuerzos combinados de la Jamāʿat-i Islamī y los ʿulamāʿ fue la aprobación de la Resolución de Objetivos en marzo de 1949, cuya formulación reflejaba un compromiso entre tradicionalistas y modernistas. La resolución incorporaba "los principios fundamentales en los que se basará la constitución de Pakistán". Declaraba que "la soberanía sobre todo el universo pertenece únicamente a Dios Todopoderoso y la autoridad que Él ha delegado al Estado de Pakistán a través de su pueblo para que se ejerza dentro de los límites prescritos por Él es un deber sagrado", que "los principios de democracia, libertad, igualdad, tolerancia y justicia social, tal como los enuncia el Islam, se observarán plenamente" y que "los musulmanes podrán ordenar sus vidas en las esferas individual y colectiva de acuerdo con las enseñanzas y los requisitos del Islam establecidos en el Sagrado Corán y la Sunna". La Resolución de Objetivos ha sido reproducida como preámbulo de las constituciones de 1956, 1962 y 1973.
{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )y ayudan a explicar las diferentes actitudes de Pakistán occidental y oriental respecto de la relación entre el Islam y el nacionalismo paquistaní y cómo esto afectó las opiniones de la gente de ambas facciones, especialmente las opiniones de los pueblos de ambas facciones entre sí. En 1969, Jawed realizó un estudio sobre el tipo de identidad nacional que utilizaban los profesionales educados. Encontró que poco más del 60% de los del ala oriental profesaban tener una identidad nacional secular. Sin embargo, en el ala occidental, la misma cifra profesaba una identidad islámica y no secular. Además, la misma cifra en el ala oriental describía su identidad en términos de su etnia y no en términos del Islam. Encontró que lo opuesto sucedía en el ala occidental, donde se afirmaba que el Islam era más importante que la etnia.
Zia hizo del Islam la pieza central de su administración.
breve historia de pakistán zia bolster ulama.
dándole vía libre para ignorar las normas de derechos humanos aceptadas internacionalmente.
Zia recompensó al único partido político que le ofreció un apoyo constante, Jamaat-e-Islami. Decenas de miles de activistas y simpatizantes de Jamaat obtuvieron empleos en el poder judicial, la administración pública y otras instituciones estatales. Estos nombramientos significaron que la agenda islámica de Zia perduró mucho después de su muerte.
El general Zia se convirtió en el patrón de la islamización en Pakistán y, por primera vez en la historia del país, abrió la burocracia, el ejército y varias instituciones estatales a los partidos islámicos.
electorados separados para las minorías en Pakistán.
El proceso de islamización patrocinado por el Estado aumentó dramáticamente las divisiones sectarias no sólo entre
sunitas
y
chiítas
por la cuestión de la Ordenanza Zakat de 1979,
sino
también entre
deobandis
y
barelvis
.
una sólida mayoría de los barelvis apoyaban al Movimiento de Pakistán y desempeñaron un papel de apoyo en su fase final (1940-7), principalmente bajo la bandera de la Conferencia Sunita de toda la India, que se había fundado en 1925.
los ulemas barelvi apoyaron la formación del estado de Pakistán y pensaron que cualquier alianza con los hindúes (como la que existía entre el Congreso Nacional Indio y el Jamiat ulema-I-Hind [JUH]) era contraproducente.
1946, Barelvi Ulama emitió fatwas a favor de la Liga Musulmana.
, la política del Estado islámico en Pakistán favorecía en su mayoría a las instituciones deobandi y, más recientemente, a las de Ahl-e Hadith/Salafi. Sólo unos pocos clérigos deobandi decidieron apoyar al Movimiento de Pakistán, pero fueron muy influyentes.
{{cite book}}: |last1=tiene nombre genérico ( ayuda )Según una estimación, en Pakistán, los chiítas son el 18%, los ismaelitas el 2%, los ahmediyas el 2%, los barelvis el 50%, los deobandis el 20%, los ahle hadith el 4% y otras minorías el 4%. [...] Según otra estimación, alrededor del 15% de los musulmanes sunitas de Pakistán se considerarían deobandi, y alrededor del 60% pertenecen a la tradición barelvi, con sede principalmente en la provincia de Punjab. Pero alrededor del 64% del total de seminarios están dirigidos por deobandis, el 25% por los barelvis, el 6% por los ahle hadith y el 3% por varias organizaciones chiítas.
Se cree que los sunitas barelvis constituyen una pequeña mayoría de la población.
{{cite book}}: |last1=tiene nombre genérico ( ayuda )Por otra parte, en Pakistán, donde el 2% de los encuestados se identifica como chií, las actitudes sunitas son más variadas: el 50% dice que los chiítas son musulmanes, mientras que el 41% dice que no lo son.
los puestos oficiales y en la administración de justicia... La situación se deterioró agudamente durante la década de 1980 bajo la presidencia del tiránico Zia-ul Haq, cuando hubo muchos ataques contra la población chiíta.
Los primeros disturbios importantes entre chiítas y sunitas de Pakistán estallaron en 1983 en Karachi durante la festividad chiita de Muharram; al menos 60 personas murieron. En los tres años siguientes se produjeron más disturbios de Muharram, que se extendieron a Lahore y la región de Baluchistán y dejaron cientos de muertos más. En julio pasado, sunitas y chiítas, muchos de ellos armados con armas automáticas de fabricación local, se enfrentaron en la ciudad noroccidental de Parachinar, donde murieron al menos 200 personas.
los puestos oficiales y en la administración de justicia... La situación se deterioró drásticamente durante la década de 1980 bajo la presidencia del tiránico Zia-ul Haq, cuando hubo muchos ataques contra la población chiíta. En uno de los incidentes más notorios, durante mayo de 1988, atacantes sunitas destruyeron aldeas chiítas, obligando a miles de personas a huir a Gilgit en busca de refugio. Las mezquitas chiítas fueron arrasadas y unas 100 personas fueron asesinadas.
Esto llevó a enfrentamientos violentos entre las dos sectas. En 1988, después de una breve calma de casi cuatro días, el régimen militar supuestamente utilizó a ciertos militantes junto con sunitas locales para "dar una lección" a los chiítas, lo que provocó la muerte de cientos de chiítas y sunitas.
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público .{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: postscript (link){{cite web}}: |author=tiene nombre genérico ( ayuda )Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público . Estudios de países. División Federal de Investigación .