La filosofía medieval es la filosofía que existió durante la Edad Media , el período que se extiende aproximadamente desde la caída del Imperio Romano de Occidente en el siglo V hasta después del Renacimiento en los siglos XIII y XIV. [1] La filosofía medieval, entendida como un proyecto de investigación filosófica independiente, comenzó en Bagdad , a mediados del siglo VIII, [1] y en Francia y Alemania , en la corte itinerante de Carlomagno en Aquisgrán , en el último cuarto del siglo VIII. [1] [2] Se define en parte por el proceso de redescubrimiento de la cultura antigua desarrollado en Grecia y Roma durante el período clásico , [1] y en parte por la necesidad de abordar problemas teológicos e integrar la doctrina sagrada con el aprendizaje secular . Esta es una de las características definitorias de este período de tiempo. La comprensión de Dios fue el punto focal de estudio de los filósofos de esa época, tanto musulmanes como cristianos.
La historia de la filosofía medieval se divide tradicionalmente en dos períodos principales: el período en el Occidente latino posterior a la Alta Edad Media hasta el siglo XII, cuando se redescubrieron , tradujeron y estudiaron las obras de Aristóteles y Platón , y la "edad de oro" de los siglos XII, XIII y XIV en el Occidente latino, que fue testigo de la culminación de la recuperación de la filosofía antigua , junto con la recepción de sus comentaristas árabes , [1] y desarrollos significativos en los campos de la filosofía de la religión , la lógica y la metafísica .
El período escolástico de la Alta Edad Media fue tratado despectivamente por los humanistas del Renacimiento , quienes lo vieron como un "período intermedio" bárbaro entre la era clásica de la cultura griega y romana y el renacimiento o renacimiento de la cultura clásica. [1] Los historiadores modernos consideran que la era medieval fue una época de desarrollo filosófico, fuertemente influenciada por la teología cristiana . Uno de los pensadores más notables de la época, Tomás de Aquino , nunca se consideró un filósofo y criticó a los filósofos por siempre "quedarse cortos en la verdadera y adecuada sabiduría". [3]
Los problemas discutidos a lo largo de este período son la relación de la fe con la razón , la existencia y simplicidad de Dios, el propósito de la teología y la metafísica , y los problemas del conocimiento , de los universales y de la individuación . [4] : 1
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La filosofía medieval pone un gran énfasis en lo teológico . [5] Con las posibles excepciones de Avicena y Averroes , los pensadores medievales no se consideraban filósofos en absoluto: para ellos, los filósofos eran los antiguos escritores paganos como Platón y Aristóteles . [4] : 1 Sin embargo, su teología utilizó los métodos y técnicas lógicas de los filósofos antiguos para abordar cuestiones teológicas difíciles y puntos de doctrina. Tomás de Aquino , siguiendo a Pedro Damián , argumentó que la filosofía es la sierva de la teología ( philosophia ancilla theologiae ). [4] : 35 A pesar de esta visión de la filosofía como sierva de la teología, esto no impidió que los medievales desarrollaran filosofías originales e innovadoras en el contexto de sus proyectos teológicos. Por ejemplo, pensadores como Agustín de Hipona y Tomás de Aquino hicieron avances monumentales en la filosofía de la temporalidad y la metafísica, respectivamente.
Los principios que sustentan toda la obra de los filósofos medievales son:
Una de las cuestiones más debatidas de la época fue la de la fe frente a la razón. Avicena y Averroes se inclinaban más por el lado de la razón. [ dudoso – discutir ] Agustín afirmó que nunca permitiría que sus investigaciones filosóficas fueran más allá de la autoridad de Dios. [6] : 27 Anselmo intentó defenderse de lo que veía como en parte un ataque a la fe, con un enfoque que permitía tanto la fe como la razón. La solución agustiniana al problema fe/razón es creer primero y luego tratar de comprender ( fides quaerens intellectum ). Este fue el mantra de los pensadores cristianos, especialmente los filósofos escolásticos ( Alberto Magno , Buenaventura y Tomás de Aquino ).
Los límites del período medieval temprano son motivo de controversia. [4] : 1 En general, se acepta que comienza [ cita requerida ] con Agustín (354-430), que pertenece estrictamente al período clásico, y termina con el resurgimiento duradero del saber a fines del siglo XI, a principios del período alto medieval .
Tras el resurgimiento del imperio romano , Europa occidental cayó en la llamada Edad Oscura . Los monasterios se encontraban entre los pocos puntos focales del aprendizaje académico formal, lo que podría presumirse como resultado de una regla de San Benito de 525, que exigía a los monjes que leyeran la Biblia a diario, y su sugerencia de que al comienzo de la Cuaresma se le diera un libro a cada monje. En períodos posteriores, los monjes fueron utilizados para la formación de administradores y clérigos. [4] : 45
El pensamiento cristiano primitivo, en particular en el período patrístico , tiende a ser intuitivo y místico, y depende menos de la razón y el argumento lógico. También pone más énfasis en las doctrinas a veces místicas de Platón, y menos en el pensamiento sistemático de Aristóteles . Gran parte de la obra de Aristóteles era desconocida en Occidente en este período. Los académicos se basaron en las traducciones de Boecio al latín de las Categorías de Aristóteles , la obra lógica Sobre la interpretación y su traducción al latín de la Isagoge de Porfirio , un comentario sobre las Categorías de Aristóteles .
Dos filósofos romanos tuvieron una gran influencia en el desarrollo de la filosofía medieval: Agustín y Boecio . A Agustín se le considera el más grande de los Padres de la Iglesia . Es principalmente un teólogo y un escritor devocional, pero gran parte de sus escritos son filosóficos. Sus pensamientos giran en torno a la verdad , Dios , el alma humana, la naturaleza del pecado y la salvación. Durante más de mil años, casi no hubo una obra latina de teología o filosofía que no citara sus escritos o invocara su autoridad. Algunos de sus escritos tuvieron influencia en el desarrollo de la filosofía moderna temprana , como la de Descartes ; [7] : 15 Agustín afirmó que si yerro luego existo (Si fallor, sum), que es idéntico al cogito de Descartes. Anicio Manlio Severino Boecio (480 c.–524) fue un filósofo cristiano nacido en Roma en una familia antigua e influyente. Se convirtió en cónsul en 510 en el reino de los ostrogodos . Su influencia en el período medieval temprano también fue marcada (tanto que a veces se lo llama período boecio ). [8] Pretendió traducir todas las obras de Aristóteles y Platón del griego original al latín , y tradujo muchas de las obras lógicas de Aristóteles, como Sobre la interpretación y las Categorías . Escribió comentarios sobre estas obras y sobre la Isagoge de Porfirio (un comentario sobre las Categorías). Esto introdujo el problema de los universales en el mundo medieval. [7] : 114–117
La primera renovación significativa del saber en Occidente se produjo cuando Carlomagno , aconsejado por Cándido , Pedro de Pisa y Alcuino de York , atrajo a los eruditos de Inglaterra e Irlanda y, por decreto imperial del año 787, estableció escuelas en todas las abadías de su imperio. Estas escuelas, de las que se deriva el nombre de escolasticismo , se convirtieron en centros del saber medieval.
Johannes Scotus Eriugena (c. 815 - 877), sucesor de Alcuino de York como jefe de la Escuela del Palacio, fue un teólogo y filósofo neoplatónico irlandés . Es notable por haber traducido y hecho comentarios sobre la obra de Pseudo-Dionisio , inicialmente considerada de la era apostólica . Alrededor de este período surgieron varias controversias doctrinales, como la cuestión de si Dios había predestinado a algunos para la salvación y a otros para la condenación. Eriugena fue llamado para resolver esta disputa. Al mismo tiempo, Paschasius Radbertus planteó una importante cuestión sobre la presencia real de Cristo en la Eucaristía . ¿Es la hostia lo mismo que el cuerpo histórico de Cristo? ¿Cómo puede estar presente en muchos lugares y muchos tiempos? Radbertus argumentó que el cuerpo real de Cristo está presente, velado por la apariencia del pan y el vino, y está presente en todos los lugares y todos los tiempos, por medio del poder incomprensible de Dios. [4] : 397–406
Este período también fue testigo de un renacimiento de la erudición. En Fleury , Teodulfo , obispo de Orleans , estableció una escuela para jóvenes nobles recomendada allí por Carlomagno . A mediados del siglo IX, su biblioteca era una de las más completas jamás reunidas en Occidente, y eruditos como Lupus de Ferrières (fallecido en 862) viajaron allí para consultar sus textos. Más tarde, bajo el mando de san abad de Fleury (abad 988-1004), director de la escuela de la abadía reformada, Fleury disfrutó de una segunda edad de oro. [9] : 1
Remigio de Auxerre , a principios del siglo X, produjo glosas o comentarios sobre los textos clásicos de Donato , Prisciano , Boecio y Marciano Capella . El período carolingio fue seguido por una pequeña edad oscura que fue seguida por un renacimiento duradero del saber en el siglo XI, que debió mucho al redescubrimiento del pensamiento griego a partir de traducciones árabes y contribuciones musulmanas como Sobre el alma de Avicena . [10]
El período que va desde mediados del siglo XI hasta mediados del siglo XIV se conoce como el período «alta medieval» o «escolástico». En general, se acepta que comienza con San Anselmo de Canterbury (1033-1109), filósofo , teólogo y funcionario eclesiástico italiano , famoso por ser el creador del argumento ontológico sobre la existencia de Dios .
El siglo XIII y principios del XIV se consideran generalmente como el período culminante de la escolástica . El comienzo del siglo XIII fue testigo de la culminación de la recuperación de la filosofía griega. Las escuelas de traducción crecieron en Italia y Sicilia, y eventualmente en el resto de Europa. Eruditos como Adelardo de Bath viajaron a Sicilia y al mundo árabe, traduciendo obras sobre astronomía y matemáticas, incluida la primera traducción completa de los Elementos de Euclides. [11] Los poderosos reyes normandos reunieron a hombres de conocimiento de Italia y otras áreas en sus cortes como una señal de su prestigio. [12] Las traducciones y ediciones de textos filosóficos griegos de Guillermo de Moerbeke en la mitad del siglo XIII ayudaron a formar una imagen más clara de la filosofía griega, y en particular de Aristóteles, que la que ofrecían las versiones árabes en las que se habían basado anteriormente, que habían distorsionado u oscurecido la relación entre los sistemas de filosofía platónico y aristotélico. [13] El trabajo de Moerbeke formó la base de los principales comentarios que siguieron.
Las universidades se desarrollaron en las grandes ciudades de Europa durante este período, y las órdenes clericales rivales dentro de la Iglesia comenzaron a luchar por el control político e intelectual sobre estos centros de vida educativa. Las dos órdenes principales fundadas en este período fueron los franciscanos y los dominicos . Los franciscanos fueron fundados por Francisco de Asís en 1209. Su líder a mediados de siglo fue Buenaventura , un tradicionalista que defendió la teología de Agustín y la filosofía de Platón , incorporando solo un poco de Aristóteles con los elementos más neoplatónicos. [7] : 454 Siguiendo a Anselmo, Buenaventura supuso que la razón puede descubrir la verdad solo cuando la filosofía está iluminada por la fe religiosa. Otros escritores franciscanos importantes fueron Duns Scotus , Peter Auriol y Guillermo de Ockham . Por el contrario, la orden dominica, fundada por Santo Domingo en 1215, puso más énfasis en el uso de la razón e hizo un uso extensivo de las nuevas fuentes aristotélicas derivadas de Oriente y la España morisca. Los grandes representantes del pensamiento dominico en este período fueron Alberto Magno y (especialmente) Tomás de Aquino , cuya ingeniosa síntesis del racionalismo griego y la doctrina cristiana finalmente llegó a definir la filosofía católica. Aquino puso más énfasis en la razón y la argumentación, y fue uno de los primeros en utilizar la nueva traducción de los escritos metafísicos y epistemológicos de Aristóteles. Esto fue un cambio significativo respecto del pensamiento neoplatónico y agustiniano que había dominado gran parte de la escolástica temprana. Aquino mostró cómo era posible incorporar gran parte de la filosofía de Aristóteles sin caer en los "errores" del comentarista Averroes , aunque Averroes influyó en el desarrollo de la filosofía de Aquino, particularmente en la metafísica .
A principios del siglo XX, el historiador y filósofo Martin Grabmann fue el primero en trazar las líneas generales del desarrollo del pensamiento escolástico y en ver en Tomás de Aquino una respuesta y un desarrollo del pensamiento, más que un todo coherente y orgánico. Aunque las obras de Grabmann en alemán son numerosas, solo Tomás de Aquino (1928) está disponible en inglés. Sin embargo, el pensamiento de Grabmann fue fundamental para la comprensión moderna de la escolástica y del papel central de Tomás de Aquino.
Todas las ramas principales de la filosofía actual formaban parte de la filosofía medieval. La filosofía medieval también incluía la mayoría de las áreas establecidas originalmente por los filósofos paganos de la antigüedad, en particular Aristóteles. Sin embargo, se presume que la disciplina que ahora se denomina filosofía de la religión fue un desarrollo exclusivo de la época medieval, y muchos de los problemas que definen la disciplina tomaron forma por primera vez en la Edad Media, en formas que todavía son reconocibles hoy en día.
La filosofía medieval es típicamente teológica. Entre los temas tratados en este período se encuentran:
Tras el «redescubrimiento» de la Metafísica de Aristóteles a mediados del siglo XII, muchos escolásticos escribieron comentarios sobre esta obra (en particular, Tomás de Aquino y Escoto ). El problema de los universales fue uno de los principales problemas abordados durante ese período. Otros temas incluyeron:
En la filosofía natural y la filosofía de la ciencia , los filósofos medievales fueron influenciados principalmente por Aristóteles. Sin embargo, a partir del siglo XIV, el uso creciente del razonamiento matemático en la filosofía natural preparó el camino para el surgimiento de la ciencia en el período moderno temprano . Las técnicas de razonamiento más matemáticas de William Heytesbury y Guillermo de Ockham son indicativas de esta tendencia. Otros contribuyentes a la filosofía natural son Alberto de Sajonia , Juan Buridan y Nicolás de Autrecourt . Véase también el artículo sobre la tesis de la continuidad , la hipótesis de que no hubo una discontinuidad radical entre el desarrollo intelectual de la Edad Media y los desarrollos en el Renacimiento y el período moderno temprano.
El historiador de la lógica IM Bochenski [14] consideró la Edad Media como uno de los tres grandes períodos en la historia de la lógica . Desde la época de Abelardo hasta mediados del siglo XIV, los escritores escolásticos refinaron y desarrollaron la lógica aristotélica en un grado notable. En el período anterior, escritores como Peter Abelard escribieron comentarios sobre las obras de la lógica antigua ( Categorías de Aristóteles , Sobre la interpretación y la Isagoge de Porfirio ). Más tarde, surgieron nuevos departamentos de investigación lógica y se desarrollaron nuevas nociones lógicas y semánticas. Para los desarrollos lógicos en la Edad Media, véanse los artículos sobre insolubilia , obligaciones , propiedades de los términos , silogismo y sofismas. Otros grandes contribuyentes a la lógica medieval incluyen a Alberto de Sajonia , Juan Buridan , Juan Wyclif , Pablo de Venecia , Pedro de España , Richard Kilvington , Walter Burley , William Heytesbury y Guillermo de Ockham .
La filosofía medieval de la mente se basa en el De Anima de Aristóteles , otra obra descubierta en el Occidente latino en el siglo XII. Se la consideraba una rama de la filosofía de la naturaleza. Algunos de los temas que se tratan en esta área son:
Los escritores de esta área incluyen a San Agustín , Duns Escoto , Nicolás de Autrecourt , Tomás de Aquino y Guillermo de Ockham .
Abu Nasr al-Farabi: [17]
Abu Nasr al-Farabi es muy conocido en el mundo de la filosofía y la ética islámicas medievales por su particular forma de escribir. Al-Farabi se apartó del camino tradicional de la documentación filosófica y escribió de manera simplista. En su obra no se observan muchos detalles intrínsecos. Además, escribió en un estilo narrativo. En lugar de enumerar teorías, contaba una historia con temas sutiles e implícitos de conceptos éticos originales.
Contribuciones:
En sus obras narrativas, Al-Farabi analiza teorías éticas y filosóficas relacionadas con la política, el liderazgo, la moral, la fe y la educación cívica. Entre sus obras más destacadas se encuentra El logro de la felicidad, en la que Al-Farabi argumenta que las concepciones de la ciencia política y la religión deben construirse sobre una comprensión fundamental del universo. Defiende que primero hay que construir nociones en relación con cuestiones universales para formar opiniones justas en lo que respecta a la filosofía política y la religión. Estos dos temas son puntos focales importantes en su obra. Gran parte de sus escritos se centran en sus concepciones percibidas de la yuxtaposición e interacción de los temas antes mencionados, como su afirmación de que tanto las figuras políticas como las religiosas se encuentran en la misma clasificación como adyacentes a una comprensión fundamental del universo.
Entre los autores que escribieron sobre este tema se encuentran Anselmo , Agustín , Pedro Abelardo , Escoto , Pedro de España , Tomás de Aquino y Ockham . Entre los autores que escribieron sobre teoría política se encuentran Dante , John Wyclif y Guillermo de Ockham . [ cita requerida ]