La historia de los judíos en Turquía ( turco : Türk Yahudileri o Türk Musevileri ; hebreo : יהודים טורקים , romanizado : Yehudim Turkim ; ladino : Djudios Turkos ) abarca los 2400 años que los judíos han vivido en lo que hoy es Turquía .
En Anatolia ha habido comunidades judías desde al menos el comienzo de la era común. La población judía de Anatolia antes de la época otomana consistía principalmente en judíos romaniotas de habla griega , con un puñado de comunidades caraítas dispersas . A finales del siglo XV y principios del XVI, muchos judíos sefardíes de España, Portugal y el sur de Italia expulsados por el Decreto de la Alhambra encontraron refugio en todo el Imperio otomano , incluso en regiones que ahora forman parte de Turquía. Esta afluencia jugó un papel fundamental en la configuración de la identidad predominante de los judíos otomanos . [9]
A finales del siglo XVI, la población judía en el Imperio Otomano era el doble (150.000) que la de los judíos de Polonia y Ucrania juntos (75.000), superando con creces a otras comunidades judías para ser la más grande del mundo. [10] [11] La comunidad judía de Turquía era grande, diversa y vibrante, formando el núcleo del judaísmo otomano hasta la Primera Guerra Mundial . Los primeros signos de cambio incluyeron reformas educativas y el ascenso del sionismo . La comunidad declinó drásticamente después de la Primera Guerra Mundial, y muchos emigraron a Israel , Francia y las Américas . Los judíos turcos en Israel se convirtieron en líderes de la comunidad sefardí, y su idioma ladino fue una característica destacada. [12]
En la actualidad, la gran mayoría de los judíos turcos viven en Israel, aunque Turquía todavía tiene una modesta población judía, donde la gran mayoría vive en Estambul y el resto en Esmirna . Los judíos son una de las cuatro minorías étnicas oficialmente reconocidas en Turquía, junto con los armenios , los griegos , [13] [14] [15] y los búlgaros . [16] [17] [18]
.jpg/1280px-Sardis_Synagogue,_late_3rd_century_AD,_Sardis,_Lydia,_Turkey_(19331773400).jpg)
Según la Biblia hebrea , el Arca de Noé aterrizó en la cima del monte Ararat , una montaña en el este de Anatolia, en las Tierras Altas de Armenia, cerca de las fronteras actuales de Turquía, Armenia e Irán . [19]
En el siglo I d. C., el historiador judío Josefo citó registros que confirmaban la presencia de judíos diásporicos en Lidia y Frigia a fines del siglo III a. C., una comunidad establecida a través de la reubicación de 2000 familias por el rey seléucida Antíoco III . [20] Josefo señala orígenes judíos para muchas de las ciudades de Anatolia, aunque gran parte de sus fuentes para estos pasajes son tradicionales. [21] Los descendientes en Sardis y otros centros obtuvieron privilegios cívicos en la Roma republicana tardía . [20]
El Nuevo Testamento contiene numerosas menciones a poblaciones judías en Anatolia: en los Hechos de los Apóstoles 14:1 se dice que Iconio (ahora Konya ) tenía una sinagoga, y en Hechos 19:1 y en la Epístola de Pablo a los Efesios se menciona que Éfeso tenía una sinagoga . La Epístola a los Gálatas también está dirigida a Galacia , que en su día tuvo una población judía establecida. [22] [23] [24]
Según las evidencias físicas, ha habido una comunidad judía en Anatolia desde el siglo IV a. C., sobre todo en la ciudad de Sardis . Los imperios romano y bizantino posteriores incluyeron importantes comunidades judías de habla griega en sus dominios anatolianos, que parecen haber estado relativamente bien integradas y disfrutaban de ciertas inmunidades legales. [23]
El tamaño de la comunidad judía no se vio muy afectado por los intentos de algunos emperadores bizantinos (sobre todo Justiniano I ) de convertir por la fuerza a los judíos de Anatolia al cristianismo , ya que estos intentos tuvieron muy poco éxito. [25] Los historiadores aún están investigando la imagen exacta del estatus de los judíos en Asia Menor bajo el dominio bizantino. [26] Aunque hay alguna evidencia de hostilidad ocasional por parte de las poblaciones y autoridades bizantinas, no se cree que haya ocurrido en Bizancio ninguna persecución sistemática del tipo endémico en ese momento en Europa occidental ( pogromos , la hoguera , expulsiones masivas , etc.). [27]
Los judíos llegaron a Anatolia entre el siglo VI a. C. y el 133 a. C., cuando llegaron los romanos. Eran judíos romaniotas y se establecieron primero en Frigia y Lidia . [28] En 2020, se descubrió una sinagoga del siglo VII en Side . [23]
La primera sinagoga vinculada al dominio otomano es "El Árbol de la Vida" ( en hebreo : עץ החיים ) en Bursa , que pasó a manos de la autoridad otomana en 1324. La sinagoga todavía está en uso, aunque la población judía moderna de Bursa se ha reducido a unas 140 personas. [29]
El estatus de los judíos en el Imperio Otomano dependía a menudo de los caprichos del sultán . Así, por ejemplo, mientras Murad III ordenaba que la actitud de todos los no musulmanes debía ser de “humildad y abyección” y que no debían “vivir cerca de mezquitas o edificios altos” ni poseer esclavos, otros eran más tolerantes. [30]
El primer acontecimiento importante en la historia judía bajo el dominio turco tuvo lugar después de que el Imperio obtuviera el control de Constantinopla . Después de la conquista de Constantinopla por parte de Mehmed el Conquistador, encontró la ciudad en un estado de desorden. Después de sufrir muchos asedios , el devastador saqueo de Constantinopla por parte de los cruzados en 1204 y la llegada de la pandemia de la Peste Negra en 1347, [31] la ciudad era una sombra de su antigua gloria. Dado que Mehmed quería la ciudad como su nueva capital, decretó su reconstrucción. [32]
Para revitalizar Constantinopla ordenó que musulmanes , cristianos y judíos de todo su imperio se reasentaran en la nueva capital. [32] En cuestión de meses, la mayoría de los judíos romaniotas del Imperio , procedentes de los Balcanes y Anatolia , se concentraron en Constantinopla, donde constituían el 10% de la población de la ciudad. [33] Al mismo tiempo, el reasentamiento forzoso, aunque no fue concebido como una medida antijudía , fue percibido como una "expulsión" por los judíos. [34] A pesar de esta interpretación, los romaniotas serían la comunidad más influyente del Imperio durante unas décadas, hasta que esa posición se perdería ante una ola de inmigrantes sefardíes.
El número de romaniotas pronto se vio reforzado por pequeños grupos de judíos asquenazíes que emigraron al Imperio otomano entre 1421 y 1453. [33] Entre estos inmigrantes estaba el rabino Yitzhak Sarfati , un judío nacido en Alemania de ascendencia francesa [35] ( צרפתי Sarfati , que significa "francés"), que se convirtió en rabino jefe de Edirne y escribió una carta invitando a los judíos europeos a establecerse en el Imperio otomano, en la que afirmaba: "Turquía es una tierra en la que no falta nada", y preguntaba: "¿No es mejor para vosotros vivir bajo los musulmanes que bajo los cristianos?" [35] [36]
La mayor afluencia de judíos al Eyalet de Anatolia y al Imperio otomano se produjo durante el reinado del sucesor de Mehmed el Conquistador, Bayaceto II (1481-1512), tras la expulsión de los judíos de España, el Reino de Portugal , el Reino de Nápoles y el Reino de Sicilia . El sultán emitió una invitación formal y los refugiados comenzaron a llegar al imperio en gran número. Un momento clave se produjo en 1492, cuando más de 40.000 judíos españoles huyeron de la Inquisición española . [37] En ese momento, la población de Constantinopla era de apenas 70.000 debido a los diversos asedios de la ciudad durante las Cruzadas y la Peste Negra, por lo que este acontecimiento histórico también fue significativo para la repoblación de la ciudad. Estos judíos sefardíes se establecieron en Constantinopla, así como en Tesalónica .
Los judíos satisfacían diversas necesidades en el Imperio Otomano: los turcos musulmanes no estaban muy interesados en las empresas comerciales y, en consecuencia, dejaban las ocupaciones comerciales a los miembros de las religiones minoritarias. También desconfiaban de los súbditos cristianos cuyos países habían sido recientemente conquistados por los otomanos y, por lo tanto, era natural que prefirieran a los súbditos judíos a los que no se aplicaba esta consideración. [38]
A los judíos sefardíes se les permitió establecerse en las ciudades más ricas del imperio, especialmente en Rumelia (las provincias europeas, ciudades como Constantinopla, Sarajevo , Tesalónica, Adrianópolis y Nicópolis ), Anatolia occidental y septentrional (Bursa, Aydın , Tokat , Tiro , Manisa y Amasya ), [9] pero también en las regiones costeras del Mediterráneo ( Jerusalén , Safed , Damasco y Egipto ). Esmirna no fue colonizada por judíos españoles hasta más tarde.
La población judía de Jerusalén aumentó de 70 familias en 1488 a 1500 a principios del siglo XVI. La de Safed aumentó de 300 a 2000 familias y casi superó a Jerusalén en importancia. Damasco tenía una congregación sefardí de 500 familias. Constantinopla tenía una comunidad judía de 30.000 individuos con 44 sinagogas . Bayaceto permitió a los judíos vivir en las orillas del Cuerno de Oro . Egipto Eyalet, especialmente El Cairo , recibió un gran número de los exiliados, que pronto superaron en número a los judíos musta'arabi . Gradualmente, el principal centro de los judíos sefardíes se convirtió en Salónica, donde los judíos españoles pronto superaron en número a los correligionarios de otras nacionalidades y, en un momento dado, a los habitantes nativos originales.
Aunque el estatus de los judíos en el Imperio Otomano puede haber sido a menudo exagerado, [39] es innegable que gozaban de tolerancia. Bajo el sistema millet estaban organizados como una comunidad sobre la base de la religión junto con los otros millets ( por ejemplo, el millet ortodoxo oriental , el millet apostólico armenio , etc.). En el marco del millet, tenían una considerable cantidad de autonomía administrativa y estaban representados por el Hakham Bashi , el Gran Rabino. No había restricciones en las profesiones que los judíos podían practicar análogas a las comunes en los países cristianos occidentales. [40] Había restricciones en las áreas en las que los judíos podían vivir o trabajar, pero tales restricciones también se impusieron a los súbditos otomanos de otras religiones. [38]
Como todos los no musulmanes, los judíos tenían que pagar el haraç (impuesto de capitación) y se enfrentaban a otras restricciones en cuanto a vestimenta, equitación, servicio militar, etc., pero en ocasiones podían ser eximidas o eludidas. [41] Entre los judíos que alcanzaron altos cargos en la corte y administración otomanas se encuentran el Ministro de Finanzas ( Defterdar ) de Mehmed el Conquistador, Hekim Yakup Paşa, su médico portugués Moses Hamon , el médico de Murad II , İshak Paşa, y Abraham de Castro , maestro de la moneda en Egipto.
Durante el período otomano clásico (1300-1600), los judíos, junto con la mayoría de las otras comunidades del imperio, disfrutaron de un cierto nivel de prosperidad. En comparación con otros súbditos otomanos, eran el poder predominante en el comercio y los negocios, así como en la diplomacia y otros altos cargos. En el siglo XVI especialmente, los judíos fueron los más destacados bajo los millets ; el apogeo de la influencia judía podría posiblemente ser el nombramiento de Joseph Nasi como sanjak-bey ( gobernador , un rango generalmente otorgado solo a los musulmanes) de Naxos . [42] También en la primera mitad del siglo XVII los judíos se distinguieron por ganar granjas de impuestos , Haim Gerber lo describe: "Mi impresión es que no existía presión, que era meramente el desempeño lo que contaba". [43]
Las fricciones entre judíos y turcos eran menos frecuentes que en los territorios árabes. Algunos ejemplos: durante el reinado de Murad IV (1623-1640), los judíos de Jerusalén fueron perseguidos por un árabe que había comprado la gobernación de esa ciudad al gobernador de la provincia. [ cita requerida ] Bajo el reinado de Mehmed IV (1649-1687), se produjo la destrucción de Safed en 1660. [44] [45] [46]
Otro problema adicional fueron las divisiones étnicas entre los judíos . Habían llegado al Imperio Otomano desde muchos países, trayendo consigo sus propias costumbres y opiniones, a las que se aferraban tenazmente, y habían fundado congregaciones separadas. Otro tremendo trastorno se produjo cuando Sabbatai Zevi afirmó ser el Mesías . Finalmente fue capturado por las autoridades otomanas y cuando se le dio a elegir entre la muerte y la conversión, optó por esta última. Sus discípulos restantes también se convirtieron al Islam. Sus descendientes son conocidos hoy como Dönmeh .
La historia de los judíos en Turquía en los siglos XVIII y XIX es principalmente una crónica de decadencia de influencia y poder; perdieron sus posiciones influyentes en el comercio principalmente a manos de los griegos , quienes pudieron "capitalizar sus lazos religioso-culturales con Occidente y su diáspora comercial ". [43] Una excepción a esto es Daniel de Fonseca , quien fue médico jefe de la corte y jugó un cierto papel político. Lo menciona Voltaire , quien habla de él como un conocido a quien estimaba mucho. Fonseca estuvo involucrado en negociaciones con Carlos XII de Suecia .
Los judíos otomanos tenían una variedad de puntos de vista sobre el papel de los judíos en el Imperio otomano , desde el otomanismo leal hasta el sionismo . [47] Emmanuel Carasso , por ejemplo, fue un miembro fundador de los Jóvenes Turcos y creía que los judíos del Imperio debían ser turcos primero y judíos después.
Como ya se ha mencionado, la inmensa mayoría de los judíos otomanos vivían en Rumelia. Sin embargo, a medida que el Imperio declinaba , los judíos de esta región se vieron sometidos al dominio cristiano. Los judíos bosnios , por ejemplo, quedaron bajo el dominio austrohúngaro tras la ocupación de la región en 1878. La independencia de Grecia , Bulgaria y Serbia redujo aún más el número de judíos dentro de las fronteras del Imperio Otomano.
La población judía del Imperio Otomano había alcanzado casi 200.000 personas a principios del siglo XX. [48] Los territorios perdidos entre 1829 y 1913 a manos de los nuevos estados cristianos de los Balcanes redujeron significativamente esta cifra.
Sin embargo, la problemática historia de Turquía durante el siglo XX y el proceso de transformación del antiguo Imperio Otomano en un estado nacional secular después de 1923 tuvieron un efecto negativo en el tamaño de todas las minorías restantes, incluidos los judíos .
Después de 1933, en la Alemania nazi entró en vigor una nueva ley que obligaba a jubilarse a todos los funcionarios de raza no aria. La ley obligaba a despedir a todos los científicos judíos de Alemania. Los científicos desempleados, encabezados por Albert Einstein, formaron una asociación en Suiza. El profesor Schwartz, secretario general de la asociación, se reunió con el ministro de Educación turco para proporcionar trabajo a 34 científicos judíos en las universidades turcas, especialmente en la Universidad de Estambul . [49]
Sin embargo, la deportación planeada de judíos de Tracia Oriental y el pogromo antijudío asociado en 1934 fue uno de los eventos que causó inseguridad entre los judíos turcos. [50] Antes del inicio de los pogromos, Ibrahim Tali Öngören , el Inspector General de la Inspección General de Trakya , sugirió expulsar a los judíos de la región ya que presentaban una amenaza económica para la población musulmana. [51] En 1934, el gobierno turco expulsó a todos los judíos de Edirne y los estrechos. [52]
El Varlık Vergisi (impuesto sobre el patrimonio) de 1942 afectó únicamente a los no musulmanes, que todavía controlaban la mayor parte de la riqueza de la joven república . Aunque en principio estaba dirigido contra todos los ciudadanos turcos ricos, afectó más intensamente a los no musulmanes. El "impuesto sobre el patrimonio" todavía se recuerda como una "catástrofe" entre los no musulmanes de Turquía y tuvo uno de los efectos más perjudiciales sobre la población judía turca. Muchas personas que no podían pagar los exorbitantes impuestos fueron enviadas a campos de trabajo y, en consecuencia, unos 30.000 judíos emigraron. [53] El impuesto fue visto como un intento racista de disminuir el poder económico de las minorías religiosas en Turquía. [54]
.JPG/1280px-GrandSynagogueEdirne_(2).JPG)
Durante la Segunda Guerra Mundial , Turquía fue oficialmente neutral aunque mantuvo fuertes relaciones diplomáticas con la Alemania nazi . [55] Durante la guerra, Turquía desnaturalizó de 3.000 a 5.000 judíos que vivían en el extranjero; 2.500 judíos turcos fueron deportados a campos de concentración nazis como Auschwitz , Sobibor y otros campos de exterminio . Cuando la Alemania nazi alentó a los países neutrales a repatriar a sus ciudadanos judíos, los diplomáticos turcos recibieron instrucciones de evitar repatriar judíos incluso si podían probar su nacionalidad turca. [56] Turquía también fue el único país neutral que implementó leyes antijudías durante la guerra. [57] Más judíos turcos sufrieron como resultado de políticas discriminatorias durante la guerra de los que fueron salvados por Turquía. [58] Aunque Turquía ha promovido la idea de que fue un salvador de judíos durante el Holocausto , esto es considerado un mito por los historiadores. [59] Este mito se ha utilizado para promover la negación del genocidio armenio . [60]
Turquía sirvió como país de tránsito para los judíos europeos que huían de la persecución nazi durante las décadas de 1930 y 1940. [61] [62]
En 2012 se inauguró en el campo de concentración de Bergen-Belsen una lápida con un epitafio de bronce, la tercera de un país (después de Polonia y los Países Bajos) en memoria de ocho ciudadanos turcos asesinados durante el régimen nazi en dicho campo. El embajador turco en Berlín, Hüseyin Avni Karslıoğlu, declaró en un discurso inaugural que Alemania liberó a 105 ciudadanos turcos, detenidos en campos, tras un acuerdo mutuo entre los dos países, y que estos ciudadanos regresaron a Turquía en abril de 1945, aunque no se conoce ningún registro oficial de otros judíos turcos que murieron durante el Holocausto en la Alemania nazi.
Según Rıfat Bali, las autoridades turcas tienen cierta responsabilidad por el desastre del Struma , en el que murieron unos 781 refugiados judíos y 10 tripulantes, debido a su negativa a permitir que los refugiados judíos a bordo desembarcaran en Turquía. [63] [64] William Rubinstein va más allá, citando la presión británica sobre Turquía para que no dejara desembarcar a los pasajeros del Struma , de acuerdo con el Libro Blanco británico de 1939 para evitar una mayor inmigración judía a Israel (entonces Palestina). [65] [66]
Cuando se estableció la República de Turquía en 1923, la aliá no era particularmente popular entre los judíos turcos; la migración de Turquía a Palestina fue mínima en la década de 1920. [67]
Entre 1923 y 1948, aproximadamente 7.300 judíos emigraron de Turquía al Mandato Británico de Palestina . [68] Después de los pogromos de Tracia de 1934 que siguieron a la Ley de Reasentamiento Turco de 1934 , se estima que 521 judíos se fueron a Palestina desde Turquía en 1934 y 1.445 lo hicieron en 1935. [68] Sin embargo, aunque la Ley de Asentamiento bien pudo haber provocado el estallido de los incidentes, las autoridades nacionales no se pusieron del lado de los atacantes sino que intervinieron inmediatamente en los incidentes. Después de que se restableció el orden, los gobernadores y alcaldes de las provincias involucradas fueron destituidos de sus cargos. [69]
La inmigración a Palestina fue organizada por la Agencia Judía y la Organización Palestina Aliya Anoar. El Varlık Vergisi , un impuesto al capital que se implementó en 1942, también fue importante para alentar la emigración de Turquía a Palestina; entre 1943 y 1944, emigraron 4.000 judíos. [70]
Los judíos de Turquía reaccionaron muy favorablemente a la creación del Estado de Israel. Entre 1948 y 1951, 34.547 judíos emigraron a Israel, casi el 40% de la población judía turca de la época. [71] La inmigración se vio frenada durante varios meses en noviembre de 1948, cuando Turquía suspendió los permisos de inmigración como resultado de la presión de los países árabes. [72]
En 1949, Turquía reconoció oficialmente a Israel, convirtiéndose en el primer país de mayoría musulmana en hacerlo. [73] Se restablecieron los permisos de migración y la emigración continuó, con 26.000 emigrantes en el mismo año. La migración fue completamente voluntaria y estuvo impulsada principalmente por factores económicos, dado que la mayoría de los emigrantes pertenecían a las clases bajas. [74] De hecho, la migración de judíos a Israel es la segunda ola de emigración masiva más grande fuera de Turquía, la primera fue el intercambio de población entre Grecia y Turquía . [75]
Después de 1951, la emigración de judíos de Turquía a Israel disminuyó perceptiblemente. [76]
A mediados de la década de 1950, el 10% de los que se habían mudado a Israel regresaron a Turquía. En 1951 se construyó una nueva sinagoga, la Neve Şalom , en Estambul. En general, los judíos turcos en Israel se han integrado bien en la sociedad y no se distinguen de otros israelíes. [77] Sin embargo, mantienen su cultura turca y su conexión con Turquía, y son firmes partidarios de unas relaciones estrechas entre Israel y Turquía. [78]
En la noche del 6 al 7 de septiembre de 1955 se desató el pogromo de Estambul , que, aunque estaba dirigido principalmente contra la población griega de la ciudad, también afectó en cierta medida a las comunidades judía y armenia de Estambul . Los daños causados fueron principalmente materiales (más de 4.000 tiendas y 1.000 casas pertenecientes a griegos, armenios y judíos fueron destruidos) y conmocionaron profundamente a las minorías de todo el país. [79] [80]
El tamaño actual de la comunidad judía se estimó en 17.400 en 2012 según la Biblioteca Virtual Judía. [81] La gran mayoría, aproximadamente el 95%, vive en Estambul , con una comunidad de alrededor de 2.500 en Esmirna , y hasta el terremoto de 2023 entre Turquía y Siria , comunidades mucho más pequeñas en Antioquía e İskenderun . Los judíos sefardíes constituyen aproximadamente el 96% de la población judía de Turquía, mientras que el resto son principalmente judíos asquenazíes y judíos de ascendencia italiana . También hay una pequeña comunidad de judíos romaniotas y la comunidad de los caraítas constantinopolitanos que están relacionados entre sí.
La ciudad de Antakya fue el hogar de diez familias judías, con un total de 20 miembros en 2014, muchos de los cuales eran judíos sirios de ascendencia judía mizrají , originarios de Alepo , Siria, hace 2.500 años. Las cifras alguna vez fueron más altas, pero las familias se han ido a Estambul, Israel y otros países. [82]
Los judíos turcos siguen estando legalmente representados por el Hakham Bashi , el Gran Rabino. El Rabino Ishak Haleva es asistido por un consejo religioso formado por un Rosh Bet Din y tres Hahamim . 35 consejeros laicos se ocupan de los asuntos seculares de la comunidad y un comité ejecutivo de catorce miembros, cuyo presidente debe ser elegido entre los consejeros laicos, se encarga de los asuntos diarios. La comunidad de Estambul también tiene 16 sinagogas y un cementerio bien cuidado y vigilado. [83]
En 2001, el Museo Judío de Turquía fue fundado por la Fundación del Quinto Centenario, una organización establecida en 1982 formada por 113 ciudadanos turcos , tanto judíos como musulmanes , para conmemorar el 500 aniversario de la llegada de los judíos sefardíes al Imperio Otomano . [84]
La población judía turca está experimentando un declive demográfico, y en pocos años ha pasado de tener 23.000 a 17.000 personas. [ ¿Cuándo? ] Esto se debe tanto a la inmigración en gran escala a Israel por miedo al antisemitismo, como a la disminución natural de la población. Los matrimonios mixtos con musulmanes turcos y la asimilación se han vuelto comunes, y la tasa de mortalidad de la comunidad es más del doble que la de su tasa de natalidad. [85] [86]
En 2022, la población judía en Turquía es de alrededor de 14.500 personas. [87]
En el terremoto de 2023 en Turquía y Siria , los líderes de la comunidad judía de Antakya murieron, la sinagoga de Antakya resultó gravemente dañada y toda la comunidad judía, compuesta por 14 miembros, fue evacuada de Antakya. [88] [89] [90]
La comunidad judía en Turquía era lingüísticamente diversa. Los judíos sefardíes hablaban judeoespañol (ladino) y el francés se usaba como lengua de prestigio en la comunidad. Los judíos sefardíes pasaron completamente al turco después de la fundación de la República de Turquía. Los judíos asquenazíes hablaban yiddish o francés y de manera similar pasaron al turco. En Estambul, muchos judíos también hablaban griego o armenio hasta mediados del siglo XX dada la diversidad étnica de la ciudad . [92] Los judíos en Hatay hablaban árabe levantino . [7] Las 11 comunidades judías en el Kurdistán turco hablaban kurdo, pero la comunidad ya no existe. [8]
Los judíos y sus derechos lingüísticos son reconocidos oficialmente como minoría en Turquía por el Tratado de Lausana de 1923. [13] [14] [16] [15] Según este Tratado, las minorías oficialmente reconocidas ( armenios , griegos y judíos) pueden utilizar su lengua materna libremente, especialmente con fines educativos. En ese momento, la lengua materna de la mayoría de los judíos turcos era el ladino. El francés también era el medio de instrucción en la mayoría de las escuelas judías dirigidas por la Alliance Israélite Universelle en el Imperio Otomano. Sin embargo, el gobierno turco consideró que, a los efectos del Tratado de Lausana, la lengua materna de los judíos era el hebreo , y por lo tanto solo permitía la enseñanza en hebreo. [93] [94] El Ministerio de Educación Nacional se negó a cambiar su decisión a pesar de las solicitudes de la comunidad judía. Por esa razón, las escuelas judías cambiaron del francés al turco. [93]
Según los investigadores de la Universidad de Tel Aviv , el antisemitismo en los medios de comunicación y en los libros estaba creando una situación en la que los jóvenes turcos educados formaban opiniones negativas contra los judíos e Israel. [95] Además, también ha habido violencia contra los judíos. En 2003, un dentista de Estambul fue asesinado en su clínica por un hombre que admitió que cometió el crimen por sentimientos antisemitas. En 2009, varios estudiantes judíos sufrieron abusos verbales y ataques físicos, y un soldado judío del ejército turco fue agredido.
La sinagoga Neve Shalom de Estambul ha sido atacada tres veces. [96] La primera vez, el 6 de septiembre de 1986, terroristas árabes mataron a tiros a 22 fieles judíos e hirieron a 6 durante los servicios de Shabat en Neve Shalom. Este ataque fue atribuido al militante palestino Abu Nidal . [97] [98] [99] La sinagoga fue atacada nuevamente durante los atentados de Estambul de 2003 junto con la sinagoga Beth Israel , matando a 20 personas e hiriendo a más de 300, tanto judíos como musulmanes . Aunque un grupo militante turco local, el Gran Frente de los Invasores Islámicos del Este , se atribuyó la responsabilidad de los ataques, la policía afirmó que los atentados fueron "demasiado sofisticados para haber sido llevados a cabo por ese grupo", [97] y una fuente de alto rango del gobierno israelí dijo: "el ataque debe haber sido al menos coordinado con organizaciones terroristas internacionales". [99]
Tradicionalmente, la aliá de Turquía a Israel ha sido baja desde la década de 1950. A pesar del antisemitismo y la violencia ocasional, los judíos se sentían generalmente seguros en Turquía. En la década de 2000, a pesar del creciente antisemitismo, incluidos los incidentes antisemitas, la aliá se mantuvo baja. En 2008, solo 112 judíos turcos emigraron, y en 2009, ese número solo aumentó a 250. [100] Sin embargo, después del ataque de la flotilla de Gaza de 2010 , el antisemitismo en Turquía aumentó y se hizo más abierto, y se informó que la comunidad también estaba sujeta a presión económica. Se produjo un boicot a los negocios judíos, especialmente a los textiles, y los turistas israelíes que habían frecuentado los negocios de comerciantes judíos turcos dejaron en gran medida de visitar Turquía. Como resultado, aumentó el número de judíos turcos que inmigraron a Israel. [101] En septiembre de 2010, la población judía de Turquía había descendido de 23.000 a 17.000 personas. [102] Actualmente, la comunidad judía se siente cada vez más amenazada por los extremistas. Además de las preocupaciones por la seguridad, algunos judíos turcos también emigraron a Israel para encontrar un cónyuge judío debido a la creciente dificultad de encontrar uno en la pequeña comunidad judía turca. En 2012, se informó de que el número de judíos que expresaban interés en mudarse a Israel aumentó en un 100%, un gran número de propietarios de empresas judías estaban tratando de trasladar sus empresas a Israel y que cientos de personas se mudaban cada año. [103]
En octubre de 2013 se informó de que se estaba produciendo un éxodo masivo de judíos turcos. Según se informa, las familias judías turcas están emigrando a Israel a un ritmo de una familia por semana en promedio, y cientos de jóvenes judíos turcos también se están mudando a los Estados Unidos y Europa. [104]
Turquía fue uno de los primeros países en reconocer formalmente al Estado de Israel. [105] Turquía e Israel han cooperado estrechamente militar y económicamente. Israel y Turquía han firmado un proyecto multimillonario para construir una serie de oleoductos desde Turquía hasta Israel para suministrar gas, petróleo y otros productos esenciales a Israel. [106] En 2003 se estableció la Asociación Arkadaş en Israel. La Asociación Arkadaş es un centro cultural turco - judío en Yehud , cuyo objetivo es preservar la herencia turco-judía y promover la amistad ( Arkadaş es la palabra turca para Amigo ) entre los pueblos israelí y turco . En 2004, judíos y turcos establecieron la Sociedad Ülkümen-Sarfati en Alemania . La sociedad, que lleva el nombre de Selahattin Ülkümen e Yitzhak Sarfati , tiene como objetivo promover el diálogo intercultural e interreligioso y quiere informar al público sobre los siglos de coexistencia pacífica entre turcos y judíos. [107] [108]
Las diversas migraciones fuera de Turquía han producido descendientes de judíos turcos en Europa, Israel, Estados Unidos y Canadá. Hoy en día, todavía hay varias sinagogas que mantienen las tradiciones judeo-turcas.
La sinagoga sefardí Sephardic Bikur Holim en Seattle, Washington , fue fundada por judíos de Turquía y todavía utiliza el ladino en algunas partes de los servicios de Shabat. Crearon un sidur llamado Zehut Yosef, escrito por Hazzan Isaac Azose, para preservar sus tradiciones únicas.
En los últimos años, varios cientos de judíos turcos, que han podido demostrar que descienden de judíos expulsados de Portugal en 1497 , han emigrado a Portugal y han adquirido la ciudadanía portuguesa . [109] [110] [111]
{{cite web}}: Enlace externo en |title=Turquía es un estado-nación construido sobre restos del Imperio otomano, donde a las minorías no musulmanas se les garantizaba el derecho a establecer instituciones educativas; sin embargo, desde su creación, ha reconocido oficialmente solo a los armenios, griegos y judíos como minorías y les ha garantizado el derecho a gestionar instituciones educativas, tal como se consagra en el Tratado de Lausana. [...] Los cursos privados de enseñanza de idiomas enseñan "idiomas utilizados tradicionalmente", se han introducido cursos de idiomas optativos en las escuelas públicas y se permite a las universidades enseñar idiomas minoritarios.
Turquía firmó el Pacto el 15 de agosto de 2000 y lo ratificó el 23 de septiembre de 2003. Sin embargo, Turquía formuló una reserva al artículo 27 del Pacto que limitaba el alcance del derecho de las minorías étnicas, religiosas o lingüísticas a disfrutar de su propia cultura, a profesar y practicar su propia religión o a utilizar su propio idioma. Esta reserva establece que este derecho se implementará y aplicará de conformidad con las disposiciones pertinentes de la Constitución turca y el Tratado de Lausana de 1923. Esto implica que Turquía concede el derecho a la educación en idiomas minoritarios únicamente a las minorías reconocidas cubiertas por el Tratado de Lausana, que son los armenios, los griegos y los judíos.
El hecho de que el derecho constitucional turco adopte un enfoque aún más restrictivo de los derechos de las minorías que el exigido por el Tratado de Lausana fue reconocido por el Comité para la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial (CERD) de las Naciones Unidas en sus observaciones finales sobre los informes periódicos cuarto a sexto combinados de Turquía. El CERD señaló que "el tratado de Lausana no prohíbe explícitamente el reconocimiento de otros grupos como minorías" y que Turquía debería considerar la posibilidad de reconocer la condición de minoría de otros grupos, como los kurdos. 50 En la práctica, esto significa que Turquía concede derechos minoritarios a las "comunidades minoritarias griegas, armenias y judías, mientras que niega su posible impacto sobre los grupos minoritarios no reconocidos (por ejemplo, kurdos, alevíes, árabes, sirios, protestantes, romaníes, etc.)".
Una columna de bronce encontrada en Ankara confirma los derechos que el emperador
Augusto
concedió a los judíos de Asia Menor.
"Existen registros históricos de que los judíos vivían en Side, pero hemos encontrado la primera prueba palpable", dijo a la agencia de noticias Demirören Feriştah Alanyalı, un académico de la Universidad Anadolu. Unas palabras escritas en el centro de la sinagoga dicen: "José de Korakesion [actual distrito de Alanya] la dedicó a su hijo Daniel". Según el profesor, Daniel murió cuando tenía sólo dos años y medio y José pagó los gastos de renovación de la sinagoga, en honor a su hijo.
Se puede obtener una mejor prueba de algunas inscripciones encontradas en Galacia relacionadas con los judíos ("CIG" No. 4129; "Bulletin de Correspondance Hellénique", vii. 1883; comp. "REJ" x. 77). R. Akiba, de quien se dice que fue un gran viajero, habla de "Galia", que generalmente se identifica con "Galacia" (RH 26a)... La prueba principal, sin embargo, de la existencia de judíos en Galacia es el hecho de que San Pablo envió allí una epístola general conocida como la "Epístola a los Gálatas".
Moins de douze ans après, en 1660, sous Mohammed IV, la ville de Safed, si importante autrefois dans les annales juives parce qu'elle était habitée Exclusivement par les Israelites, fut détruite par les Arabes, au point qu'il n' y resta, dit une chroniquer une seule ame juive.
{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)En Turquía, la enseñanza en "lengua materna" se limita principalmente a la enseñanza del turco. No se puede enseñar como lengua materna otra lengua que el armenio, el griego y el hebreo, tal como se acordó en el Tratado de Lausana (véase más adelante). [...] Para garantizar los derechos cívicos, religiosos, educativos, comerciales, judiciales y políticos de los armenios, griegos y judíos que viven en Turquía, en el Tratado de Lausana se establecieron estipulaciones claras y estrictas. [...] Al igual que los judíos y los griegos, los armenios gozan del privilegio de una condición de minoría oficialmente reconocida. [...] No se puede enseñar ninguna otra lengua que no sea el turco en las escuelas o en los centros culturales. Sólo el armenio, el griego y el hebreo son excepciones a esta regla constitucional.
