El humanismo marxista es un cuerpo internacional de pensamiento y acción política arraigado en una interpretación humanista de las obras de Karl Marx . Es una investigación sobre "en qué consiste la naturaleza humana y qué tipo de sociedad sería más propicia para la prosperidad humana" [1] desde una perspectiva crítica arraigada en la filosofía marxista . Los humanistas marxistas sostienen que el propio Marx estaba preocupado por investigar cuestiones similares. [2]
El humanismo marxista nació en 1932 con la publicación de los Manuscritos económicos y filosóficos de Marx de 1844 , y alcanzó cierto grado de prominencia en las décadas de 1950 y 1960. Los humanistas marxistas sostienen que existe una continuidad entre los primeros escritos filosóficos de Marx, en los que desarrolla su teoría de la alienación , y la descripción estructural de la sociedad capitalista que se encuentra en sus obras posteriores, como El Capital . [3] Sostienen que es necesario captar los fundamentos filosóficos de Marx para comprender adecuadamente sus obras posteriores. [4]
Contrariamente al materialismo dialéctico oficial de la Unión Soviética y a las interpretaciones de Marx basadas en el marxismo estructural de Louis Althusser , los humanistas marxistas sostienen que la obra de Marx fue una extensión o trascendencia del humanismo ilustrado . [5] Mientras que otras filosofías marxistas ven el marxismo como una ciencia natural , el humanismo marxista reafirma la doctrina de que "el hombre es la medida de todas las cosas": que los humanos son esencialmente diferentes al resto del orden natural y deben ser tratados así por la teoría marxista. . [6]
Los inicios del humanismo marxista se encuentran con la publicación de Historia y conciencia de clase de György Lukács y Marxismo y filosofía de Karl Korsch en 1923. [6] En estos libros, Lukács y Korsch proponen un marxismo que enfatiza el elemento hegeliano de Karl Marx. El pensamiento. El marxismo no es simplemente una teoría de economía política que mejora a sus predecesoras. Tampoco es una sociología científica , afín a las ciencias naturales . El marxismo es principalmente una crítica: una transformación consciente de la sociedad. [7]
El libro de Korsch subraya la doctrina de Marx sobre la unidad de la teoría y la práctica, considerando la revolución socialista como la "realización de la filosofía ". [8] El marxismo no hace obsoleta la filosofía, como cree el marxismo "vulgar"; en cambio, el marxismo preserva las verdades de la filosofía hasta su transformación revolucionaria en realidad. [7]
El ensayo más destacado de la colección de Lukács introduce el concepto de " reificación ". [9] En las sociedades capitalistas , las propiedades, relaciones y acciones humanas se transforman en propiedades, relaciones y acciones de cosas producidas por el hombre, que se vuelven independientes del hombre y gobiernan su vida. Entonces se imagina que estas cosas creadas por el hombre son originalmente independientes del hombre. Por el contrario, los seres humanos se transforman en seres cosicos que no se comportan de manera humana sino de acuerdo con las leyes del mundo de las cosas. Lukács sostiene que elementos de este concepto están implícitos en el análisis del fetichismo de las mercancías que se encuentra en la obra maestra de Marx, El Capital . [10] La sociedad burguesa pierde de vista el papel de la acción humana en la creación del significado social. Piensa que el valor es inmanente a las cosas y considera a las personas como mercancías . [11]
Los escritos de Antonio Gramsci también son extremadamente influyentes en el desarrollo de una comprensión humanista del marxismo. Gramsci insiste en la deuda de Marx con Hegel, viendo el marxismo como una "filosofía de la praxis " y un " historicismo absoluto" que trasciende el materialismo tradicional y el idealismo tradicional . [12]
La primera publicación de los Manuscritos económicos y filosóficos de Marx en 1932 cambió enormemente la recepción de su obra. [13] Esta primera obra de Marx fue escrita en 1844, cuando Marx tenía veinticinco o veintiséis años. [14] Los Manuscritos situaron la lectura de Marx de la economía política, su relación con las filosofías de Georg Wilhelm Friedrich Hegel y Ludwig Feuerbach , y sus puntos de vista sobre el comunismo , dentro de un nuevo marco teórico. En los Manuscritos , Marx toma prestada terminología filosófica de Hegel y Feuerbach para plantear una crítica de la sociedad capitalista basada en la " alienación ". [13] A través de su propia actividad, el Hombre se vuelve extraño a sí mismo: a los productos de su propia actividad, a la naturaleza en la que vive, a los demás seres humanos y a sus posibilidades humanas. El concepto no es meramente descriptivo, es un llamado a la dealienación a través de un cambio radical del mundo. [15]
Tras su publicación, la importancia de los Manuscritos de 1844 fue reconocida por marxistas como Raya Dunayevskaya , [16] Herbert Marcuse y Henri Lefebvre . [13] En el período posterior a la Segunda Guerra Mundial , los textos fueron traducidos al italiano y discutidos por Galvano Della Volpe . Los filósofos Maurice Merleau-Ponty y Jean-Paul Sartre también se sintieron atraídos por el marxismo por los Manuscritos en esta época. [17] En 1961 se publicó en Estados Unidos un volumen que contenía una introducción de Erich Fromm . [18]
Dado que proporcionaron un eslabón perdido entre el humanismo filosófico hegeliano de los primeros escritos de Marx y la economía del Marx posterior, [19] los Grundrisse de Marx también fueron una fuente importante para el humanismo marxista. [20] Esta colección de 1.000 páginas de las notas de trabajo de Marx para El Capital se publicó por primera vez en Moscú en 1939 y estuvo disponible en una edición accesible en 1953. [21] Varios analistas (sobre todo Roman Rozdolsky ) han comentado que los Grundrisse muestran el papel interpretado por las preocupaciones de los primeros Marx por la alienación y el concepto hegeliano de dialéctica en la formación de su obra maestra. [22]
A raíz de la ocupación de Francia y la Segunda Guerra Mundial , se fundó en 1946 la revista izquierdista independiente Les Temps modernes. [23] Entre su consejo editorial original se encontraban los filósofos existencialistas Jean-Paul Sartre y Maurice Merleau-Ponty . [24] Sartre y Merleau-Ponty prestaron apoyo a la política y táctica del Partido Comunista Francés y de la Unión Soviética durante este período. Al mismo tiempo, intentaron formular un marxismo fenomenológico y existencial que se opusiera a la versión estalinista . En su opinión, el fracaso de los Partidos Comunistas occidentales a la hora de liderar revoluciones exitosas y el desarrollo de una estructura estatal autoritaria en la Unión Soviética estaban relacionados con el " naturalismo " y el " cientificismo " de la teoría marxista ortodoxa oficial. El marxismo ortodoxo no es una teoría de la autoemancipación revolucionaria. Es más bien una ciencia autoproclamada que impone una dirección a la historia desde arriba en nombre de "leyes de hierro" irrefutables. [25] Contra esta comprensión del marxismo, Sartre y Merleau-Ponty abogaron por una visión de la historia centrada en el sujeto que enfatizara la experiencia vivida de los actores históricos como fuente de cognición. [26]
En 1939, Henri Lefebvre , entonces miembro del Partido Comunista Francés, publicó Materialismo dialéctico . [27] Este libro, escrito en 1934-1935, propuso una reconstrucción de la obra de Marx a la luz de los Manuscritos de 1844 . [28] Lefebvre argumentó aquí que la dialéctica de Marx no era una "Dialéctica de la Naturaleza" (como la estableció Friedrich Engels ), sino que se basaba en conceptos de alienación y praxis . [27] A raíz de la represión soviética del levantamiento húngaro de 1956 , Lefebvre –junto con Kostas Axelos , Jean Duvignaud , Pierre Fougeyrollas y Edgar Morin– fundó la revista Arguments . Esta publicación se convirtió en el centro de una crítica humanista marxista del estalinismo. En su teoría de la alienación, Lefebvre se basó no sólo en los Manuscritos , sino también en Sartre, para presentar una crítica que abarcaba los estilos de consumo, la cultura, los sistemas de significado y el lenguaje bajo el capitalismo. [27]
A partir de finales de la década de 1950, Roger Garaudy , durante muchos años el principal portavoz filosófico del Partido Comunista Francés, ofreció una interpretación humanista de Marx derivada de los primeros escritos de Marx que pedían el diálogo entre comunistas y existencialistas, fenomenólogos y cristianos . [29]
El período que siguió a la muerte de Joseph Stalin en 1953 vio una serie de movimientos a favor de la liberalización en Europa del Este . [20] Tras el discurso secreto de Nikita Khrushchev , donde denunció el estalinismo, los Manuscritos de Marx de 1844 se utilizaron como base para un nuevo "humanismo socialista" en países como Hungría , Polonia y Checoslovaquia . [20] El Círculo Petofi, que incluía a algunos de los discípulos de György Lukács, fue un centro de lo que se denominó " revisionismo " en Hungría. [30] En 1959, el escritor polaco Leszek Kołakowski publicó un artículo "Karl Marx y la definición clásica de la verdad" que trazaba una clara distinción entre la teoría del conocimiento que se encuentra en las obras del joven Marx y la teoría que se encuentra en Engels y Lenin. . [31] Este desafío fue asumido por Adam Schaff , [32] miembro del Comité Central del Partido Unificado de los Trabajadores de Polonia , y lo amplió a una investigación sobre la persistencia de la alienación en las sociedades socialistas. [33] El checoslovaco Karel Kosik también inició la crítica del dogmatismo comunista que se convertiría en su Dialéctica de lo concreto , y que eventualmente lo llevaría a la cárcel. [34]
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Este período también vio la formación de un marxismo humanista por parte de los filósofos yugoslavos Mihailo Marković y Gajo Petrović que vendría a actuar como base de la Escuela Praxis . [20] De 1964 a 1975, este grupo publicó una revista filosófica, Praxis , y organizó debates filosóficos anuales en la isla de Korčula . Se concentraron en temas como la alienación, la cosificación y la burocracia . [35]
En Gran Bretaña, la New Left Review se fundó a partir de la fusión de dos revistas anteriores, The New Reasoner and the Universities y Left Review , en 1959. Su equipo editorial original ( E. P. Thompson , John Saville y Stuart Hall ) estaban comprometidos con una visión humanista socialista. perspectiva hasta su reemplazo por Perry Anderson en 1962. [34]
El humanismo marxista se opone a la filosofía del " materialismo dialéctico " que era ortodoxa entre los partidos comunistas alineados con los soviéticos. [6] Siguiendo el Anti-Dühring de Friedrich Engels , donde Engels une la dialéctica de Georg Wilhelm Friedrich Hegel con el materialismo filosófico , los soviéticos vieron el marxismo como una teoría no sólo de la sociedad sino de la realidad en su conjunto. [36] El libro de Engels es una obra de lo que él llama " filosofía natural ", y no de ciencia. No obstante, afirma que los descubrimientos dentro de las ciencias tienden a confirmar la naturaleza científica de su teoría. Esta visión del mundo se ejemplifica tanto en las ciencias naturales como en las sociales . [37]
Los humanistas marxistas atacan una comprensión de la sociedad basada en las ciencias naturales, así como en la ciencia y la tecnología mismas, como modos de investigación burgueses y manipuladores. [6] La práctica social humana tiene un carácter intencional y transformador y, por lo tanto, requiere un modo de comprensión diferente de la observación empírica e imparcial de las ciencias naturales. [38] El humanismo marxista afirma la centralidad y el carácter distintivo de las personas y la sociedad. Las ciencias sociales se diferencian de las ciencias naturales porque las personas y la sociedad no son instancias de procesos naturales universales, como en la visión del materialismo dialéctico. Las personas no son objetos sino sujetos –centros de conciencia y valores– y la ciencia es una parte integrada de la perspectiva totalizadora de la filosofía humanista . [6]
Mientras que el materialismo dialéctico considera que la teoría marxista es principalmente científica, el humanismo marxista considera que la teoría marxista es principalmente filosófica. El humanismo marxista se hace eco de la herencia del pensamiento de Marx del idealismo alemán , ya que cree que la realidad no existe independientemente del conocimiento humano, sino que está constituida en parte por él. Por tanto, una comprensión teórica de la sociedad debería basarse en la empatía o la participación en las actividades sociales que investiga. [39]
En consonancia con esto, el humanismo marxista trata la alienación como el concepto central del marxismo. [6] En sus primeros escritos, el joven Marx plantea una crítica de la sociedad moderna con el argumento de que impide el florecimiento humano . [40] La teoría de la alienación de Marx sugiere una relación disfuncional u hostil entre entidades que naturalmente pertenecen en armonía entre sí [41] – una separación artificial de una entidad de otra con la que había estado previa y adecuadamente unida. [42] El concepto tiene variantes "subjetivas" y "objetivas" . [43] La alienación es "subjetiva" cuando los individuos humanos se sienten "ajenados" o no se sienten como en casa en el mundo social moderno. [44] Los individuos están objetivamente alienados cuando no desarrollan sus capacidades humanas esenciales . Para Marx, la alienación objetiva es la causa de la alienación subjetiva: los individuos experimentan que sus vidas carecen de significado o plenitud porque la sociedad no promueve el despliegue de sus capacidades humanas. [45]
El humanismo marxista considera la alienación como la idea rectora tanto de los primeros escritos de Marx como de sus obras posteriores. [46] Según esta escuela de pensamiento, los conceptos centrales de El Capital no pueden entenderse plena y adecuadamente sin hacer referencia a este tema fundamental. [47] El comunismo no es simplemente una nueva formación socioeconómica que reemplazará a la actual, sino la reapropiación de la vida del Hombre y la abolición de la alienación. [48]
La primera aparición de este concepto en el corpus de Marx es la Crítica de la Filosofía del Derecho de Hegel de 1843. [49] Al establecer un contraste entre las formas de comunidad en los mundos antiguo y medieval y el individualismo de la sociedad civil moderna , Marx caracteriza aquí la sociedad moderna. mundo social como "atómico". [50] La sociedad civil moderna no sostiene al individuo como miembro de una comunidad. Mientras que en la sociedad medieval la gente estaba motivada por el interés de su patrimonio, un individualismo sin obstáculos es el principio que caracteriza la vida social moderna. [40] La alienación no es una condición únicamente de la sociedad civil: Marx también describe el Estado político moderno como distinguido por su carácter "abstracto". [40] Si bien el Estado reconoce la dimensión comunitaria del florecimiento humano, su existencia tiene una "lejanía trascendental" separada de la "vida real" de la sociedad civil. El Estado resuelve la alienación del mundo moderno, pero de manera inadecuada. [49]
La metáfora más conocida de la Crítica de Marx –la de la religión como opio del pueblo– se deriva de los escritos del teólogo Bruno Bauer . [51] La principal preocupación de Bauer es la alienación religiosa . Bauer ve la religión como una división en la conciencia del hombre . El hombre sufre la ilusión de que la religión existe aparte e independiente de su propia conciencia, y que él mismo depende de su propia creación. Las creencias religiosas se oponen a la conciencia como un poder separado. La autoconciencia se convierte en objeto, en cosa, pierde el control de sí misma y se siente nada ante un poder contrario. Una conciencia religiosa no puede existir sin esta ruptura o desgarro de la conciencia: la religión priva al Hombre de sus propios atributos y los coloca en un mundo celestial. [52]
Dado que la creencia religiosa es obra de una mente dividida, está en contradicción consigo misma: los Evangelios se contradicen entre sí y con el mundo; contienen dogmas tan alejados del sentido común que sólo pueden entenderse como misterios. El Dios que adoran los hombres es un Dios subhumano : su propio reflejo imaginario, inflado y distorsionado. [53] La narración del Evangelio no contiene ninguna verdad histórica: es la expresión de una etapa transitoria en el desarrollo histórico de la autoconciencia. El cristianismo sirvió a la autoconciencia al despertar una conciencia de valores que pertenecen a cada individuo humano, pero también creó una nueva servidumbre. La tarea de la fase actual de la historia humana es liberar el espíritu del Hombre de las ataduras de la mitología cristiana, liberar al Estado de la religión y así restaurar al Hombre su esencia alienada . [54]
En la Crítica , Marx adopta la crítica de Bauer a la religión y aplica este método a otros campos. Marx ve las diversas alienaciones del hombre como peladuras en torno a un centro genuino. [55] La religión es la forma más extrema de alienación: es al mismo tiempo el síntoma de un profundo malestar social y una protesta contra este malestar. [56] La crítica de la religión conduce a la crítica de otras alienaciones, que deben abordarse de la misma manera. [57] La influencia de Bauer sigue a Marx a través de todas sus críticas posteriores: esto es visible en los muchos lugares donde Marx establece un punto económico por referencia a una analogía religiosa. [58]
La Crítica de la filosofía del derecho de Hegel atribuye a Georg Wilhelm Friedrich Hegel una visión significativa tanto de la estructura básica del mundo social moderno como de su desfiguración por la alienación. [59] Hegel cree que la alienación ya no existirá cuando el mundo social facilite objetivamente la autorrealización de los individuos humanos, y los individuos humanos comprendan subjetivamente que esto es así. [60] Para Hegel, la alienación objetiva ya es inexistente, ya que el mundo social moderno facilita la autorrealización de los individuos. A pesar de esto, los individuos todavía se encuentran en un estado de alienación subjetiva. [60] Hegel no desea reformar o cambiar las instituciones del mundo social moderno, sino cambiar la forma en que sus miembros entienden la sociedad. [61] Marx comparte la creencia de Hegel de que la alienación subjetiva está muy extendida, pero niega que el Estado racional o moderno permita a los individuos actualizarse. En cambio, Marx considera que la alienación subjetiva generalizada indica que la alienación objetiva no ha sido superada. [62]
Marx desarrolla aún más su crítica de Hegel en los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 . [63] Marx elogia aquí la dialéctica de Hegel por su visión del trabajo como un proceso alienante: la alienación es una etapa histórica que debe atravesarse para el desarrollo y despliegue de poderes humanos esenciales. [64] Es una característica esencial de la mente finita (Hombre) producir cosas, expresarse en objetos, objetivarse en cosas físicas, instituciones sociales y productos culturales. Toda objetivación es necesariamente un caso de alienación: los objetos producidos se vuelven extraños al productor. [65] La humanidad se crea a sí misma exteriorizando su propia esencia, desarrollándose a través de un proceso de alienación que se alterna con la trascendencia de esa alienación. El hombre exterioriza sus poderes esenciales en un estado objetivado y luego los asimila desde fuera. [66]
Para Hegel, la alienación es el estado de conciencia en el que se familiariza con el mundo externo, objetivo y fenoménico . [67] Hegel cree que la realidad es el Espíritu realizándose a sí mismo. La existencia del espíritu se constituye sólo en y a través de su propia actividad productiva. En el proceso de realización de sí mismo, el Espíritu produce un mundo que inicialmente cree que es externo, pero que gradualmente llega a comprender que es su propia producción. [68]
Todo lo que existe es el Espíritu Absoluto (Mente Absoluta, Idea Absoluta o Dios ). El Absoluto no es una entidad estática o atemporal sino un Yo dinámico, inmerso en un ciclo de alienación y dealienación. El Espíritu se aliena de sí mismo en la naturaleza y regresa de su autoalienación a través de la Mente finita, el Hombre. La historia humana es un proceso de dealienación, que consiste en el crecimiento constante del conocimiento del Absoluto por parte del Hombre. Por el contrario, la historia humana es también el desarrollo del conocimiento que el Absoluto tiene de sí mismo: el Absoluto toma conciencia de sí mismo a través del Hombre. [65] El hombre es un ser natural y, por tanto, es un Espíritu autoalienado. Pero el Hombre es también un ser histórico, que puede alcanzar un conocimiento adecuado del Absoluto y, por tanto, es capaz de convertirse en un ser dealienado. [69]
Marx critica a Hegel por entender el trabajo como "trabajo mental abstracto". [64] Hegel equipara al hombre con la autoconciencia y ve la alienación como constituida por la objetividad . [70] La conciencia se emancipa de la alienación superando la objetividad, [71] reconociendo que lo que aparece como un objeto externo es una proyección de la conciencia misma. [72] Hegel entiende que los objetos que parecen ordenar la vida de los hombres – su religión, su riqueza – de hecho pertenecen al Hombre y son producto de capacidades humanas esenciales. Hegel ve la libertad como el objetivo de la historia humana. Él cree que la libertad consiste en que los hombres se vuelvan plenamente conscientes de sí mismos, comprendiendo que su entorno y su cultura son emanaciones del Espíritu. Marx rechaza la noción de Espíritu, creyendo que las ideas del hombre, aunque importantes, son por sí solas insuficientes para explicar el cambio social y cultural. [68] En Hegel, la integración del hombre con la naturaleza tiene lugar en un nivel espiritual y es, por lo tanto, en opinión de Marx, una abstracción y una ilusión. [63]
La principal influencia en el pensamiento de Marx a este respecto es Ludwig Feuerbach , quien en su Esencia del cristianismo pretende superar una separación inapropiada de los individuos de su naturaleza humana esencial. Feuerbach cree que los individuos modernos están alienados por tener creencias falsas sobre Dios . La gente identifica erróneamente como un ser objetivo lo que en realidad es una proyección hecha por el hombre de sus propios predicados esenciales. [73]
Para Feuerbach, el hombre no es un Dios alienado de sí mismo; Dios es el Hombre alienado de sí mismo. Dios es la esencia del Hombre abstraída, absolutizada y enajenada del Hombre. [65] El hombre crea la idea de Dios reuniendo los mejores rasgos de su naturaleza humana – su bondad, conocimiento y poder – glorificándolos y proyectándolos hacia un más allá. [74] El hombre está alienado de sí mismo no porque se niegue a reconocer la naturaleza como una forma autoalienada de Dios, sino porque crea y pone por encima de sí mismo un ser superior ajeno imaginado y se inclina ante él como un esclavo. [65] La creencia cristiana implica el sacrificio, la negación o represión práctica de las características humanas esenciales. [75] La liberación vendrá cuando las personas reconozcan lo que Dios realmente es y, a través de una comunidad que no someta la esencia humana a ninguna limitación extraña, reclamen la bondad, el conocimiento y el poder que han proyectado hacia el cielo. [76]
Esta crítica se extiende más allá de la religión , como sostiene Feuerbach en sus Tesis sobre la reforma de la filosofía que la filosofía hegeliana está en sí misma alienada. Hegel considera que la alienación afecta el pensamiento o la conciencia y no a la humanidad en su ser material. Para Hegel, la existencia concreta y finita es simplemente un reflejo de un sistema de pensamiento o conciencia. Hegel comienza y termina con el infinito. Lo finito, el Hombre, está presente sólo como una fase en la evolución de un espíritu humano, el Absoluto. [77] En oposición a esto, Feuerbach sostiene que el hombre está alienado porque media una relación directa de intuición sensorial con la realidad concreta a través de la religión y la filosofía. [78] Al reconocer que su relación con la naturaleza es más bien de unidad inmediata , el hombre puede alcanzar un " humanismo positivo " que sea más que una mera negación de la religión. [79]
Siguiendo a Feuerbach, Marx sitúa la realidad terrenal del hombre en el centro del cuadro. [80] Mientras que Hegel ve el trabajo como una actividad espiritual, Marx ve el trabajo como un intercambio físico con la naturaleza: en la naturaleza, el hombre se crea a sí mismo y crea la naturaleza. Mientras que Hegel identifica la esencia humana con la autoconciencia, [63] Marx articula un concepto de ser genérico ( Gattungswesen ), [81] según el cual la naturaleza esencial del hombre es la de un productor libre, que reproduce libremente sus propias condiciones de vida.
La naturaleza del hombre es ser su propio creador, formarse y desarrollarse trabajando y transformando el mundo exterior a él en cooperación con sus semejantes. El hombre debería tener el control de este proceso, pero en las condiciones modernas el hombre ha perdido el control de su propia evolución. [82] Cuando la propiedad de la tierra está sujeta a las leyes de una economía de mercado , [83] los individuos humanos no se realizan a través de la actividad productiva. [84] El trabajo de un trabajador, sus cualidades personales de músculos y cerebro, sus habilidades y aspiraciones, su actividad vital sensual, le aparecen como cosas, mercancías que pueden ser compradas y vendidas como cualquier otra. [85] Así como Bauer y Feuerbach ven la religión como una invención alienante de la mente humana, Marx también cree que el proceso productivo moderno reduce al ser humano al estatus de una mercancía. [86] En la religión, Dios tiene la iniciativa y el Hombre se encuentra en estado de dependencia. En economía, el dinero mueve a los humanos como si fueran objetos y no al revés. [82]
Marx afirma que los individuos humanos están alienados de cuatro maneras:
En primer lugar, el producto del trabajo del trabajador se enfrenta a él "como un objeto extraño que tiene poder sobre él". Un trabajador ha dado vida a un objeto que ahora lo confronta como hostil y extraño. El trabajador crea un objeto que parece ser de su propiedad. Sin embargo, ahora pasa a ser de su propiedad. [87] Cuando exterioriza su vida en un objeto, la vida del trabajador pertenece al objeto y no a sí mismo; su naturaleza se convierte en atributo de otra persona o cosa. [88] Mientras que en épocas históricas anteriores una persona dominaba a otra, ahora la cosa gobierna a la persona, el producto al productor. [87]
En segundo lugar, el trabajador relaciona el proceso mediante el cual se crea este producto como algo ajeno que no le pertenece. Por lo general, su trabajo no satisface sus talentos naturales ni sus objetivos espirituales y, en cambio, se experimenta como una "castración". [87]
En tercer lugar, el trabajador experimenta un distanciamiento mutuo: alienación de otros individuos. Cada individuo considera a los demás como un medio para su propio fin. La preocupación por los demás existe principalmente en la forma de un cálculo sobre el efecto que esos otros tienen sobre su propio interés personal. [89]
En cuarto lugar, el trabajador experimenta un alejamiento de sí mismo: alienación de su naturaleza humana. Dado que el trabajo es únicamente un medio para la supervivencia, el trabajador no satisface su necesidad humana de autorrealización en la actividad productiva. [89] El trabajador sólo se siente cómodo en sus funciones animales de comer, beber y procrear. En sus funciones claramente humanas, se le hace sentir como un animal. [90] El trabajo moderno convierte la esencia del trabajador como productor en algo "ajeno". [89]
Marx menciona otras características del trabajo alienado: el exceso de trabajo, o la cantidad de tiempo que el trabajador moderno tiene que dedicar a actividades productivas; desarrollo "cada vez más unilateral" del trabajador, o falta de variedad en su actividad; el carácter mecánico del trabajo y el retraso en el crecimiento intelectual que resulta del descuido de las habilidades mentales en la actividad productiva. [91]
El capitalista no escapa al proceso de alienación. Donde el trabajador es reducido a una condición animal, el capitalista queda reducido a un poder monetario abstracto. Sus cualidades humanas se transforman en una personificación del poder del dinero. [85]
En contraste con esta explicación negativa del trabajo alienado, las Notas de Marx sobre James Mill ofrecen una descripción positiva del trabajo no alienado. [91] Marx afirma aquí que en el trabajo autorrealizado, la personalidad de un trabajador se vuelve objetiva en su producto y disfruta contemplando esa característica en el objeto que produce. [92] Como ha expresado sus talentos y habilidades en el proceso productivo, la actividad es auténtica de su carácter. Deja de ser una actividad que detesta. [93] Marx afirma además que el productor obtiene satisfacción inmediata del uso y disfrute de su producto: la satisfacción que surge del conocimiento de haber producido un objeto que corresponde a las necesidades de otro ser humano. [92] En una sociedad no alienada, se puede decir que un trabajador ha creado un objeto que corresponde a las necesidades de la naturaleza esencial de otro. Su actividad productiva es un mediador entre las necesidades de otra persona y de toda la especie. Marx sugiere que esto confirma el carácter "comunal" de la naturaleza humana, porque los individuos desempeñan este papel esencial en la afirmación de la naturaleza de los demás. [93]
Para superar la alienación y permitir que la humanidad realice su ser genérico, no basta, como creen Hegel y Feuerbach, con simplemente entender la alienación. Es necesario transformar el mundo que engendra alienación: se debe trascender el sistema de trabajo asalariado y abolir la separación del trabajador de los medios de trabajo. Ésta no es tarea de un crítico filosófico solitario, sino de la lucha de clases . [94] La victoria histórica del capitalismo a mediados del siglo XIX ha hecho que la alienación sea universal, ya que todo entra en el ciclo de intercambio y todo valor se reduce a valor de mercancía. [94] En una sociedad capitalista desarrollada, todas las formas de alienación están comprendidas en la relación del trabajador con la producción. [95] Todas las posibilidades del ser mismo del trabajador están vinculadas a la lucha de clases contra el capital. El proletariado , que no posee nada más que su fuerza de trabajo , ocupa una posición radicalmente diferente a la de todas las demás clases. [94] La liberación de la clase trabajadora será, por tanto, la liberación de la humanidad. [96]
Esta emancipación no es simplemente la abolición de la propiedad privada . Marx diferencia su comunismo del comunismo crudo que busca abolir todo lo que no puede ser propiedad de todos. Para Marx, esto sería la generalización de la alienación y la abolición del talento y la individualidad, lo que equivaldría a abolir la civilización. Marx, en cambio, ve el comunismo como una abolición positiva de la propiedad privada, donde el hombre recupera su propio ser genérico y la actividad del hombre ya no se le opone como algo ajeno. Se trata de una afirmación directa de la humanidad: así como el ateísmo deja de ser significativo cuando la afirmación del Hombre ya no depende de la negación de Dios, el comunismo es una afirmación directa del Hombre independiente de la negación de la propiedad privada. [97]
En La ideología alemana , Marx y su coautor Friedrich Engels ofrecen una explicación de la alienación como derivada de la división del trabajo . Se dice que la alienación surge de las mejoras en las herramientas, que a su vez conducen al comercio . El hombre transforma los objetos producidos por el hombre en mercancías : vehículos de valor de cambio abstracto . [98] La división del trabajo y las relaciones de intercambio subsumen a los individuos en clases , subordinándolos a fuerzas a las que no tienen más opción que obedecer. Los procesos alienados les parecen a los individuos como si fueran procesos naturales. [99] El trabajo físico y el mental también están separados entre sí, dando lugar a ideólogos autoengañados que creen que sus pensamientos tienen una validez inherente y no están dictados por las necesidades sociales. [98]
Marx y Engels atacan aquí a Feuerbach por proponer una explicación " esencialista " de la naturaleza humana que reduce a los hombres históricos reales a una categoría filosófica. Sostienen que no es un concepto filosófico ("el hombre") el que hace la historia, sino individuos reales en determinadas condiciones históricas. [99]
En los Grundrisse , Marx continúa su discusión del problema de la alienación en el contexto de la economía política . [100] Aquí, los temas centrales de los Manuscritos de 1844 se tratan de una manera mucho más sofisticada. [101] Marx se basa en su concepción anterior del hombre como un ser productivo y creador de objetos. [102] Los conceptos que se encuentran en la obra anterior de Marx (alienación, objetivación, apropiación, relación dialéctica del hombre con la naturaleza y su naturaleza genérica o social) se repiten en los Grundrisse . [103]
Marx ve la economía política como un reflejo de la conciencia alienada de la sociedad burguesa. La economía política mistifica la realidad humana al transformar la producción de mercancías en leyes "objetivas" que regulan independientemente la actividad humana. El sujeto humano se convierte en objeto de sus propios productos. [104] Una diferencia clave entre los Grundrisse y los Manuscritos es que Marx comienza con un análisis de la producción , en lugar de los mecanismos de intercambio. [101] La producción de objetos debe emanciparse de la forma alienada que le da la sociedad burguesa. [100] Además, Marx ya no dice que lo que un trabajador vende es su trabajo, sino su fuerza de trabajo . [101]
El debate sobre la alienación en los Grundrisse también está más firmemente arraigado en la historia . [105] Marx sostiene que la alienación no existía en períodos anteriores –el comunismo primitivo– donde todavía se concebía que la riqueza residía en objetos naturales y no en mercancías creadas por el hombre. [100] Sin embargo, tales sociedades carecían de la creación de objetos mediante la actividad humana intencionada. No pueden ser un modelo para un comunismo plenamente desarrollado que realice la potencialidad humana. [100] El capital es una fuerza alienante, pero ha cumplido una función muy positiva. Ha desarrollado enormemente las fuerzas productivas , ha sustituido las necesidades naturales por otras creadas históricamente y ha dado origen a un mercado mundial . No obstante, Marx ve el capitalismo como transitorio: la libre competencia inevitablemente obstaculizará el desarrollo del capitalismo. [105]
La clave para comprender la naturaleza ambivalente del capitalismo es la noción de tiempo . Por un lado, las ganancias del capitalismo se basan en la creación de tiempo de trabajo excedente, pero por otro, la riqueza del capitalismo ha emancipado al hombre del trabajo manual y le ha proporcionado un acceso cada vez mayor al tiempo libre. [106] Marx critica la economía política por su división del tiempo del hombre entre trabajo y ocio . [100] Este argumento malinterpreta la naturaleza de la actividad humana. El trabajo no es naturalmente coercitivo. Más bien, las condiciones históricas en las que se realiza el trabajo frustran la espontaneidad humana. [107] El trabajo no debe ser un mero medio para la existencia del Hombre, sino que debe convertirse en el contenido mismo de su vida. [108]
Los Grundrisse también continúan la discusión sobre la propiedad privada que Marx inició en La ideología alemana . [109] Las opiniones de Marx sobre la propiedad contrastan con las de Hegel, quien cree que la propiedad realiza la personalidad humana a través de la objetivación en el mundo fenoménico externo. [110] Para Marx, la propiedad no es la realización de la personalidad sino su negación. En opinión de Marx, tanto quienes tienen propiedades como quienes no las tienen están alienados. La posesión de un bien por una persona implica necesariamente su no posesión por otra. Por tanto, la propiedad no debe estar asegurada para todos, sino abolida. [110]
La primera forma de propiedad, según Marx, es la propiedad tribal . La propiedad tribal se origina en la capacidad de un grupo humano de apoderarse de la tierra . La propiedad tribal precede a la existencia de asentamientos permanentes y agricultura . El acto de posesión es posible gracias a la existencia previa de una cohesión grupal, es decir, de una organización social y tribal. Por tanto, la propiedad no es anterior a la sociedad sino que es resultado de ella. La relación de un individuo con la propiedad tribal está mediada por la pertenencia al grupo. Es una forma de propiedad no enajenada que realiza la relación positiva del hombre con sus compañeros de tribu. [109] Sin embargo, esta relación limita el poder del individuo para establecer un interés propio distinto del interés general de la sociedad. [111] Este tipo primitivo de propiedad común desaparece con el desarrollo de la agricultura. [109]
La unidad del individuo y la sociedad es preservada por sociedades más complejas en dos formas distintas: el despotismo oriental y la polis clásica . En el despotismo oriental, el déspota personifica la sociedad: toda la propiedad le pertenece. [112] En la polis , la forma básica de propiedad es pública. La actividad económica depende de consideraciones orientadas a la comunidad. Los derechos políticos dependen de la participación en la propiedad común de la tierra. La agricultura se considera moral y públicamente superior al comercio. La política agrícola pública se juzga por su capacidad de producir ciudadanos más patrióticos, más que por consideraciones económicas. [112] La alienación entre la esfera pública y privada no existe en la polis . [113]
Marx no idealiza la polis ni pide su restauración. Su fundamento en materia naturalista es específico y limitado. Marx opone a esto la universalidad del capital . El capital es trabajo humano objetivado: por un lado indica potencialidades humanas ocultas pero, por otro, su aparición va acompañada de alienación. [113] El capitalismo desarrolla un tipo de propiedad libre de limitaciones y consideraciones sociales. Al mismo tiempo, el capitalismo acaba con la propiedad privada individual tal como se concibe tradicionalmente, en el sentido de que divorcia al productor de la propiedad de los medios de producción . Dichos bienes quedan a disposición exclusiva de su dueño. Sin embargo, el desarrollo de la sociedad capitalista también implica una producción más compleja, que requiere esfuerzos combinados que no pueden satisfacerse con la propiedad individual. [114]
Hacer de algo un fetiche, o fetichizarlo , es investirlo de un poder que en sí mismo no tiene. [115] En El Capital. En el volumen 1 , Marx sostiene que la incapacidad de los seres humanos para comprender su propia existencia social surge de la forma en que se organiza la producción en la sociedad capitalista. A esta ilusión la llama " fetichismo de la mercancía ". [116]
La producción de un producto como valor es un fenómeno específico de las economías de mercado . En las sociedades sin mercado, un producto sólo tiene un valor de uso [117] : su utilidad para algún agente. [118] En las sociedades de mercado, los productos tienen, además de su valor de uso, un valor de cambio [117] : el poder de disponer de ciertas cantidades de otras mercancías a cambio. [118] El valor de uso de un producto es natural y subsocial. El valor de cambio de un producto, sin embargo, es una propiedad puramente social y no natural del producto. [119] El trabajo que produce valor de uso es concreto o cualitativamente diferenciado: sastrería, tejido, minería, etc. El trabajo que produce valor de cambio es abstracto, sólo una proporción sin rasgos distintivos del trabajo total de la sociedad. [120] La característica esencial de la producción capitalista no es el intercambio de mercancías , ni la existencia de dinero , sino más bien la libre venta de fuerza de trabajo y un sistema de producción destinado a aumentar el valor de cambio. [116]
En las economías de mercado, el trabajo de las personas toma la forma del valor de cambio de las cosas. El tiempo necesario para producir una mercancía toma la forma del valor de cambio de la mercancía. [121] La medida que originalmente se refiere al proceso de vida mismo, el tiempo de trabajo, se introduce en los productos del trabajo. Las relaciones mutuas de los seres humanos como intercambiadores de bienes toman así la forma de relaciones entre objetos. Estos objetos parecen tener cualidades misteriosas que por sí mismas los hacen valiosos, como si el valor fuera una propiedad física natural de las cosas. [116] Si bien las mercancías tienen valor de cambio, no lo tienen de manera autónoma, sino como resultado de la forma en que está organizado el trabajo. [121] En este proceso, las relaciones sociales se disfrazan de cosas o de relaciones entre cosas. Al intercambiar bienes por dinero, los humanos aceptan involuntariamente que sus propias cualidades, habilidades y esfuerzos no les pertenecen sino que son inherentes a los objetos que crean. [122]
Marx no utiliza aquí el término alienación , pero la descripción es la misma que en sus obras anteriores, al igual que la analogía con la religión que le debe a Feuerbach. [123] En el fetichismo religioso, una actividad de pensamiento, un proceso cultural, confiere a un objeto un poder aparente. El objeto no adquiere realmente el poder mental que se le atribuye. Sin embargo, si una cultura convierte un objeto en un fetiche, sus miembros llegan a percibirlo como dotado de este poder. El objeto fetichizado tiene este poder no en el mundo real, sino en el mundo religioso, que es un mundo de ilusión. [115] El fetichismo de las mercancías es en parte análogo al fetichismo religioso, [115] ya que es la incapacidad de los seres humanos de ver sus productos tal como son. [123] Sin embargo, mientras que el fetichismo religioso surge de un proceso de pensamiento, el fetichismo de las mercancías surge de la forma en que se organiza la producción en la sociedad mercantil. [115] Todas las demás formas de alienación surgen a su vez de este fetiche. Cuando el hombre debería ejercer su poder humano, sin darse cuenta, queda esclavizado por sus propias obras. Las instituciones políticas parecen tener autonomía, convirtiéndolas en instrumentos de opresión. El desarrollo científico y la organización del trabajo, la mejora de la administración y la multiplicación de productos útiles se transforman en fuerzas casi naturales y se vuelven contra el hombre. [123]
El valor de las mercancías lo constituye el trabajo que se les dedica. Sin embargo, las materias primas parecen tener valor en sí mismas. Esta apariencia, el fetichismo de las mercancías, surge de la forma social particular dentro de la cual tiene lugar la producción de mercancías: la sociedad de mercado. Aquí, el carácter social de la producción no se expresa en la producción misma sino sólo en el intercambio. Los productos de los productores no tienen una forma social anterior a sus manifestaciones como mercancías, y es sólo la forma de la mercancía la que conecta a los productores. En otras sociedades ( el comunismo primitivo , la tribu patriarcal , el feudalismo , la futura sociedad comunista ) los productores están directamente integrados entre sí por costumbre, directiva o plan. En la sociedad mercantil, los productores se conectan mediatamente, no como productores sino como comercializadores. [124] Las relaciones entre mercancías son inmediatamente sociales, pero las relaciones entre productores sólo lo son indirectamente. Las personas carecen de relaciones sociales directas, por lo que les parece que trabajan porque sus productos tienen valor. Sin embargo, sus productos en realidad tienen valor porque se les ha otorgado trabajo. Los hombres se relacionan entre sí a través del valor que crean. Este valor regula sus vidas como productores, pero no reconocen su propia autoría de este valor. [125] Los trabajadores deberían estar unidos directamente, pero en cambio están unidos en un mundo duplicado de ilusión. [126]
El dinero, que es valor de cambio divorciado del valor de uso, perfecciona la mediación alienada de los trabajadores. El valor de cambio de una mercancía asume una existencia independiente en dinero. El valor monetario de una mercancía representa la cantidad de trabajo que se le asigna. El dinero posee esta propiedad social sólo porque los individuos han enajenado sus propias relaciones sociales y las han encarnado en una cosa. [126] El capitalismo ha abolido las limitaciones feudales que permiten la sujeción inmediata de un hombre a otro en virtud de quién es. Sin embargo, la nueva libertad burguesa trae consigo un nuevo régimen de cosas. [127]
Una expresión particular de alienación es la cosificación de la fuerza de trabajo , en la que las personas humanas aparecen en el contexto del trabajo como mercancías compradas y vendidas en el mercado de acuerdo con las leyes del valor. [123] La característica distintiva del capitalismo es el trabajo asalariado , en el que una clase de asalariados vende su fuerza de trabajo a un propietario de los medios de producción . La ganancia capitalista tiene su origen en que existe una mercancía que crea valor de cambio cuando se consume su valor de uso. Esta mercancía es la fuerza de trabajo. Como cualquier otra mercancía, el valor de la fuerza de trabajo está determinado por la cantidad de tiempo de trabajo necesario para reproducirla. La fuerza de trabajo se reproduce manteniendo al trabajador en una condición que le permita trabajar y criar una nueva generación de trabajadores. El valor de la fuerza de trabajo es, pues, el valor de los productos necesarios para mantener vivos y sanos al trabajador y a sus hijos. Esto está determinado no por el mero mínimo fisiológico sino también por necesidades que varían históricamente. [128]
El valor de uso de la fuerza de trabajo consiste en el hecho de que crea un valor de cambio mayor que el suyo propio. Un capitalista paga por el derecho a utilizar la fuerza de trabajo de un trabajador a lo largo de un día, pero la jornada laboral es mucho más larga de lo necesario para mantener a un trabajador en estado activo. Si los salarios ganados durante la primera mitad de la jornada del trabajador corresponden al valor necesario para reproducir su fuerza de trabajo, los ganados durante la segunda mitad equivalen a trabajo no correspondido. Esto genera un exceso de valor mucho mayor que el coste de manutención del trabajador. Marx llama a esto " plusvalía ". [129] El carácter mercantil de la fuerza de trabajo es el nexo social sobre el que se construye la producción capitalista. En esta situación, el hombre funciona como una cosa. Está reducido a un estado en el que es su valor de cambio, y no su personalidad, lo que cuenta. [130]
La teoría de la alienación de Marx está íntimamente ligada a una teoría de la praxis . [42] La praxis es la configuración consciente , autónoma, creativa y autorreflexiva del hombre de las condiciones históricas cambiantes. Marx entiende la praxis como una herramienta para cambiar el curso de la historia y como un criterio para la evaluación de la historia. [131] El humanismo marxista ve al hombre como en esencia un ser de praxis [132] – una criatura autoconsciente que puede apropiarse para su propio uso de todo el reino de la naturaleza inorgánica [133] – y la filosofía de Marx como en esencia una "filosofía de la praxis": una teoría que exige el acto de cambiar el mundo y al mismo tiempo participar en este acto. [134]
El concepto de naturaleza humana es la creencia de que todos los individuos humanos comparten algunas características comunes. [135] En los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 , Marx describe su posición sobre la naturaleza humana como una unidad del naturalismo y el humanismo . [136]
El naturalismo es la visión de que el hombre es parte del sistema de la naturaleza. [136] Marx ve al hombre como un ser objetivo y natural [71] , el producto de una larga evolución biológica . [136] La naturaleza es lo que se opone al hombre, pero el hombre mismo es parte de la naturaleza. [137] El hombre, como los animales y las plantas, está condicionado por la naturaleza y sus necesidades naturales. [138] Es a través de la naturaleza que el Hombre satisface las necesidades e impulsos que constituyen su esencia. [137] El hombre es un " objeto " que tiene otros "objetos": [138] necesita objetos independientes de él para expresar su naturaleza objetiva. [137]
El humanismo es la visión de que el hombre es un ser de praxis que cambia la naturaleza y se crea a sí mismo. [136] No es el simple atributo de la conciencia lo que hace al Hombre peculiarmente humano, sino más bien la unidad de la conciencia y la práctica: la objetivación consciente de los poderes y necesidades humanos en la realidad sensorial. [139] Marx distingue la actividad productiva libre y consciente de los seres humanos de la producción inconsciente y compulsiva de los animales. [140] La praxis es una actividad propia del hombre: mientras los demás animales producen, ellos sólo producen lo que es inmediatamente necesario. [133] El hombre, en cambio, produce universal y libremente. El hombre es capaz de producir según el estándar de cualquier especie y sabe en todo momento aplicar un estándar intrínseco al objeto que produce. [133] El hombre crea así según las leyes de la belleza . [141] El punto de partida del autodesarrollo del Hombre es la riqueza de sus propias capacidades y necesidades que él mismo crea. La evolución del hombre entra en la etapa de la historia humana en la que, a través de la praxis, adquiere cada vez más control de las fuerzas naturales ciegas y produce un entorno natural humanizado. [136]
Dado que la característica básica del hombre es su trabajo –su comercio con la naturaleza en el que es a la vez activo y pasivo– los problemas tradicionales de la epistemología deben considerarse desde un nuevo punto de vista. [142] El papel del trabajo o el trabajo en el proceso cognitivo es un tema epistemológico dominante en el pensamiento de Marx. Marx entiende que el conocimiento humano está mediado por la praxis o la acción humana intencional. [143] Las relaciones entre el Hombre y su entorno son relaciones entre la especie y los objetos de su necesidad. [144] La utilidad práctica es un factor en la definición de verdad : la utilidad de un juicio u opinión no es simplemente una herramienta para establecer su verdad, sino que es lo que crea su verdad. [145]
En sus Tesis sobre Feuerbach , Marx amonesta el materialismo de Ludwig Feuerbach por su teoría contemplativa del conocimiento. Marx sostiene que el error de Feuerbach reside en su incapacidad de concebir los objetos como actividad humana, práctica y sensual. Para Marx, la percepción es en sí misma un componente de la relación práctica del hombre con el mundo. El objeto de la percepción del Hombre no está "dado" por la naturaleza indiferente, sino que es un objeto humanizado, condicionado por las necesidades y esfuerzos humanos. [146]
Como la terminología de alienación no aparece de manera prominente en las obras posteriores de Marx, [147] el humanismo marxista ha sido controvertido dentro de los círculos marxistas. La tendencia fue atacada por el marxista occidental italiano Galvano Della Volpe y por Louis Althusser , el marxista estructuralista francés . [148] Althusser critica a los humanistas marxistas por no reconocer lo que él considera la dicotomía fundamental entre la teoría del " Joven Marx " y la del " Marx Maduro ". Althusser sostiene que el pensamiento de Marx está marcado por una ruptura epistemológica radical , que ocurrió en 1845 [149] – siendo La ideología alemana la primera obra que traiciona la discontinuidad. [150] Para Althusser, el humanismo de los primeros escritos de Marx –una teoría ética– es fundamentalmente incongruente con la teoría "científica" que, según él, se encuentra en las obras posteriores de Marx. [151] En su opinión, el Marx maduro presenta las relaciones sociales del capitalismo como relaciones dentro y entre estructuras; Los individuos o las clases no tienen ningún papel como sujetos de la historia. [22]
Althusser cree que el humanismo socialista es un fenómeno ético y, por tanto, ideológico . El humanismo es una filosofía individualista burguesa que atribuye una esencia universal al Hombre que es atributo de cada individuo, [149] y a través de la cual existe potencial para la autenticidad y el propósito humano común. [152] Esta esencia no existe: es una estructura formal de pensamiento cuyo contenido está determinado por los intereses dominantes de cada época histórica. [153] El argumento del humanismo socialista se basa en una base moral y ética similar. Por lo tanto, refleja la realidad de la discriminación y la explotación que la origina, pero nunca capta realmente esta realidad en el pensamiento. La teoría marxista debe ir más allá de esto y llegar a un análisis científico que se dirija a fuerzas subyacentes como las relaciones económicas y las instituciones sociales. [152] Por esta razón, Althusser simpatizó con las críticas al humanismo socialista realizadas por el Partido Comunista Chino , [154] que condenó la tendencia como " revisionismo " y "falso comunismo". [155]
Althusser ve la teoría marxista principalmente como ciencia y no como filosofía, pero no se adhiere a la " filosofía natural " de Friedrich Engels . Afirma que la filosofía implícita en el marxismo es una epistemología (teoría del conocimiento) que ve la ciencia como "práctica teórica" y la filosofía como la "teoría de la práctica teórica". [148] Sin embargo, luego matiza esto afirmando que la filosofía marxista, a diferencia de la ciencia marxista, tiene elementos normativos e ideológicos: [148] La filosofía marxista es "política en el campo de la teoría" y "lucha de clases en la teoría". [156]
Althusser critica lo que percibe como una dependencia entre los humanistas marxistas de los Manuscritos de Marx de 1844 , que Marx no escribió para su publicación. Los humanistas marxistas cuestionan firmemente esto: sostienen que el concepto de alienación es reconocible en la obra madura de Marx incluso cuando la terminología ha sido abandonada. [157] Teodor Shanin [158] y Raya Dunayevskaya [159] afirman que no sólo está presente la alienación en el último Marx, sino que no existe una distinción significativa entre el "joven Marx" y el "Marx maduro". La activista humanista marxista Lilia D. Monzó afirma que "el humanismo marxista, tal como lo desarrolló Raya Dunayevskaya, considera la totalidad de las obras de Marx, reconociendo que sus primeros trabajos en los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 , fueron profundamente humanistas y condujeron e incrustaron sus obras posteriores, incluida El Capital ." [160]
Contra Althusser, Leszek Kołakowski sostiene que si bien es cierto que en El Capital Marx trata a los individuos humanos como meras encarnaciones de funciones dentro de un sistema de relaciones aparentemente poseedor de su propia dinámica y creado independientemente, no lo hace como una regla metódica general, sino como una regla metódica general. una crítica de la naturaleza deshumanizadora del valor de cambio . [161] Cuando Marx y Engels presentan a los individuos como no sujetos subordinados a estructuras que apoyan involuntariamente, su intención es iluminar la ausencia de control que las personas tienen en la sociedad burguesa. Marx y Engels no ven la dominación de fuerzas extrañas sobre los humanos como una verdad eterna, sino más bien como la situación misma a la que se pondrá fin con el derrocamiento del capitalismo. [162]
Los pensadores y escuelas de pensamiento notables asociados con el humanismo marxista incluyen: