En los estudios religiosos , la homilética ( griego antiguo : ὁμιλητικός [1] homilētikós , de homilos , "multitud reunida, multitud" [2] ) es la aplicación de los principios generales de la retórica al arte específico de la predicación pública . [1] A quien practica o estudia la homilética se le puede llamar homilista , o más simplemente, predicador . [3]
La homilética, el arte de la predicación, estudia tanto la composición como la presentación de los discursos religiosos. Incluye todas las formas de predicación, incluidos los sermones , las homilías y la instrucción catequética . La homilética puede definirse además como el estudio del análisis, la clasificación, la preparación, la composición y la presentación de los sermones. [1]
La creación del curso Lyman Beecher en la Universidad de Yale dio lugar a un mayor énfasis en la homilética. Los volúmenes publicados de esta serie incluyen información sobre la historia y la práctica de la disciplina. [1]
La Enciclopedia Católica define la homilética como "la rama de la retórica que trata de la composición y la presentación de sermones u homilías". [4] Esta definición fue influyente en el siglo XIX entre pensadores como John Broadus y Karl Barth . Karl se resistió a esta definición del término, diciendo que la homilética debería mantener una distancia crítica con respecto a la retórica . La relación homilética-retórica ha sido un tema importante en la teoría homilética desde mediados del siglo XX. [5]
La primera forma de predicación fue en gran medida la homilía . [4]
Jesús predicó y encargó a sus apóstoles que lo hicieran. Su predicación incluía dos formas de sermón, el misionero y el ministerial. Los sermones misioneros se dan a los forasteros y corresponden al magisterio católico . Los sermones ministeriales se dan a los que ya son parte del movimiento, correspondiendo al ministerium católico. Por ejemplo, el Sermón del Monte de Jesús es un sermón misionero. Por el contrario, su discurso después de la Última Cena (Juan 14-16) es ministerial. [4]
No se puede decir que la predicación de Jesús tomó una forma definida y redondeada, en el sentido de un sermón moderno. Su objetivo era sembrar la semilla de la palabra, que esparció por todas partes, como el sembrador de la parábola . Su comisión a sus apóstoles incluía tanto la predicación misionera como la ministerial. Para ejemplos de predicación misionera, véase Mateo 28:19, Marcos 16:15, Marcos 3:14, Lucas 9:2 Para ejemplos de predicación ministerial, véase el sermón del apóstol Pablo en Hechos 20:7–11. En este sermón, los apóstoles fueron apoyados por asistentes que fueron elegidos y consagrados para un propósito (por ejemplo, Timoteo y Tito). Algunos de estos asistentes habían sido favorecidos con carismas .
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En la predicación misionera, los apóstoles también eran ayudados, aunque informalmente, por los laicos, quienes explicaban la doctrina cristiana a sus conocidos entre los incrédulos que, en sus visitas a las asambleas cristianas, debían haber oído algo de ella, por ejemplo, cf. 1 Cor., xiv, 23-24. Esto es particularmente cierto en el caso de Justino Mártir , quien, vistiendo su manto de filósofo, se dedicó a ese propósito. Los sermones a los fieles en las primeras épocas eran del tipo más simple, siendo meras exposiciones o paráfrasis del pasaje de la escritura que se leía, junto con efusiones improvisadas del corazón. Esto explica por qué hay poco o nada en cuanto a sermones u homilías que sobrevivan de ese período. También explica la extraña declaración hecha por Sozomeno (Hist. Eccl., VII, xix), y por Casiodoro en su "Historia Tripartita", que Duchesne [6] aparentemente acepta, de que nadie predicaba en Roma. (Sozomeno escribió sobre la época del Papa Sixto III , en el cargo 432-440) La explicación de Thomassin [7] de la declaración de Sozomeno es que no hubo predicación en el sentido de un discurso elaborado o terminado antes de la época del Papa León , con la excepción, quizás, del discurso sobre la virginidad del Papa Liberio (en el cargo 352-366) a Marcelina , hermana de Ambrosio , con motivo de su toma del velo, que se considera un discurso privado. [4]
Y la razón de esto la atribuye a la presión de la persecución. Neander (I, 420, nota) dice de la declaración de Sozomeno: "La observación no podía extenderse a los tiempos primitivos; pero suponiendo que así fuera, significaría que el sermón era sólo secundario. O el hecho puede haber sido que este escritor oriental fue engañado por falsos relatos procedentes de Occidente, o puede haber sido que el sermón en la Iglesia occidental no ocupaba un lugar tan importante como en la Iglesia griega". [4]
La predicación como parte regular de los servicios de adoración en el judaísmo se remonta a la época de Esdras , quien instituyó la costumbre de leer una porción de la Torá , escrita en hebreo , y luego parafraseándola o explicándola en la lengua vernácula, que en ese momento era el arameo . [8] Esta tradición estaba bien establecida en el siglo IV a. C. [8] Después de la destrucción del templo , las sinagogas se volvieron centrales para el culto judío y el papel del sermón aumentó. Surgió una estructura regular: el orador primero citaba un versículo de la Biblia , luego lo exponía y finalmente cerraba con un resumen y una oración de alabanza. [8] Los sermones de rabinos muy respetados de este período se han conservado en el Midrash , formando parte del Talmud .
La homilética se enseña como parte del plan de estudios típico en los seminarios rabínicos modernos. [9] [10]
Según Justino Mártir, escritor de mediados del siglo II, la práctica de la iglesia primitiva era que alguien leyera las "Memorias de los Apóstoles o los Escritos de los Profetas", es decir, lecturas de lo que se convertiría en la Biblia cristiana . Un discurso sobre el texto seguía a la lectura. Esta era la misma práctica que la de las sinagogas , pero ahora con los escritos del Nuevo Testamento agregados, excepto que en las iglesias cristianas la misma persona que leía la escritura también la explicaba y no había un leccionario fijo de lecturas. [11] Orígenes , un teólogo del siglo III, predicó sobre la mayoría de los libros del Antiguo Testamento y muchos del Nuevo, que tenemos hoy. Los sermones de Orígenes sobre las escrituras son expositivos y evangelísticos . Para el siglo IV, se había desarrollado un sistema en el que se leía una lectura de la Ley, los Profetas, las Epístolas y los Evangelios en ese orden, seguida de un sermón. [11] Juan Crisóstomo es reconocido como uno de los más grandes predicadores de esta época. Sus sermones comienzan con una exégesis, seguida de una aplicación a problemas prácticos. [12]
Según la Enciclopedia Católica:
El oficio de predicar pertenecía a los obispos, y los sacerdotes predicaban sólo con su permiso. Incluso dos hombres tan distinguidos como Agustín de Hipona y Juan Crisóstomo predicaron, como sacerdotes, sólo cuando eran comisionados por sus respectivos obispos. Orígenes , como laico, expuso las Escrituras, pero fue con un permiso especial. Félix, sacerdote y mártir, predicó en el siglo III, bajo dos obispos, Máximo y Quinto. A los sacerdotes se les prohibió predicar en Alejandría; pero eso fue a causa de la controversia arriana . Una costumbre surgida de esto se había extendido al norte de África; pero Valerio, obispo de Hipona, la rompió e hizo que San Agustín, todavía sacerdote, predicara antes que él, porque él mismo no podía hacerlo con facilidad en la lengua latina: "cum non satis expedite Latino sermone concionari posset". Esto iba en contra de la costumbre del lugar, como relata Posidio; Pero Valerio justificó su acción apelando a Oriente: "in orientalibus ecclesiis id ex more fieri sciens". Incluso durante la época de la prohibición en Alejandría, los sacerdotes de Sócrates y Sozomeno interpretaron las Escrituras públicamente en Cesarea, Capadocia y Chipre, encendiendo velas al mismo tiempo: accensis lucernis . Tan pronto como la Iglesia recibió la libertad bajo Constantino , la predicación se desarrolló mucho, al menos en forma externa. Entonces, por primera vez, si, tal vez, exceptuamos a San Cipriano, el arte de la oratoria se aplicó a la predicación, especialmente por San Gregorio de Nazianzo , el más florido del triunvirato de genios de Capadocia. Ya era un orador entrenado, como lo eran muchos de sus oyentes, y no es de extrañar, como lo expresa Otto Bardenhewer [13] , "tuviera que rendir tributo al gusto de su propio tiempo que exigía un estilo florido y grandilocuente". Pero, al mismo tiempo, condenó a aquellos predicadores que utilizaban la elocuencia y la pronunciación del teatro. Los predicadores más notables del siglo, San Basilio y los dos Gregorios (el "Trébol de Capadocia"), San Crisóstomo, San Ambrosio, San Agustín e Hilario, fueron todos oradores destacados. De ellos, el más grande fue San Crisóstomo, el más grande desde San Pablo, y nunca ha sido igualado desde entonces. Incluso Gibbon, aunque no le hacían justicia, tuvieron que alabarlo; y se dice que su maestro de retórica, Libanio, pretendía que Juan fuera su sucesor, "si los cristianos no lo hubieran elegido". Sin embargo, es un error imaginar que predicaban sólo sermones oratorios. Todo lo contrario; las homilías de san Crisóstomo eran modelos de sencillez, y con frecuencia interrumpía su discurso para hacer preguntas con el fin de asegurarse de que se le entendía; mientras que el lema de san Agustín era que se humillaba para que Cristo pudiera ser exaltado. De paso, podemos referirnos a una característica extraña de la época, el aplauso con el que se recibía a un predicador. San Crisóstomo en particular tuvo que hacer frecuentes llamamientos a sus oyentes para que guardaran silencio. Los obispos solían predicar fuera de sus propias diócesis, especialmente en las grandes ciudades; Era evidente que había demanda de sermones pulidos y se daba un estipendio, pues leemos que dos obispos asiáticos, Antíoco y Severiano, fueron a Constantinopla a predicar, más deseosos de dinero que del bienestar espiritual de sus oyentes.
— Patrick A. Beecher, Homilética, Enciclopedia Católica 1913
[4] [14]
Después de la época descrita aquí, la predicación fue declinando en Occidente, en parte debido a la decadencia de la lengua latina (cf. Fénelon, "Dial.", 164), y en Oriente, debido a las controversias sobre el arrianismo , el nestorianismo , el eutiquianismo , el macedonio y otras herejías. Pero todavía se consideraba que la predicación era el principal deber de los obispos; por ejemplo, Cesáreo, obispo de Arles , encargó todos los asuntos temporales de su diócesis a los diáconos, para que pudieran dedicar todo su tiempo a la lectura de las Escrituras, a la oración y a la predicación. El siguiente gran nombre en la predicación es el de Gregorio el Grande , particularmente como homilista. Predicó veinte homilías y dictó veinte más, porque, debido a la enfermedad y la pérdida de voz, no podía predicarlas personalmente. Instó a los obispos muy fuertemente a predicar; y, después de presentarles el ejemplo de los Apóstoles, amenazó a los obispos de Cerdeña. El rey Guntram emitió un edicto declarando que se utilizaría la ayuda de los jueces públicos para llevar a la audiencia de la palabra de Dios, por temor al castigo, a aquellos que no estaban dispuestos a acudir a ella por medio de la piedad. El Sínodo de Trullo estableció que los obispos debían predicar todos los días, especialmente los domingos; y, por el mismo sínodo, los obispos que predicaban fuera de su propia diócesis fueron reducidos a la condición de sacerdotes, porque al estar deseosos de la cosecha de otros eran indiferentes a la suya propia - "ut qui alienæ messis appetentes essent, suæ incuriosi". En el Concilio de Arles (813) , se exhortó enérgicamente a los obispos a predicar; y el Concilio de Maguncia, en el mismo año, estableció que los obispos debían predicar los domingos y días festivos, ya sea ellos mismos ( suo marte ) o a través de sus vicarios. En el Segundo Concilio de Reims (813), can. En los capítulos XIV y XV se ordenó a los obispos que predicaran las homilías y sermones de los Padres, de modo que todos pudieran entenderlos. Y en el Tercer Concilio de Tours (can. XVII), en el mismo año, se ordenó a los obispos que hicieran una traducción de las homilías de los Padres a la rústica lengua romana, o teodesco, siendo la rústica lengua romana una especie de latín corrupto, o patois , entendido por los incultos (Thomassin, "De Benef.", II, l. III, c. lxxxv, p. 510). Carlomagno y Luis el Piadoso insistieron igualmente en la necesidad de predicar. El primero llegó al extremo de fijar un día especial, y cualquier obispo que no predicara en su catedral antes de ese día debía ser depuesto. También se ordenó a los pastores que predicaran a su pueblo lo mejor que pudieran; si conocían las Escrituras, debían predicarlas; Si no, al menos debían exhortar a sus oyentes a evitar el mal y a hacer el bien (VI Concilio de Arlés, 813, can. X). [4]
Según la Enciclopedia Católica:
Los escritores no católicos han dicho comúnmente que en esa época no se predicaba mucho o nada. La predicación era tan popular y el interés que despertaba era tan profundo que los predicadores solían tener que viajar de noche para evitar que se les impidiera partir. Sólo un tratado sobre la historia de la predicación puede hacer justicia a este período. Se recomienda al lector consultar "Mores Catholici" de Digby, vol. II, págs. 158-172, y "Mediæval Sermons" de Neale. En cuanto al estilo, era sencillo y majestuoso, con poco, tal vez, de la llamada elocuencia tal como se entiende actualmente, pero mucho poder religioso, con una sencillez ingenua, una dulzura y una persuasión propias, que se podrían comparar favorablemente con la declamación hueca de un período posterior muy alabado. Algunos sermones estaban escritos enteramente en verso y, en su intensa inclusividad de pensamiento, nos recuerdan el Sermón de la Montaña:
Magna promisimus; majora promissa sunt nobis:
Servemus hæc; adspiremus ad illa.
Voluptas brevis; pœna perpetua.
Módica passio; gloria infinita.
Multorum vocatio; paucorum electio;
retribución omnium(San Francisco, citado por Digby, op. cit., 159.)
— Patrick A. Beecher, Homilética, Enciclopedia Católica 1913 [4] [15]
La predicación de la época se caracterizaba por: [4] [16]
La filosofía escolástica proporcionó una reserva casi inagotable de información; entrenó la mente en el análisis y la precisión; al mismo tiempo, proporcionó una lucidez de orden y una coherencia de disposición que buscamos en vano incluso en los grandes discursos de Crisóstomo. [4]
La filosofía considera al hombre sólo como un ser intelectual, sin tener en cuenta sus emociones, y apela únicamente a su lado intelectual. Y, aun en este llamamiento, la filosofía, aunque, como el álgebra, habla el lenguaje formal del intelecto, es probable que sea deficiente desde el punto de vista de la persuasión, en la medida en que, por su naturaleza, contribuye a la condensación más que a la amplificación. Esto último es lo más importante en la oratoria: "Summa laus eloquentiæ amplificare rem ornando". Fénelon (Segundo diálogo) lo describe como una representación; De Quincey , como una retención del pensamiento hasta que la mente tenga tiempo de revolotear en torno a él; Newman ofrece un análisis de ello; [17] sus propios sermones son notables por esta cualidad de amplificación, como lo son los de Bourdaloue sobre el lado intelectual, y los de Massillon sobre el lado intelectual-emocional, como el sermón de este último sobre el hijo pródigo. La filosofía, de hecho, es necesaria para la oratoria; La filosofía por sí sola no constituye oratoria y, si es demasiado parcial, puede tener un efecto perjudicial: “La lógica, por lo tanto, en la medida en que sea útil, debe ser referida a este único lugar con todas sus cabezas y tópicos bien acomodados, hasta que llegue el momento de abrir su palma contraída en una retórica elegante y ornamentada”. [18] Lo que se ha dicho aquí se refiere a la filosofía como sistema, no a filósofos individuales. Es casi innecesario decir que muchos escolásticos, como Tomás y Buenaventura, fueron predicadores destacados. [4]
El siguiente período destacado en la historia de la predicación es el Renacimiento, con el auge del humanismo. El lema de dos humanistas representativos, Reuchlin y Erasmo , fue: "Volvamos a Cicerón y Quintiliano". Erasmo, al visitar Roma, exclamó: "Quam mellitas eruditorum hominum confabulationes, quot mundi lumina". Pierre Batiffol [19] dice: "Un Viernes Santo, predicando ante el Papa, el orador más famoso de la corte romana consideró que no podía elogiar mejor el Sacrificio del Calvario que relatando la abnegación de Decio y el sacrificio de Ifigenia ".
Este período terminó poco después, y se extinguió en el período de la Reforma y la posreforma. El Concilio de Trento recomendó a los predicadores que se apartaran de las polémicas; también [20] pronunció que el deber primordial de predicar recaía sobre los obispos, a menos que se vieran impedidos por un impedimento legítimo; y ordenó que predicaran en persona en su propia iglesia o, si se veían impedidos, a través de otros; y, en otras iglesias, a través de pastores u otros representantes. [4]
En el siglo XVIII, el jesuita austríaco Ignaz Wurz fue considerado a menudo el autor de referencia; enseñó en la Universidad de Viena y su Anleitung zur geistlichen Beredsamkeit ( Manual de elocuencia para ministros ) se publicó en varias ediciones a partir de 1770. [21]
Los predicadores franceses del período clásico del siglo XVII fueron, según Voltaire , probablemente los más grandes de todos los tiempos en la oratoria de púlpito. Los más conocidos fueron Bossuet , Bourdaloue y Massillon ; Fénelon quemó sus sermones. El primero fue considerado el más majestuoso; el segundo, el más lógico e intelectualmente convincente; el tercero, el que más indagó en los corazones, el más parecido a Crisóstomo y, en conjunto, el más grande de los tres. Se nos dice que Voltaire tenía una copia de su Grand Carême en su mesa, al lado de la "Athalie" de Racine . En esta época, Crisóstomo era el gran modelo a imitar; pero era Crisóstomo el orador, no Crisóstomo el homilista. Su estilo, con su gran exordio y su sublime peroración, se convirtió en la moda en la época siguiente. Sin embargo, los "Diálogos" de Fénelon permanecieron como un freno. De estos "Diálogos" el obispo Dupanloup dijo: "Si los preceptos de Fénelon hubieran sido bien comprendidos, habrían fijado hace mucho tiempo el carácter de la elocuencia sagrada entre nosotros". Otros principios fueron establecidos por Blaise Gisbert en su L'Eloquence chrétienne dans l'idée et dans la pratique , por Amadeus Bajocensis en Paulus Ecclesiastes, seu Eloquentia Christiana , y por Guido ab Angelis en De Verbi Dei Prædicatione , todos los cuales sonaban a un retorno a la simplicidad de estilo de los Padres de la Iglesia . [4]
La siguiente época importante son las llamadas conferencias de Notre Dame en París , después de la Revolución de 1830. El nombre más destacado identificado con este nuevo estilo de predicación fue el del dominico Lacordaire , quien, durante un tiempo, junto con Montalembert , fue editor asociado con de Lamennais de "L'Avenir". Este nuevo estilo de predicación descartó la forma, la división y el análisis del método escolástico. El poder de Lacordaire como orador estaba fuera de toda duda; pero las conferencias , tal como han llegado hasta nosotros, aunque poseen mucho mérito, son una prueba adicional de que la oratoria es demasiado esquiva para ser confiada a las páginas de un libro. El jesuita Gustave Delacroix de Ravignan compartió con Lacordaire el púlpito de Notre Dame. Siguieron hombres menos elocuentes, y el estilo semirreligioso y semifilosófico empezaba a resultar aburrido, cuando Jacques-Marie-Louis Monsabré , discípulo de Lacordaire, lo dejó de lado y se limitó a explicar el Credo; tras lo cual se comentó sentenciosamente que la campana había estado sonando lo suficiente, que era hora de que comenzara la misa (cf. Boyle, "Irish Eccl. Rec.", mayo de 1909). [4]
En cuanto a la predicación actual, podemos observar claramente la influencia, en muchos aspectos, de la escolástica, tanto en lo que se refiere al contenido como a la forma. En cuanto al contenido, un sermón puede ser moral, dogmático, histórico o litúrgico; por moral y dogmático se entiende que predominará un elemento sin excluir al otro.
En cuanto a la forma, un discurso puede ser formal, homilía, o instrucción catequética. En un sermón formal, la influencia del escolasticismo se ve más notablemente en el método analítico, que da lugar a divisiones y subdivisiones. Este es el método del siglo XIII, que tuvo sus comienzos en los sermones de Bernardo y Antonio. El silogismo subyacente, también, en todo sermón bien pensado se debe al escolasticismo; hasta qué punto debe aparecer es una cuestión que corresponde a un tratado de homilética. En cuanto al discurso catequético, ha sido tan favorecido por Pío X que podría considerarse como una de las características de la predicación en la actualidad. Sin embargo, es una forma muy antigua de predicación. Fue utilizada por el mismo Cristo, por San Pablo, por Cirilo de Jerusalén , por Clemente y Orígenes en Alejandría, por Agustín, quien escribió un tratado especial sobre ella (De catechizandis rudibus), también, en tiempos posteriores, por Gerson, canciller de la Universidad de París, quien escribió "De parvulis ad Christum trahendis"; Clemente XI y Benedicto XIV le dieron todo el peso de su autoridad, y uno de los más grandes catequistas fue Carlos Borromeo . Sin embargo, existe el peligro, por la naturaleza misma del tema, de que esta forma de predicación se vuelva demasiado seca y puramente didáctica, una mera catequesis o doctrinalismo, con exclusión del elemento moral y de la Sagrada Escritura.
En los últimos tiempos, la predicación misionera organizada a los no católicos ha recibido un nuevo estímulo. En los Estados Unidos, en particular, esta forma de actividad religiosa ha florecido; y los paulistas , entre los cuales el nombre de Isaac Hecker merece una mención especial, deben ser identificados principalmente con el avivamiento. En el instituto central de la organización se ofrecen facilidades especiales para la formación de quienes han de impartir instrucción catequética, y los principios no controversiales de la asociación son calculados para recomendarla a todos los que buscan fervientemente la religión. [4]
En la Iglesia Católica Romana, la Santa Sede , a través de la Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos (dirigida a partir de febrero de 2015 por Robert Sarah ), ha publicado una guía y directorio oficial para uso de obispos, sacerdotes y diáconos, quienes están encargados del ministerio de la predicación en virtud de su ordenación, y para aquellos que estudian la materia, entre otros seminaristas y aquellos en formación diaconal, llamado Directorio Homilético . [22] El Directorio fue desarrollado en respuesta a una solicitud hecha por los participantes en el Sínodo de los Obispos celebrado en 2008 sobre la Palabra de Dios, y de acuerdo con las instrucciones del Papa Benedicto XVI . [22]
La práctica precedió a la teoría. Se pueden encontrar ciertas ideas en los Padres de la Iglesia, que Paniel recopiló en la introducción a su obra "Geschichte der christlich. Beredsamkeit". El primero en tratar la teoría de la predicación fue Juan Crisóstomo , en su obra "Sobre el sacerdocio" ( peri Hierosynes ). En la medida en que esta obra contiene sólo reflexiones sobre la predicación, el De doctrina christiana ( DDC ) de Agustín podría considerarse como el primer manual sobre el tema; sus tres primeros libros tratan de la recopilación de los materiales para la predicación, "modus inveniendi quæ intelligenda sunt", y el último de la presentación de los mismos, "modus proferendi quæ intellecta sunt". En cuanto a este último, recurre a Cicerón para obtener reglas. Hace una distinción, en la que evidentemente sigue a Cicerón, entre sapientia (sabiduría) y eloquentia (la mejor expresión de ella). La sapientia sin eloquentia no servirá de nada; Tampoco la elocuencia sin la sapientia puede ser perjudicial; el ideal es la sapientia con elocuencia. Adapta el ut doceat, ut delectet, ut flectat de Cicerón , cambiándolo por ut veritas pateat, ut placeat, ut moveat ; y establece estas reglas como las que se deben aplicar a un sermón. Esta obra de Agustín fue la clásica en homilética. [4]
Agustín explica su homilética en el Libro IV de la DDC . La describe prácticamente en relación con la teoría clásica de la oratoria, que tiene cinco partes: inventio (la elección del tema y la decisión del orden), dispositio (la estructura de la oración), elocutio (la disposición de las palabras y las figuras retóricas), memoria (aprender de memoria) y pronuntiatio (la presentación). Construyó esta teoría en cuatro partes: los principios básicos de la retórica ( DDC 4.1.1-4.56.10), un estudio sobre la retórica de los textos bíblicos ( DDC 4.7.11-4.11.26), un análisis de los estilos ( DDC 4.12.27-4.21.50), y algunas reglas peculiares de retórica para sermones ( DDC 4.22.51-4.31.64). La parte esencial del Libro IV trata de tres estilos de sermones ( genera tenue / docere [enseñar]; genera medium / delectare [divertir]; genera grande / flectere [persuadir]), que fueron influenciados por el Orador 1.3 de Cicerón.
Agustín subraya la importancia de los principios y la disciplina al mismo tiempo. Los predicadores necesitan practicar una y otra vez ( DDC 4.3.4) para poder usar estos estilos en cualquier situación de predicación ( DDC 4.19.38). Pero deben prestar atención a la prioridad del orden. El estudio continuo y diligente de la Biblia es más importante que la mera memorización, es decir, deben buscar la sabiduría más que el conocimiento ( DDC 4.5.7). Lo mejor es la combinación de sabiduría y elocuencia como se ve en las cartas paulinas y los escritos proféticos ( DDC 4.6.9-4.7.21). Sin embargo, no elogia la elocuencia en sí misma; más bien prefiere una proclamación concreta a una exhibición de técnica retórica ( DDC 4.7.14-15). Es la verdad, no la retórica, lo que los predicadores intentan transmitir ( DDC 4.28.61).
La práctica y disciplina más importante es la oración. Agustín aconseja ser un orante antes de ser un predicador. Los predicadores deben orar antes y después de su sermón ( DDC 3.37.56; 4.15.32; 4.17.34; 4.30.63). El mismo Agustín fue un buen modelo de esta práctica. Antes de la predicación, invitó a la congregación a orar ( Epístula 29). Después del sermón también oró ( Sermones 153.1). Para la homilética de Agustín, el tiempo de oración es el tiempo más precioso, porque ese tiempo es un tiempo en el que todos los oyentes se encuentran con Dios la Verdad, y a través de ese tiempo pueden entender la verdad de Dios más plenamente. La oración es un medio principal de gracia para conocer a Dios. Agustín dice que el amor es la disciplina más importante en la vida cristiana en su sermón, De disciplina christiana . Si uno agrega otra a la disciplina cristiana además del amor, la oración vendrá primero.
El predicador debe ser un buen ejemplo de todos los sermones. Su estilo de vida puede ser un sermón elocuente ( copia dicendi, forma vivendi ; DDC 4.29.61). En la mayoría de los casos, parece ser cierto que el sermón de un predicador no puede ser mejor que su vida, pero también parece ser cierto lo contrario: el sermón no puede ser peor que la vida del predicador. Cuanto más se esfuerce un predicador por alcanzar la humildad, la disciplina y el amor, mejor será su sermón. Y ahora bien, estas tres son siempre necesarias para todos los maestros cristianos: humildad, disciplina y amor. Pero el mayor de ellos es el amor. Porque "el fin de este mandamiento es el amor" (1 Tim. 1:5 citado en DDC 1.26.27; 1.35.39; 1.40.44; 4.28.61). [23]
Hugo de San Víctor (fallecido en 1141) en la Edad Media estableció tres condiciones para un sermón: que fuera «santo, prudente y noble», para lo cual exigía, respectivamente, santidad, ciencia y elocuencia en el predicador. François Fénelon estipuló que «debe demostrar, debe representar, debe impresionar» (Segundo diálogo). [4]
También es relevante la obra de Agustín “De rudibus catechizandis”. El “Liber regulæ pastoralis” de Gregorio Magno todavía se conserva, pero es inferior al de Agustín; es más un tratado de teología pastoral que de homilética. [4]
Hincmar dice que se solía entregar una copia a los obispos en su consagración. [4]
En el siglo IX, Rabanus Maurus (fallecido en 856), arzobispo de Maguncia , escribió un tratado De institutione clericorum , en el que se basa mucho en Agustín. [4]
En el siglo XII, Guibert, abad de Nogent (fallecido en 1124), escribió una famosa obra sobre la predicación titulada Quo ordine sermo fieri debet. Se trata de uno de los hitos históricos de la predicación. Está repleta de instrucciones juiciosas; recomienda que la predicación sea precedida por la oración; dice que es más importante predicar sobre la moral que sobre la fe, que para los sermones morales hay que estudiar el corazón humano y que la mejor manera de hacerlo es (como recomendó Massillon en tiempos posteriores) examinar el propio interior. Es más original y más independiente que la obra de Rabanus Maurus, quien, como se ha dicho, se inspiró en gran medida en Agustín. [4]
El Papa Alejandro recomendó la obra de Guiberto como modelo para todos los predicadores. Francisco de Asís dio a sus frailes las mismas instrucciones que aquí se contienen. [4]
Del mismo período es la "Summa de arte prædicatoriâ" de Alain de Lille , que define la predicación: "Manifesta et publica instructio morum et fidei, informationi hominum deserviens, ex rationum semitâ et auctoritatum fonte proveniens". Pone énfasis en la explicación y el uso de las Escrituras y recomienda al predicador insertar verba commotiva. Las observaciones de Cesáreo de Heisterbach (fallecido en 1240) han sido recogidas por Cruel; sus sermones muestran habilidad en la construcción y considerable poder oratorio. Conrado de Brundelsheim (fallecido en 1321), cuyos sermones han llegado hasta nosotros bajo su sobrenombre de "Hermano Sock" (Sermones Fratris Socci), fue uno de los predicadores más interesantes de esta época en Alemania. Humberto de Romanos, superior general de los dominicos , en el segundo libro de su obra, "De eruditione prædicatorum", afirma que puede enseñar "una manera de producir rápidamente un sermón para cualquier grupo de hombres y para toda variedad de circunstancias". [24] Linsenmayer, en su historia de la predicación, da información sobre Humberto, que fue un crítico severo de los sermones de su tiempo. Trithemius cita una obra de Alberto Magno , "De arte prædicandi", que se ha perdido. Buenaventura escribió "De arte concionandi", en el que trata de divisio, distinctio, dilatatio , pero trata extensamente sólo de la primera. [4]
La reivindicación de Tomás de Aquino se basa principalmente en la " Summa ", que, por supuesto, ha influido principalmente en la predicación desde entonces, tanto en materia como en forma. Insiste muy firmemente [25] en la importancia de la predicación y dice que pertenece principalmente a los obispos, y el bautismo a los sacerdotes, a los últimos de los cuales considera que ocupan el lugar de los setenta discípulos. Hay un tratado titulado De arte et vero modo prædicandi atribuido a él, pero es simplemente una compilación de sus ideas sobre la predicación que fue hecha por otro. A Enrique de Hesse se le atribuye un tratado, "De arte prædicandi", que probablemente no se le debe. Hay una monografía citada por Hartwig que es interesante para la clasificación de las formas del sermón: modus antiquissimus , es decir, postillatio, que es puramente la homilía exegética; modus modernus, el estilo temático; modus antiquus , un sermón sobre el texto bíblico; y modus subalternus , una mezcla de homilética y sermón textual. Jerome Dungersheym escribió un tratado De modo discendi et docendi ad populum sacra seu de modo prædicandi (1513). Trata su tema en tres puntos: el predicador, el sermón, los oyentes. Pone énfasis en la Escritura como el libro del predicador. Ulrich Surgant escribió un "Manuale Curatorum" (1508), en el que también recomienda la Escritura. Su primer libro da como material de predicación el orden usual credenda, facienda, fugienda, timenda, appetenda y termina diciendo: "Congrua materia prædicationis est Sacra Scriptura". Utiliza la figura de un árbol para enfatizar la necesidad de una estructura orgánica. [4] [26]
En las obras de los dos humanistas, Johannes Reuchlin ( Liber congestorum de arte prædicandi ) y Desiderius Erasmus ( Ecclesiastes seu de ratione concionandi ), se marca el retorno a Cicerón y Quintiliano . Una obra maestra sobre el arte de la predicación es la "Rhetorica Sacra" (Lisboa, 1576) de Luis de Granada , para el uso moderno bastante antigua. La obra muestra un fácil dominio de la retórica, fundada en los principios de Aristóteles , Demetrio y Cicerón. Trata los temas habituales de invención, ordenación, estilo y presentación en un latín fácil y pulido. De la misma clase es Didacus Stella en su "Liberdemodo concionandi" (1576). Valerio , en Italia, también escribió sobre el arte de la predicación. Otro hito en la predicación son las "Instructiones Pastorum" de Carlos Borromeo (1538-1584). A petición suya, Valerio, obispo de Verona , escribió un tratado sistemático de homilética titulado "Rhetorica Ecclesiastica" (1575), en el que señala la diferencia entre la elocuencia profana y la sagrada y enfatiza los dos objetos principales del predicador, enseñar y conmover ( docere et commovere ). [4]
Laurentius a Villavicentio, en su obra "De formandis sacris concionibus" (1565), desaprueba la transferencia de los antiguos modos de hablar a la predicación. Trataría las verdades del Evangelio según 1 Tim., iii, 16. También recomendaba la moderación en la lucha contra la herejía. Lo mismo pensaba Francisco Borgia , cuya contribución a la homilética es la pequeña pero práctica obra: "Libellus de ratione concionandi". Claudius Acquaviva , general de los jesuitas , escribió en 163, "Instructio pro superioribus". [27] Eran principalmente ascéticas, y en ellas regulaba el entrenamiento espiritual necesario para el predicador. Carolus Regius trata en su "Orator Christianus" (1613) todo el campo de la homilética bajo el agrupamiento: "De concionatore"; "De concione"; "De concionantis prudentiâ et industriâ". Mucho se puede encontrar en los escritos de Vicente de Paúl , Alfonso María de Ligorio [28] y Francisco de Sales , especialmente en su célebre carta a André Fremiot, arzobispo de Bourges . [4]
Entre los dominicos, Alejandro Natalis escribió "Institutio concionantium tripartita" (París, 1702). [4]
En la "Rhetorica ecclesiastica" (1627) de Jacobus de Graffiis se contiene un simposio de las instrucciones sobre la predicación del franciscano Francis Panigarola , el jesuita Francis Borgia y el carmelita Johannes a Jesu. [4]
Ya hemos hecho referencia a los Diálogos de Fénelon, a las obras de Blaise Gisbert, Amadeus Bajocensis y Guido ab Angelis. En el siglo XIX, la homilética se convirtió en una rama de la teología pastoral y se escribieron muchos manuales sobre ella, por ejemplo, en compendios alemanes de Brand, Laberenz, Zarbl, Fluck y Schüch; en italiano de Gotti y Guglielmo Audisio ; y muchos en francés e inglés. [4]
Algunos sostienen el carácter independiente de la homilética y dicen que es independiente en su origen, materia y propósito. Los defensores de esta opinión señalan pasajes de la Escritura y de los Padres, especialmente las palabras de Pablo [29] ; y el testimonio de Cipriano [30] , Arnobio [31] , Lactancio [32] y Gregorio de Nacianzo , Agustín de Hipona , Jerónimo y Juan Crisóstomo . Este último dice que la gran diferencia puede resumirse en esto: que el orador busca la gloria personal, el predicador el bien práctico [ 4] .
Los propios sermones de Pablo están en muchos casos repletos de oratoria, por ejemplo , su sermón en el Areópago ; y el elemento oratorio generalmente entra en gran parte en las Escrituras. Lactancio lamentaba que hubiera tan pocos predicadores capacitados, [33] y Gregorio, así como Crisóstomo y Agustín, hicieron uso de la retórica en la predicación. Gregorio censuró el uso en el púlpito de la elocuencia y la pronunciación del teatro. Demetrio , Sobre el estilo , usa muchos de los trucos del habla. [4]
Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : Beecher, Patrick A. (1910). "Homilética". En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia Católica . Vol. 7. Nueva York: Robert Appleton Company.