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rey sagrado

Figura de Cristo del Retablo de Gante (1432).

En muchas sociedades históricas, la posición de realeza tiene un significado sacro ; es decir, es idéntico al de sumo sacerdote y juez . El concepto de teocracia está relacionado, aunque un rey sagrado no necesita gobernar necesariamente a través de su autoridad religiosa; más bien, la posición temporal en sí misma tiene un significado religioso detrás.

Historia

Sir James George Frazer utilizó el concepto de rey sagrado en su estudio The Golden Bough (1890-1915), cuyo título hace referencia al mito del Rex Nemorensis . [1] Frazer da numerosos ejemplos, citados a continuación, y fue una inspiración para la escuela de mitos y rituales . [2] Sin embargo, "la teoría del mito y el ritual , o mito-ritualista", está en disputa; [3] Muchos estudiosos creen ahora que el mito y el ritual comparten paradigmas comunes , pero no que uno se haya desarrollado a partir del otro. [4]

Según Frazer, la noción tiene raíces prehistóricas y ocurre en todo el mundo, en Java como en el África subsahariana , y a los reyes chamanes se les atribuye el mérito de hacer llover y asegurar la fertilidad y la buena fortuna. El rey también podría ser designado para sufrir y expiar a su pueblo, lo que significa que el rey sacro podría ser la víctima predeterminada en un sacrificio humano , ya sea asesinado al final de su mandato en el cargo o sacrificado en un momento de crisis. (por ejemplo, el Blót de Domalde ).

Los Ashanti azotaron a un rey recién elegido ( Ashantehene ) antes de entronizarlo . Para que pudiera recordar lo que se sentía al sufrir como hombre, para contenerlo en su poder divino adquirido después, como el Auriga le recordaba al héroe conquistador que regresaba a Roma en su triunfo, mientras la extasiada adulación de la multitud rodaba en oleadas a través de su ego, que él seguía siendo sólo un mortal y debía morir.

Desde la Edad del Bronce en el Cercano Oriente , la entronización y unción de un monarca es un ritual religioso central, reflejado en los títulos de " Mesías " o " Cristo ", que quedaron separados de la realeza mundana. Así, Sargón de Acad se describió a sí mismo como "diputado de Ishtar ", [ cita requerida ] del mismo modo que el Papa católico moderno asume el papel de " Vicario de Cristo ". [5]

A los reyes se les llama pastores desde los tiempos más remotos, por ejemplo, el término se aplicó a los príncipes sumerios como Lugalbanda en el tercer milenio a.C. La imagen del pastor combina los temas de liderazgo y responsabilidad de proporcionar alimento y protección, así como la superioridad.

Como mediador entre el pueblo y lo divino, al rey sacro se le atribuía una sabiduría especial (por ejemplo, Salomón o Gilgamesh ) o una visión (por ejemplo, a través de la oniromancia ).

Estudiar

El estudio del concepto fue introducido por Sir James George Frazer en su influyente libro The Golden Bough (1890-1915); La realeza sacra desempeña un papel en el romanticismo y el esoterismo (por ejemplo, Julius Evola ) y en algunas corrientes del neopaganismo ( teodismo ). La escuela del panbabilonismo derivó gran parte de la religión descrita en la Biblia hebrea de los cultos de realeza sacra en la antigua Babilonia .

Las llamadas escuelas históricas de culto británicas y escandinavas sostenían que el rey personificaba a un dios y estaba en el centro de la religión nacional o tribal. La "escuela de mitos y rituales" inglesa se concentró en la antropología y el folclore, mientras que la "escuela de Uppsala" escandinava enfatizó el estudio semitológico.

La interpretación de Frazer.

Un rey sagrado, según la interpretación sistemática de la mitología desarrollada por Frazer en The Golden Bough (publicada en 1890), era un rey que representaba a una deidad solar en un rito de fertilidad periódicamente recreado . Frazer aprovechó la noción de un rey sustituto y lo convirtió en la piedra angular de su teoría de un mito de fertilidad universal, paneuropeo y , de hecho, mundial, en el que anualmente se reemplazaba a una consorte de la Diosa . Según Frazer, el rey sagrado representaba el espíritu de la vegetación, un divino John Barleycorn . [ cita necesaria ] Nació en la primavera, reinó durante el verano y murió ritualmente en el momento de la cosecha, solo para renacer en el solsticio de invierno para crecer y gobernar nuevamente. El espíritu de la vegetación era, por tanto, un " dios moribundo y vivificante ". Osiris , Dioniso , Atis y muchas otras figuras familiares de la mitología griega y la antigüedad clásica fueron reinterpretadas en este molde. Se suponía que el rey sagrado, la encarnación humana del dios de la vegetación moribundo y renaciente, había sido originalmente un individuo elegido para gobernar por un tiempo, pero cuyo destino era sufrir como sacrificio , ser ofrecido de regreso a la tierra para que un un nuevo rey podría gobernar por un tiempo en su lugar.

Especialmente en Europa, durante el apogeo de principios del siglo XX, Frazer lanzó una industria artesanal de aficionados que buscaban " supervivencias paganas " en cosas como ferias tradicionales , mayo y artes populares como la danza morris . Tuvo una gran influencia en la literatura , siendo aludida por DH Lawrence , James Joyce , Ezra Pound y en The Waste Land de TS Eliot , entre otras obras.

Robert Graves utilizó el trabajo de Frazer en Los mitos griegos y lo convirtió en uno de los fundamentos de su propia mitología personal en La diosa blanca , y en la ficción Siete días en Nueva Creta describió un futuro en el que se revive la institución de un rey sagrado sacrificado. . Margaret Murray , la principal teórica de la brujería como "supervivencia pagana", utilizó el trabajo de Frazer para proponer la tesis de que muchos reyes de Inglaterra que murieron como reyes, sobre todo William Rufus , eran paganos y brujos secretos , cuyas muertes eran la recreación. del sacrificio humano que estaba en el centro del mito de Frazer. [6] Esta idea fue utilizada por la escritora de fantasía Katherine Kurtz en su novela Lammas Night .

Ejemplos

Las monarquías llevaron la realeza sacra hasta la Edad Media , fomentando la idea de reyes instalados por la Gracia de Dios . Ver:

En ficción

Se reconoce que muchas de las novelas de Rosemary Sutcliff están influenciadas directamente por Frazer, y representan a individuos que aceptan la carga del liderazgo y la responsabilidad final del sacrificio personal, incluidas Sword at Sunset , The Mark of the Horse Lord y Sun Horse, Moon Horse . [11]

Además de su aparición en su novela Lammas Night mencionada anteriormente, Katherine Kurtz también utiliza la idea de realeza sagrada en su novela The Quest for Saint Camber . [12]

Ver también

Notas

  1. ^ Frazer, James George, señor (1922). La Rama Dorada. Bartleby.com: Nueva York: The Macmillan Co. http://www.bartleby.com/196/1.html.{{cite book}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace )
  2. ^ R Fraser ed., The Golden Bough (Oxford 2009) p. 651
  3. ^ Segal, Robert A. (2004). Mito: una introducción muy breve . Oxford: Oxford UP. págs.61. ISBN 978-0-19-280347-4.
  4. ^ Meletinsky, Eleazar Moiseevich (2000). La poética del mito . Rutledge. pag. 117.ISBN 0-415-92898-2.
  5. ^ "ENCICLOPEDIA CATÓLICA: Vicario de Cristo". www.newadvent.org . Consultado el 23 de agosto de 2017 .
  6. ^ Murray, Margaret Alice (1954). El Rey Divino en Inglaterra: un estudio de antropología . Biblioteca Británica: Londres, Faber & Faber. ISBN 9780404184285.
  7. ^ Sengupta, Arputha Rani (Ed.) (2005). Dios y el rey: el culto Devaraja en el arte y la arquitectura del sur de Asia. ISBN 8189233262. Consultado el 14 de septiembre de 2012 .
  8. ^ Gyula Kristó (1996). Historia de Hungría en el siglo IX. Szegedi Középkorász Műhely. pag. 136.ISBN 978-963-482-113-7.
  9. ^ Даница Поповић (2006). Под окриљем светости: култ светих владара и реликвија у средњовековној Србији. Српска академија наука и уметности, Балканолошки институт. ISBN 978-86-7179-044-4.
  10. ^ Sima M. Cirkovic (2008). Los serbios. John Wiley e hijos. pag. 35.ISBN 978-1-4051-4291-5.
  11. ^ Artículo sobre Rosemary Sutcliff en el sitio web de Información de novelas históricas; párrafo 15
  12. ^ Katherine Kurtz, La búsqueda de Saint Camber , ISBN 0-345-30099-8 , Ballantine Books , 1986, páginas 360-363. 

Referencias

General

"escuela de ingles"

"Escuela escandinava"

enlaces externos