Las religiones del antiguo Oriente Próximo eran en su mayoría politeístas , con algunos ejemplos de monolatría (por ejemplo, el yahvismo y el atenismo ). Algunos estudiosos creen que las similitudes entre estas religiones indican que están relacionadas, una creencia conocida como patronismo . [1]
Muchas religiones del antiguo Cercano Oriente y sus ramificaciones se pueden rastrear hasta la religión protosemita . Otras religiones en el antiguo Cercano Oriente incluyen la religión egipcia antigua , las religiones luvita e hitita de Asia Menor y la religión sumeria de la antigua Mesopotamia . Las ramificaciones de la religión protosemita incluyen la religión cananea y la religión árabe . El judaísmo es un desarrollo de la religión cananea, tanto las religiones indoeuropeas como las semíticas influyeron en la antigua religión griega , y el zoroastrismo fue un producto de la antigua religión indoiraní, principalmente la antigua religión iraní . A su vez, estas tradiciones religiosas influyeron fuertemente en las religiones monoteístas posteriores del cristianismo , el mandeísmo , el gnosticismo , el islam y el maniqueísmo , que heredaron su monoteísmo del judaísmo y el zoroastrismo .
La historia del antiguo Oriente Próximo abarca más de dos milenios, desde la Edad del Bronce hasta la Edad del Hierro Temprana , en la región que hoy se conoce como Oriente Próximo , centrada en el Creciente Fértil . Hubo mucho contacto cultural, por lo que está justificado resumir toda la región bajo un solo término, pero eso no significa, por supuesto, que no se deba examinar individualmente cada período histórico y cada región para obtener una descripción detallada. En este artículo se intentará esbozar los rasgos comunes de las religiones del antiguo Oriente Próximo y se hará referencia a los subartículos para obtener descripciones detalladas.
El antiguo Oriente Próximo incluye las siguientes subregiones:
Las fuentes más antiguas, que datan de alrededor del año 2500 a. C., permiten vislumbrar la religión sumeria y la religión del antiguo Egipto .
La religión hitita primitiva tenía rasgos descendientes de la religión protoindoeuropea , pero las religiones hititas posteriores se asimilaron cada vez más a la religión mesopotámica. El zoroastrismo persa es una forma reformada de la supuesta religión iraní antigua , que comparte una raíz protoaria común con la religión védica india .
La religión de la antigua Grecia y, posteriormente, la religión etrusca y la religión de la antigua Roma estuvieron fuertemente influenciadas por la religión del antiguo Oriente Próximo, pero normalmente no se incluyen en el término. Los misterios grecorromanos del período helenístico estaban, a su vez, conscientemente conectados con la religión del antiguo Egipto.
Los orígenes del mitraísmo romano , sin embargo, no están resueltos. Existen teorías de un origen en la religión védica india, [2] el zoroastrismo y la religión grecorromana como Orión . [3]
Existen prácticas generales que estas religiones suelen tener en común:
Por lo general, las religiones del antiguo Oriente Próximo se centraban en teocracias , con un culto regional dominante al dios de una ciudad-estado. También había mitemas y deidades suprarregionales, como el dios Tamuz y el descenso al inframundo .
La identificación de los dioses y diosas con los cuerpos celestes (planetas, estrellas, el sol y la luna) y la asignación de los asientos de todas las deidades en los cielos se encuentra en la religión asirio-babilónica.
La personificación de las dos grandes luminarias —el Sol y la Luna— fue el primer paso en el desarrollo de este sistema, y a esto le siguió la colocación de las otras deidades donde Shamash y Sin tenían sus asientos. Este proceso, que alcanzó su culminación en el período post-hammurábico, llevó a identificar al planeta Venus con Ishtar , Júpiter con Marduk , Marte con Nergal , Mercurio con Nabu y Saturno con Ninurta .
El sistema representa una combinación armoniosa de dos factores, uno de origen popular y el otro fruto de la especulación en las escuelas anexas a los templos de Babilonia. El factor popular es la creencia en la influencia que ejercen los movimientos de los cuerpos celestes sobre los acontecimientos de la Tierra, creencia que surge naturalmente de la dependencia de la vida, la vegetación y la guía de las dos grandes luminarias. Partiendo de esta creencia, los sacerdotes y sacerdotisas elaboraron la teoría de la estrecha correspondencia entre los acontecimientos de la Tierra y los fenómenos del Cielo. Como el Cielo presenta un cambio constante incluso para el observador superficial, se llegó a la conclusión de que existía una conexión entre los cambios y el movimiento siempre cambiante del destino de los individuos y de la naturaleza, así como en la apariencia de la naturaleza.
Leer los signos del cielo era, pues, comprender el significado de los acontecimientos que ocurrían en la Tierra y, una vez logrado esto, también era posible predecir los acontecimientos que presagiaban la posición y la relación entre el sol, la luna, los planetas y ciertas estrellas. Los mitos que simbolizaban los cambios de estación o los acontecimientos de la naturaleza se proyectaban en el cielo, que se trazaba de modo que correspondiera a las divisiones de la Tierra.
Todos los dioses , demonios y espíritus tenían su lugar asignado en los cielos, y los hechos, incluso los que caían dentro del dominio de la historia política , eran interpretados en términos de teología astral . Este sistema influyó tan completamente en el curso del tiempo en las mentes de los hombres que los cultos y sectas, de ser una expresión de creencias animistas , tomaron el color derivado de la interpretación "astral" de los sucesos y las doctrinas. Dejó su huella en encantamientos , presagios e himnos y dio origen a la astronomía , que fue cultivada asiduamente porque el conocimiento de los cielos era la base misma del sistema de creencias desarrollado por los sacerdotes de Babilonia y Asiria.
Como ilustración de la manera en que las doctrinas de la religión se adaptaron a la teoría astral omnipresente, será suficiente referirse a la modificación que sufrió en este proceso la concepción desarrollada en un período muy temprano que repartía el control del universo entre los tres dioses Anu, Enlil y Ea. Disociando a estos dioses de toda conexión local, Anu se convirtió en el poder que presidía los cielos, a Enlil se le asignaron la tierra y la atmósfera inmediatamente superior, mientras que Ea gobernaba las profundidades. Con el traslado de todos los dioses a los cielos, y bajo la influencia de la doctrina de la correspondencia entre los cielos y la tierra, Anu, Enlil y Ea se convirtieron en los tres "caminos" (como se los llama) de los cielos.
En este caso, los "caminos" parecen haber sido la designación del círculo eclíptico , que estaba dividido en tres secciones o zonas: una zona norte, una media y una sur; Anu se asignaba a la primera, Enlil a la segunda y Ea a la tercera. La teología astral de la religión babilónico-asiria, si bien llevaba las características de un sistema ideado por los sacerdotes, logró asimilar las creencias que representaban los intentos anteriores de sistematizar los aspectos más populares de la religión, y de esta manera se aseguró una unificación de diversos elementos que llevó a interpretar el contenido y la forma de la religión en términos del sistema astral-teológico. [ aclaración necesaria ]
En el aspecto ético , la religión de Babilonia en particular, y en menor medida la de Asiria, avanza hacia concepciones notables de las cualidades asociadas con los dioses y diosas y de los deberes impuestos al hombre. Shamash, el dios del sol, estaba investido de la justicia como su rasgo principal, Marduk es retratado como lleno de misericordia y bondad, y Ea es en general el protector de la humanidad, un padre que la toma bajo su protección. Los dioses, sin duda, se enfadan fácilmente, y en algunos de ellos predominan los aspectos funestos, pero se hace cada vez más evidente la idea de que siempre hay alguna causa para la ira divina . Aunque, al explicar la ira de los dioses, no se hace una distinción clara entre las ofensas morales y un descuido o negligencia ritualista, sin embargo, el énfasis puesto en los himnos y oraciones, así como en el elaborado ritual de expiación prescrito para apaciguar la ira de los dioses, en la necesidad de estar limpio y puro a la vista de los poderes superiores, la inculcación de un aspecto apropiado de humildad y, sobre todo, la necesidad de confesar la propia culpa y los pecados sin ninguna reserva, todo esto da testimonio de la fuerza que adquirió el factor ético en el dominio de la religión.
Este factor parece tener menos influencia en el desarrollo de las ideas sobre la vida después de la muerte . A lo largo de todos los períodos de la historia babilónico-asiria, prevaleció la idea de una gran caverna oscura debajo de la tierra, no lejos del Apsu —el abismo de agua dulce que rodea y fluye debajo de la tierra— en la que se reunían todos los muertos y donde llevaban una existencia miserable de inactividad, en medio de la penumbra y el polvo. Ocasionalmente, se permitía a un individuo favorecido escapar de este destino general y ser ubicado en una isla agradable. Parecería también que los gobernantes siempre eran escogidos para recibir la gracia divina , y en los períodos anteriores de la historia, debido a la idea predominante de que los gobernantes estaban más cerca de los dioses que otros mortales, los reyes eran deificados después de la muerte, y en algunos casos se les rendían honores divinos incluso durante su vida.
La religión del antiguo Cercano Oriente conocía un elaborado sistema de demonios benévolos, neutrales y malévolos (que se parecían más a los daemones griegos que al concepto cristiano de demonios malvados), y gran parte de la medicina consistía en exorcismos , por ejemplo, de Lamashtu , la demonia responsable de las complicaciones en el parto y las muertes infantiles.
En la mitología asiria y babilónica los siete demonios malignos eran conocidos como Shedu o Lamassu , que significa "demonio de la tormenta". Se los representaba en forma de toro alado , derivado de los toros colosales utilizados como genios protectores de los palacios reales; el nombre "Shed" asumió también el significado de un genio propicio en la literatura mágica babilónica . [4]
Las deidades veneradas en la religión cananea durante la Edad del Bronce Final incluían notablemente a El Elyon y sus hijos, los Elohim , la diosa Anat y Hadad , el dios de la tormenta y heroico asesino de Yam . La composición de la Biblia hebrea comenzó siglos después del colapso de la Edad del Bronce , pero muchos de estos nombres todavía se reflejan en el hebreo bíblico, incluyendo Elohim y el título Ba'al , originalmente un título de Hadad, como el rival o némesis de Yahvé .
Las antiguas tierras iraníes tenían una diversidad de creencias espirituales, y las religiones incluían el zoroastrismo, el mazdakismo, el maniqueísmo, el yazdanismo, el mandeanismo y otras. La antigua Mitanni estaba centrada en el actual Kurdistán, y a partir de las excavaciones se descubrió que tenía una historia de prácticas zoroástricas.
Los rituales y creencias religiosas dominantes del antiguo Egipto se fusionaron y desarrollaron con el tiempo. Por ejemplo, durante el Imperio Nuevo , los dioses Ra y Amón se sincretizaron en un solo dios, Amón-Ra . [5] Este sincretismo debe distinguirse de las meras agrupaciones, también denominadas "familias", como Amón, Mut y Khonsu. Con el tiempo, los dioses participaron en múltiples relaciones sincréticas, por ejemplo, la combinación de Ra y Horus en Ra-Herakty . De manera similar, Ptah, Seker y Osiris se convirtieron en Ptah-Seker-Osiris .
Fuertemente influenciada por la mitología mesopotámica , la religión de los hititas y los luvitas conserva elementos indoeuropeos notables , como por ejemplo Tarhunt , el dios del trueno, y su conflicto con el dios serpiente Illuyanka .
Tarhunt tiene un hijo, Telepinu, y una hija, Inara . Inara está involucrada en el festival de primavera de Puruli . Es una diosa protectora ( d LAMMA). Išḫara es una diosa del juramento.
Se originó en la India védica, migró a Persia a través de Babilonia, y luego hacia el oeste a través del Oriente helenizado, y finalmente a lo largo y ancho del mundo helenístico-romano. En su viaje hacia el oeste, incorporó muchas de las características de las culturas en las que se encontraba.