La ética budista se basa tradicionalmente en la perspectiva iluminada de Buda . [1] En el budismo , la ética o moralidad se entienden con el término śīla ( sánscrito : शील ) o sīla ( pali ). Śīla es una de las tres secciones del Noble Camino Óctuple . Es un código de conducta que emula una naturaleza innata natural que abraza un compromiso con la armonía, la ecuanimidad y la autorregulación, motivado principalmente por la no violencia o la libertad de causar daño. Se ha descrito de diversas formas como virtud , [2] disciplina moral, [3] rectitud y precepto , conducta hábil.
A diferencia de la palabra inglesa “moralidad” (es decir, obediencia, sentido de obligación y restricción externa), Sīla es una determinación de conectar con lo que se cree que es nuestra brújula ética innata. Es un comportamiento ético intencional que se refina y se clarifica al recorrer el camino hacia la liberación.
Sīla es una de las tres prácticas fundamentales del budismo y del movimiento no sectario Vipassana : sīla, samādhi y paññā , así como los fundamentos Theravadin de sīla , dāna y bhavana . También es la segunda pāramitā . [4] Sīla es el compromiso incondicional con lo que es saludable que crece con la experiencia de la práctica. Dos aspectos de sīla son esenciales para el entrenamiento: la "ejecución" correcta ( caritta ) y la "evitación" correcta ( varitta ). Honrar los preceptos de sīla se considera un "gran regalo" (mahadana) para los demás porque crea una atmósfera de confianza, respeto y seguridad. Significa que el practicante no representa una amenaza para la vida, la familia, los derechos, el bienestar o la propiedad de los demás. [5]
Las instrucciones morales están incluidas en las escrituras budistas o se transmiten a través de la tradición. Por ello, la mayoría de los estudiosos de la ética budista se basan en el análisis de las escrituras budistas y en el uso de pruebas antropológicas de las sociedades budistas tradicionales para justificar sus afirmaciones sobre la naturaleza de la ética budista. [6]
La fuente universal de la ética budista son las Tres Joyas del Buda , el Dharma y la Sangha . El Buda es visto como el creador del conocimiento liberador y, por lo tanto, es el maestro más importante. El Dharma es tanto las enseñanzas del camino del Buda como las verdades de estas enseñanzas. La Sangha es la comunidad de los nobles (ariya) que practican el Dhamma y han alcanzado algún conocimiento, y por lo tanto pueden proporcionar orientación y preservar las enseñanzas. Tener una comprensión adecuada de las enseñanzas es vital para una conducta ética adecuada. El Buda enseñó que la visión correcta , también conocida como intención correcta y acción correcta, era un prerrequisito necesario para la conducta correcta.
Las Cuatro Nobles Verdades son la base de la ética budista:
Las Cuatro Nobles Verdades expresan el problema central que motiva la ética budista: la necesidad de liberación del sufrimiento. Según la primera Noble Verdad, la existencia mundana está plagada de sufrimiento ( dukkha ). Se considera que el dukkha surge del anhelo, y poner fin al anhelo puede conducir a la liberación ( Nirvana ). Los anhelos se pueden evitar siguiendo el Noble Camino Óctuple enseñado por el Buda, que incluye los elementos éticos del habla correcta, la acción correcta y el sustento correcto. Desde el punto de vista de las Cuatro Nobles Verdades, una acción se considera ética si conduce a la eliminación del dukkha . Comprender la verdad del dukkha en la vida permite analizar los factores para su surgimiento, es decir, el anhelo, y nos permite sentir compasión y empatía por los demás. Al apreciar el dukkha, uno se compara con los demás y aplica la Regla de Oro . [18] Desde la perspectiva budista, un acto también es moral si promueve el desarrollo espiritual al ajustarse al Camino Óctuple y conducir al Nirvana. En el budismo Mahayana, se hace hincapié en brindar bondad amorosa para la liberación de todos los seres, y se cree que los bodhisattvas trabajan incansablemente por la liberación de todos.
El principio que gobierna el sufrimiento y la liberación de él es la ley del karma , que a menudo se entiende que implica el renacimiento . Karma significa literalmente "acción" y también puede referirse a las consecuencias de la acción. [19] El sufrimiento, tanto en el presente como en el futuro, se perpetúa por la acción incorrecta y se termina por la acción correcta. Se registra que Buda afirmó que la visión correcta consistía en creer que (entre otras cosas): " 'hay fruto y maduración de las acciones bien hechas o mal hechas': lo que uno hace importa y tiene un efecto en su futuro; 'hay este mundo, hay un mundo más allá': este mundo no es irreal, y uno pasa a otro mundo después de la muerte" ( MN 117, Maha-cattarisaka Sutta). Aunque la doctrina del renacimiento ha sido admitida por muchos budistas, es rechazada por muchos budistas del este de Asia, y algunos eruditos modernos la consideran no esencial para la ética budista. [20]
En la concepción budista, el karma puede referirse a un cierto tipo de acción moral que tiene consecuencias morales sobre el actor. [21] El núcleo del karma es la intención mental, y por eso el Buda afirmó: "Es la intención (cetana), oh monjes, lo que llamo karma; habiendo querido uno actúa a través del cuerpo, la palabra o la mente" ( AN 6.63). Por lo tanto, herir accidentalmente a alguien no es mal karma, pero tener pensamientos dañinos sí lo es. La ética budista ve estos patrones de motivos y acciones como condicionantes de acciones y circunstancias futuras: el fruto ( Phala ) de las acciones presentes de uno, incluyendo la condición y el lugar de las circunstancias de vida futuras del actor (aunque estas también pueden estar influenciadas por otros factores aleatorios). [21] Se dice que las acciones pasadas de uno moldean la conciencia de uno y dejan semillas ( Bīja ) que luego maduran en la próxima vida. El objetivo de la práctica budista es generalmente romper el ciclo, aunque uno también puede trabajar para renacer en una mejor condición a través de buenas acciones.
La raíz o esencia que es el fundamento de la intención de uno es lo que condiciona una acción para que sea buena o mala. Hay tres raíces buenas (desapego, benevolencia y comprensión) y tres raíces negativas (codicia, odio e ilusión). Las acciones que producen buenos resultados se denominan " mérito " (puñña - fructífero, auspicioso) y la obtención de mérito (buen karma) es un objetivo importante de la práctica budista laica. Los primeros textos budistas mencionan tres "bases para lograr la fecundidad kármica" ( puñña-kiriya-vatthus ): dar (dana), virtud moral (sila) y meditación (bhāvanā). [22] El estado mental de uno mientras realiza buenas acciones se considera más importante que la acción en sí. La Sangha budista se considera el "campo de mérito" más meritorio. Las acciones negativas acumulan malos resultados kármicos, aunque el arrepentimiento y los intentos de compensarlo pueden mejorar estos resultados.
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La base de la ética budista para laicos son los Cinco Preceptos , que son comunes a todas las escuelas budistas. Los preceptos o "cinco virtudes morales" ( pañca-silani ) no son mandatos sino un conjunto de compromisos o pautas voluntarias [23] para ayudar a uno a vivir una vida en la que sea feliz, sin preocupaciones y capaz de meditar bien. Se supone que los preceptos previenen el sufrimiento y debilitan los efectos de la codicia, el odio y el engaño. Eran las instrucciones morales básicas que el Buda dio a laicos y monjes por igual. Romper la sīla en lo que respecta a la conducta sexual introduce daños hacia la propia práctica o la práctica de otra persona si implica una relación sin compromiso [24] . Cuando uno "toma refugio" en las enseñanzas del Buda, toma formalmente los cinco preceptos [25] , que son: [26]
Los budistas suelen adoptar los preceptos en ceremonias formales con miembros de la Sangha monástica, aunque también pueden adoptarse como compromisos personales privados. [27] Se dice que mantener cada precepto desarrolla su virtud positiva opuesta. [28] Abstenerse de matar, por ejemplo, desarrolla la bondad y la compasión, [29] mientras que abstenerse de robar desarrolla el desapego, la honestidad y la confiabilidad. [30] Los preceptos se han relacionado con el utilitarismo y la deontología [31] y los enfoques de la virtud en la ética. [32] Se han comparado con los derechos humanos debido a su naturaleza universal. [33] [34] [35] [36]
La adopción y el cumplimiento de los cinco preceptos se basan en el principio de no dañar ( en pali y sánscrito : ahiṃsa ). [37] El Canon Pali recomienda que uno se compare con los demás y, en base a eso, no lastime a los demás. [38] La compasión [39] y la creencia en la retribución kármica [40] forman la base de los preceptos.
El primer precepto consiste en la prohibición de matar, tanto a humanos como a todos los animales. Los eruditos han interpretado los textos budistas sobre los preceptos como una oposición y prohibición de la pena capital, [41] el suicidio, el aborto [42] [43] y la eutanasia. [44] El segundo precepto prohíbe el robo. El tercer precepto se refiere al adulterio en todas sus formas, y ha sido definido por maestros modernos con términos como responsabilidad sexual y compromiso a largo plazo . El cuarto precepto involucra la falsedad dicha o cometida por acción, así como el habla maliciosa, el habla dura y el chisme. [45] El quinto precepto prohíbe la intoxicación por alcohol, drogas u otros medios. [30] [46] Los primeros textos budistas casi siempre condenan el alcohol, [47] y también lo hacen los textos budistas chinos postcanónicos. [48] [49] Sin embargo, en la práctica, muchos budistas laicos no se adhieren a este precepto y beber es común en muchos países de mayoría budista. [50] [51] Las actitudes budistas hacia el tabaquismo difieren según la época y la región, pero en general son permisivas. [52] [53] En los tiempos modernos, los países budistas tradicionales han visto movimientos de resurgimiento para promover los cinco preceptos. [54] [55] En cuanto a Occidente, los preceptos juegan un papel importante en las organizaciones budistas. [56]
También existe un conjunto más estricto de preceptos, denominados los ocho preceptos, que se adoptan en días religiosos específicos o retiros religiosos. Los ocho preceptos fomentan una mayor disciplina y se basan en el código monástico. En los ocho preceptos , el tercer precepto sobre la mala conducta sexual se hace más estricto y se convierte en un precepto de celibato. Las tres reglas adicionales de los Ocho Preceptos son: [26]
Los monjes novicios utilizan los diez preceptos , mientras que los monjes budistas completamente ordenados también tienen un conjunto más amplio de preceptos monásticos, llamados Prātimokṣa (227 reglas para monjes en la recensión Theravādin). Se supone que los monjes son célibes y, tradicionalmente, tampoco se les permite tocar dinero. Las reglas y el código de conducta para monjes y monjas se describen en el Vinaya . El contenido preciso de las escrituras sobre el vinaya ( vinayapiṭaka ) difiere ligeramente según las diferentes escuelas, y las diferentes escuelas o subescuelas establecen diferentes estándares para el grado de adherencia al vinaya .
En el budismo Mahayana , otro conjunto común de pautas morales son los votos del Bodhisattva y los Preceptos del Bodhisattva o los "Diez Grandes Preceptos". Los Preceptos del Bodhisattva, que se derivan del Sutra Brahmajala Mahayana , incluyen los Cinco preceptos con algunas otras adiciones, como el precepto contra la difamación de las enseñanzas del Buda. Estos existen por encima y más allá del código monástico existente, o los preceptos de los seguidores laicos. [57] El Sutra Brahmajala también incluye una lista de 48 preceptos menores que prohíben comer carne, almacenar armas, enseñar con fines de lucro, abandonar las enseñanzas Mahayana y enseñar el Dharma no Mahayana. Estos preceptos no tienen paralelo en el budismo Theravāda .
Otra formulación común de la acción ética budista en los primeros textos budistas es el "camino de las diez buenas acciones" o "diez caminos de karma hábiles" (Pali: dasa-kusala-kammapatha, sánscrito: daśa-kuśala-karmapatha ) que están "de acuerdo con el Dharma ". [58] [59] [60] [61]
Éstas se dividen en tres acciones corporales ( kaya kamma ), cuatro acciones verbales ( vaci kamma ) y tres acciones mentales ( mano kamma ), de las cuales se dice que hacen que "las cualidades no hábiles disminuyan mientras que las cualidades hábiles crecen". [62] Estos diez caminos se analizan en suttas como Majjhima Nikaya MN 41 ( Sāleyyaka Sutta ) y MN 114: [63] [64]
Acciones corporales:
Acciones verbales:
Acciones mentales:
Estos diez caminos también se enseñan comúnmente en el budismo Mahayana y Vajrayana como enseñanzas éticas fundamentales. [65]
Otra lista ética común en la tradición Pali son las "diez bases de la acción meritoria" ( Dasa Puñña-kiriya Vatthu ). [66] [67] [68] Como señaló Nyanatiloka Thera, algunos textos ( Itivuttaka 60) solo mencionan tres de estas, pero comentarios Pali posteriores las expandieron a diez, y la lista de diez es una lista popular en los países Theravada . [68] [69] Ittivuttaka #60 dice:
Monjes, existen tres bases para hacer méritos. ¿Cuáles son? La base para hacer méritos que consiste en dar, la base para hacer méritos que consiste en la virtud y la base para hacer méritos que consiste en el desarrollo de la mente. Éstas son las tres.
Hay que entrenarse en las acciones meritorias que producen felicidad duradera: la generosidad, una vida equilibrada y el desarrollo de una mente amorosa. Al cultivar estas tres cosas, acciones que producen felicidad, la persona sabia renace en la dicha, en un mundo feliz y sin problemas. [70]
Según Nyanatiloka, Digha Nikaya 30 también menciona varias conductas meritorias relacionadas. [68] DN 30 menciona varias acciones meritorias ejemplares realizadas por el Buda, tales como: [71]
...buena conducta mediante el cuerpo, la palabra, dar y compartir, tomar preceptos, observar el shabat, rendir el debido respeto a la madre y al padre, a los ascetas y brahmanes, honrar a los mayores de la familia y varias otras cosas pertenecientes a conductas hábiles.
Verdad, principio, autocontrol y moderación; generosidad, inofensividad, deleite en la no violencia...
dar y ayudar a los demás, hablar con amabilidad y tratar con igualdad, acciones y conductas que unen a las personas...
La lista ampliada posterior de diez bases es la siguiente: [66] [67] [68] [69]
El seguimiento de los preceptos no es la única dimensión de la moral budista; también existen varias virtudes, motivaciones y hábitos importantes que se promueven ampliamente en los textos y tradiciones budistas. En el centro de estas virtudes se encuentran las tres raíces del desapego (araga), la benevolencia (advesa) y la comprensión (amoha).
Una lista de virtudes que se promueve ampliamente en el budismo son las Pāramitās (perfecciones): Dāna (generosidad), Sīla (conducta apropiada), Nekkhamma (renunciación), Paññā (sabiduría), Viriya (energía), Khanti (paciencia), Sacca (honestidad), Adhiṭṭhāna (determinación), Mettā (buena voluntad), Upekkhā (ecuanimidad).
Las cuatro moradas divinas ( Brahmaviharas ) se consideran virtudes e intenciones centrales en la ética, la psicología y la meditación budistas. Las cuatro moradas divinas son la buena voluntad , la compasión , la alegría empática y la ecuanimidad . El desarrollo de estas virtudes a través de la meditación y la acción correcta promueve la felicidad, genera buenos méritos y entrena la mente para la acción ética.
Una cualidad importante que apoya la acción correcta es la Atención ( Appamada ), una combinación de energía/esfuerzo ( Viriya ) y Atención Plena. La Atención Plena es una presencia mental alerta que permite a uno ser más consciente de lo que está sucediendo con los propios estados intencionales. La atención se ve ayudada por la "comprensión clara" o "discriminación" ( Sampajañña ), que da lugar al conocimiento moral de lo que se debe hacer. Otra cualidad importante de apoyo de la moralidad budista es la Confianza en las enseñanzas del Buda y en la propia capacidad de ponerlas en práctica. La Sabiduría y la Comprensión se consideran un prerrequisito para actuar moralmente. Tener una comprensión de la verdadera naturaleza de la realidad se considera que conduce a acciones éticas. Comprender la verdad del no-yo , por ejemplo, permite que uno se desprenda de las motivaciones egoístas y, por lo tanto, le permite a uno ser más altruista. Tener una comprensión de los mecanismos de la mente y de la ley del karma también hace que uno sea menos propenso a realizar una acción poco ética.
El Buda promovió el respeto por uno mismo ( Hri ) y la consideración de las consecuencias ( Apatrapya ) como virtudes importantes. El respeto por uno mismo es lo que hace que una persona evite acciones que se consideran dañinas para la propia integridad y Ottappa es la conciencia de los efectos de las propias acciones y el sentido de vergüenza ante los demás.
En el budismo Theravada, la generosidad ( dāna ) se considera el comienzo de la virtud y la base para seguir avanzando en el camino. En los países budistas, esto se ve en la donación de limosnas a los monjes budistas, pero también se extiende a la generosidad en general (hacia la familia, los amigos, los compañeros de trabajo, los invitados, los animales). [72] Se dice que dar hace feliz a uno, genera buenos méritos y desarrolla el desapego, por lo tanto, no solo es bueno porque crea buenos frutos kármicos, sino que también desarrolla las cualidades espirituales de uno. En el pensamiento budista, el cultivo de dana y la conducta ética refinarán la conciencia a tal nivel que es poco probable renacer en uno de los infiernos inferiores, incluso si no hay más práctica budista. No hay nada inapropiado o no budista en limitar los propios objetivos a este nivel de logro. [24]
Un valor importante en la ética budista es la no violencia ( ahimsa ) hacia todas las criaturas vivientes, desde el insecto más pequeño hasta los humanos, lo que está asociado con el primer precepto de no matar. La práctica budista de esto no se extiende a los extremos exhibidos por el jainismo (en el budismo, matar involuntariamente no es kármicamente malo), pero desde las perspectivas budista y jainista, la no violencia sugiere una participación íntima y una relación con todos los seres vivos. [73]
El Buda también enfatizó que “la buena amistad ( Kalyāṇa-mittatā ), la buena asociación, la buena intimidad” eran el todo, no la mitad de la vida santa ( SN 45.2). Desarrollar amistades sólidas con buenas personas en el camino espiritual se considera un aspecto clave del budismo y una forma clave de apoyar y crecer en la propia práctica.
En el budismo Mahayana , otro fundamento importante para la acción moral es el ideal del bodhisattva . Los bodhisattvas son seres que han elegido trabajar por la salvación de todos los seres vivos. En los textos budistas Mahayana, este camino de gran compasión se promueve como superior al del arhat porque se considera que el bodhisattva trabaja en beneficio de todos los seres. [74] Un bodhisattva es alguien que despierta una poderosa emoción llamada bodhicitta (mente de iluminación), que es una mente que está orientada hacia el despertar de uno mismo y de todos los seres.
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El primer precepto es abstenerse de quitar la vida a alguien, y el Buda afirmó claramente que quitar la vida a un ser humano o a un animal traería consecuencias kármicas negativas y no conduciría a la liberación. Un modo de vida correcto incluye no comerciar con armas ni cazar ni matar animales. Varios suttas afirman que uno siempre debe tener una mente llena de compasión y bondad amorosa hacia todos los seres, lo que debe extenderse a las personas dañinas y malvadas, como en el caso de Angulimala, el asesino, y a todo tipo de animales, incluso plagas y alimañas (a los monjes no se les permite matar a ningún animal, por ningún motivo). Por lo tanto, las enseñanzas e instituciones budistas tienden a promover la paz y la compasión, actuando como refugios seguros en tiempos de conflicto. [75] A pesar de esto, algunos budistas, incluidos monjes como los monjes guerreros japoneses , han realizado históricamente actos de violencia. En China, el Monasterio Shaolin desarrolló una tradición de artes marciales para defenderse de los ataques.
En el budismo Mahayana, el concepto de medios hábiles ( upaya ) se ha utilizado en algunas circunstancias para excusar el acto de matar, si se realiza por razones compasivas. Esta forma de "asesinato compasivo" está permitida por el sutra Upaya-kausalya y el sutra Maha-Upaya-kausalya sólo cuando "surge de un pensamiento virtuoso". [76] Algunos textos reconocen las consecuencias kármicas negativas del asesinato, y sin embargo lo promueven por compasión. El Bodhisattva-bhumi , un texto Mahayana clave, afirma que si un Bodhisattva ve a alguien a punto de matar a otros Bodhisattvas, puede encargarse de matar a ese asesino con el pensamiento de que:
"Si quito la vida a este ser sintiente, yo mismo puedo renacer como una de las criaturas del infierno. Es mejor que yo renazca como una criatura del infierno a que este ser viviente, habiendo cometido un acto de retribución inmediata, vaya directamente al infierno". [77]
Entonces, si la intención es puramente proteger a otros del mal, el acto de matar a veces se considera meritorio.
El análisis budista del conflicto comienza con los « tres venenos »: la codicia, el odio y el engaño. El anhelo y el apego, causas del sufrimiento, también son causas del conflicto. El filósofo budista Shantideva afirma en su Siksasamuccaya : «Siempre que surge un conflicto entre criaturas vivientes, la sensación de posesión es la causa». El anhelo de recursos materiales, así como el aferramiento a opiniones políticas o religiosas, se considera una de las principales fuentes de guerra. El apego a la propia identidad y la identificación con una tribu, un estado nacional o una religión también es otra raíz del conflicto humano según el budismo. [78]
El Buda promovió la no violencia de diversas maneras, animó a sus seguidores a no luchar en guerras y a no vender ni comerciar con armas. El Buda afirmó que en la guerra, tanto el vencedor como el derrotado sufren: "El vencedor engendra enemistad. El vencido mora en el dolor. El tranquilo vive feliz, abandonando tanto la victoria como la derrota" ( Dhammapada , 201). El filósofo budista Candrakīrti escribió que la milicia no era una profesión respetable: "el sacrificio de la vida en la batalla no debe ser respetado, ya que es la base de las acciones dañinas". [79] El Mahayana Brahmajala Sutra afirma que aquellos que toman los votos del Bodhisattva no deben participar en la guerra, presenciar una batalla, adquirir o almacenar armas, alabar o aprobar a los asesinos y ayudar a matar a otros de ninguna manera. En su Abhidharma-kosa , Vasubandhu escribe que todos los soldados de un ejército son culpables de matar al ejército, no solo aquellos que realizan el asesinato real. [80] Los activistas budistas modernos por la paz incluyen al XIV Dalái Lama , Thich Nhat Hanh , Sulak Sivaraksa , AT Ariyaratne , Preah Maha Ghosananda y Nichidatsu Fujii .
Aunque el pacifismo es el ideal budista, los estados y reinos budistas han librado guerras a lo largo de la historia y los budistas han encontrado formas de justificar estos conflictos. El quinto Dalai Lama , que fue instalado como jefe del budismo en el Tíbet por Gushri Khan después de la invasión oirat del Tíbet (1635-1642), elogió los actos del Khan y dijo que era una emanación del gran Bodhisattva Vajrapani . [79] Bajo el quinto Dalai Lama y el poderoso regente Gelug Sonam Chophel (1595-1657), tesorero del Palacio Ganden, el reino tibetano lanzó invasiones de Bután (c. 1647, que terminaron en fracaso) y Ladakh (c. 1679, que recuperó territorio tibetano previamente perdido) con ayuda mongola. [81]
Otro ejemplo es el de los monjes guerreros budistas en el Japón feudal que a veces cometían actos organizados de guerra, protegiendo sus territorios y atacando a sectas budistas rivales. Durante el último período Heian , la escuela Tendai era una secta particularmente poderosa, cuyos influyentes monasterios podían manejar ejércitos de monjes. Un texto clave de esta secta fue el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra , que contiene pasajes que permiten el uso de la violencia para la defensa del Dharma. [82] El período Ashikaga vio un conflicto militar entre la escuela Tendai, la escuela Jōdo Shinshū y los budistas Nichiren . El budismo zen fue influyente entre los samuráis y su código Bushido .
Durante la Segunda Guerra Mundial, casi todos los templos budistas japoneses (excepto la Soka Gakkai ) apoyaron firmemente el imperialismo y la militarización japoneses. [83] [84] [85] [86] [87] [88] La Sociedad Panbudista Japonesa (Myowa Kai) rechazó las críticas de los budistas chinos, afirmando que "ahora no tenemos más opción que ejercer la contundencia benévola de 'matar a uno para que muchos puedan vivir ' " (issatsu tashō) y que la guerra era absolutamente necesaria para implementar el dharma en Asia.
No existe una única visión budista sobre el aborto, aunque el budismo tradicional lo rechaza porque implica la destrucción deliberada de una vida humana y considera que la vida humana comienza en el momento de la concepción. Además, algunas visiones budistas pueden interpretarse como si sostuvieran que la vida existe antes de la concepción debido al ciclo interminable de la vida. [89] La visión budista tradicional del renacimiento considera que la conciencia está presente en el embrión en el momento de la concepción, no que se desarrolla con el tiempo. En el Vinaya ( Theravada y Sarvastivada ), entonces, provocar un aborto se considera un acto de homicidio punible con la expulsión de la Sangha monástica . [90] El Abhidharma-kosa afirma que "la vida está ahí desde el momento de la concepción y no debe ser perturbada porque tiene derecho a vivir". [91]
Una de las razones por las que esto se considera un acto malvado es porque el renacimiento humano se considera una oportunidad preciosa y única para hacer buenas obras y alcanzar la liberación. Las historias de Jataka contienen relatos de mujeres que realizan abortos y renacen en un infierno . En el caso de que la vida de la madre esté en peligro, muchos budistas tradicionales coinciden en que el aborto es permisible. Esta es la única razón legalmente permisible para el aborto en Sri Lanka , y también es una visión aceptada en la tradición tibetana, como argumentó Ganden Tri Rinpoche. [92] Sin embargo, en el caso de la violación, la mayoría de los budistas argumentan que, tras un acto de violencia, permitir "otro tipo de violencia hacia otro individuo" no sería ético. Abortar un feto malformado también es visto como inmoral por la mayoría de los budistas. [93]
Se dice que quienes practican el aborto en Japón y Estados Unidos son más tolerantes con el aborto que quienes viven en otros lugares. [94] En Japón, las mujeres a veces participan en Mizuko kuyo (水子供養 — lit. Servicio conmemorativo del bebé recién nacido) después de un aborto inducido o un aborto como resultado de un aborto espontáneo ; un ritual taiwanés similar se llama yingling gongyang . En China, el aborto también se practica ampliamente, pero en el Tíbet es muy poco común. Por lo tanto, aunque la mayoría de los budistas estarían de acuerdo en que el aborto está mal, es menos probable que presionen para que se prohíban las leyes. El Dalai Lama ha dicho que el aborto es "negativo", pero hay excepciones. Dijo: "Creo que el aborto debe aprobarse o desaprobarse según cada circunstancia". [95]
Si bien el aborto es problemático en el budismo, la anticoncepción generalmente no es un problema.
El budismo entiende que la vida está impregnada de dukkha , es insatisfactoria y estresante. Poner fin a la propia vida para escapar del sufrimiento presente se considera inútil porque uno renacerá repetidamente. Una de las tres formas de anhelo es el anhelo de aniquilación ( vibhava tanha ), y esta forma de anhelo es la raíz del sufrimiento futuro. Morir con un estado mental malsano y agitado se considera que conduce a un mal renacimiento, por lo que el suicidio se considera que crea karma negativo. [96] Poner fin a la propia vida también se considera como desperdiciar la preciosa oportunidad de generar karma positivo. Si bien el suicidio no parece interpretarse como una ruptura del primer precepto (no matar a otros seres), aún se considera una acción grave y malsana. [97]
En el budismo Theravada , que un monje elogie las ventajas de la muerte, incluyendo simplemente contarle a una persona las miserias de la vida o la dicha de morir e ir al cielo de tal manera que él/ella pueda sentirse inspirado a suicidarse o simplemente consumirse hasta morir, se declara explícitamente como una violación a uno de los códigos vinaya más elevados con respecto a la prohibición de dañar la vida, por lo tanto, resultará en la expulsión automática de la Sangha . [98]
El budismo considera la experiencia de morir como un momento muy sensible en la vida espiritual de una persona, porque se cree que la calidad de la mente en el momento de la muerte condiciona el renacimiento futuro. [97] El ideal budista es morir en un estado de calma pero consciente, mientras se aprende a dejar ir. Morir conscientemente, sin pensamientos negativos sino más bien con alegría y con buenos pensamientos en mente, se considera una buena transición hacia la siguiente vida. Cantar y recitar textos budistas es una práctica común; en el Tíbet se utiliza el Bardo Thodol para guiar a los moribundos hacia un buen renacimiento. [97]
El budismo tradicional consideraría que la eutanasia , en la que uno provoca la muerte de un paciente que sufre (ya sea que lo desee o no) para evitar más dolor, es una violación del primer precepto. [99] El argumento de que tal asesinato es un acto de compasión porque evita el sufrimiento es inaceptable para la teología budista tradicional porque se considera que está profundamente arraigado en el engaño. Esto se debe a que el ser sufriente que fue sacrificado renacería y tendría que sufrir debido a su karma (aunque no todo el sufrimiento se debe al karma), y por lo tanto matarlo no lo ayuda a escapar del sufrimiento. [100] El Abhidharma-kosa establece claramente que matar a los padres enfermos y ancianos es un acto de engaño. El acto de matar a alguien en el proceso de muerte también arruina su oportunidad de experimentar el dolor de manera consciente y aprender a dejar ir el cuerpo, por lo tanto, el deseo de eutanasia sería una forma de aversión al dolor físico y un anhelo de no llegar a ser. Sin embargo, según Kalu Rinpoche , la decisión de no recibir tratamiento médico cuando se padece una enfermedad terminal no es kármicamente neutra. [101] La decisión de no recibir tratamiento médico cuando se padece una enfermedad terminal no se considera moralmente reprobable, siempre que no surja de un sentimiento de aversión a la vida. Esto también se aplicaría a la decisión de no resucitar a un paciente terminal.
Sin embargo, existen excepciones a la prohibición del suicidio. Varios suttas pali contienen historias en las que el Buda no considera que la autoeutanasia sea una práctica poco ética, lo que demuestra que la cuestión es más compleja. Estas excepciones, como la historia del monje Channa y la del monje Vakkali, suelen referirse a practicantes budistas avanzados. En estos casos excepcionales, se dice que tanto Channa como Vakkali son arhats iluminados y que se practicaron la eutanasia en un estado mental tranquilo y desapegado. [102]
En el budismo tibetano y del este de Asia se desarrolló la práctica de la autoinmolación . En China, la primera autoinmolación registrada fue la del monje Fayu (fallecido en el año 396). [103] Según James A. Benn, esto tendía a ser mucho más común en épocas de agitación social y política y de persecución budista. [104] A menudo se interpretaba en términos budistas como una práctica de renuncia heroica. [105] Esta práctica fue ampliamente publicitada durante la guerra de Vietnam y también ha continuado como una forma de protesta de los tibetanos contra el gobierno chino .
El budismo hace mucho hincapié en la santidad de la vida y, por ello, en teoría prohíbe la pena de muerte. Sin embargo, la pena capital se ha utilizado en la mayoría de los estados históricamente budistas. El primero de los Cinco Preceptos (Panca-sila) es abstenerse de destruir la vida. El capítulo 10 del Dhammapada afirma:
El capítulo 26, el último del Dhammapada, dice: "Llamo brahmán a aquel que ha dejado de lado las armas y ha renunciado a la violencia contra todas las criaturas. No mata ni ayuda a otros a matar". Estas frases son interpretadas por muchos budistas (especialmente en Occidente) como una prohibición de apoyar cualquier medida legal que pueda llevar a la pena de muerte. Sin embargo, casi a lo largo de la historia, los países donde el budismo ha sido la religión oficial (entre los que se incluyen la mayor parte del Lejano Oriente e Indochina ) han practicado la pena de muerte. Una excepción es la abolición de la pena de muerte por parte del emperador Saga de Japón en 818. Esto duró hasta 1165, aunque en mansiones privadas se siguieron realizando ejecuciones como forma de represalia.
El budismo no considera a los humanos como una categoría moral especial sobre los animales o como poseedores de algún tipo de dominio otorgado por Dios sobre ellos, como lo hace el cristianismo . [106] Se considera que los humanos son más capaces de tomar decisiones morales, y esto significa que deben proteger y ser amables con los animales, que también son seres que sufren y viven en el samsara . El budismo también ve a los humanos como parte de la naturaleza, no como algo separado de ella. Thich Nhat Hanh resume la visión budista de la armonía con la naturaleza de esta manera:
Clasificamos a otros animales y seres vivos como naturaleza, actuando como si nosotros mismos no fuéramos parte de ella. Entonces planteamos la pregunta “¿Cómo debemos tratar a la Naturaleza?” ¡Debemos tratar a la naturaleza de la misma manera que debemos tratarnos a nosotros mismos! No debemos dañarnos a nosotros mismos; no debemos dañar a la naturaleza... Los seres humanos y la naturaleza son inseparables. [107]
Los primeros monjes budistas pasaban mucho tiempo en los bosques, que se consideraban un lugar excelente para la meditación, y esta tradición continúa siendo practicada por los monjes de la Tradición Forestal Tailandesa .
En el budismo hay divergencias de opiniones sobre la necesidad del vegetarianismo: algunas escuelas budistas rechazan esa supuesta necesidad y, de hecho, la mayoría de los budistas comen carne. Muchos budistas mahayana (especialmente los de las tradiciones china, vietnamita y la mayoría de las coreanas) se oponen firmemente al consumo de carne basándose en las escrituras . [108]
El primer precepto del budismo se centra principalmente en la participación directa en la destrucción de la vida. Esta es una de las razones por las que Buda hizo una distinción entre matar animales y comer carne, y se negó a introducir el vegetarianismo en la práctica monástica. Si bien los primeros textos budistas, como el Canon Pali, desaprueban la caza, la matanza, la pesca y el "comercio de carne" (carne o ganado) como profesiones, no prohíben el acto de comer carne. La participación directa también incluye ordenar o alentar a alguien a matar un animal para ti.
El rey budista Ashoka promovió las dietas vegetarianas e intentó reducir el número de animales sacrificados para la alimentación en su reino introduciendo "días sin matanza" durante el año. Abandonó las cacerías, prohibió la matanza de determinados animales y disminuyó el uso de carne en la casa real. Ashoka incluso prohibió la matanza de algunas alimañas o plagas. Su ejemplo fue seguido por los reyes de Sri Lanka posteriores. [109] Uno de los edictos de Ashoka en la roca dice:
Aquí (en mi dominio) no se debe sacrificar ni sacrificar a ningún ser viviente... Antiguamente, en la cocina del Amado de los Dioses, el Rey Piyadasi, se mataban cientos de miles de animales cada día para hacer curry. Pero ahora, con la redacción de este edicto del Dhamma, solo se matan tres criaturas, dos pavos reales y un ciervo, y el ciervo no siempre. Y con el tiempo, ni siquiera estas tres criaturas serán asesinadas. [110]
Muchos budistas, especialmente en el este de Asia, creen que el budismo aboga o promueve el vegetarianismo . Si bien la teoría budista tiende a equiparar matar animales con matar personas (y evita la conclusión de que matar a veces puede ser ético, por ejemplo, la defensa de otros), fuera de las tradiciones monásticas china, coreana, vietnamita y algunas japonesas, la mayoría de los budistas comen carne en la práctica; [111] Sin embargo, hay una minoría significativa de laicos budistas en las tradiciones mencionadas anteriormente que mantienen el vegetarianismo en un horario establecido y una minoría más pequeña que son vegetarianos budistas a tiempo completo. [112] [113] Existe cierta controversia en torno a si el propio Buda murió o no por comer cerdo rancio. [114] Si bien la mayoría de los monjes chinos y vietnamitas son vegetarianos, [111] los tibetanos vegetarianos son raros, debido al duro clima del Himalaya. [111] Los laicos japoneses tienden a comer carne, pero los monasterios tienden a ser vegetarianos. [111] Los médicos le aconsejaron al Dalai Lama , después de contraer hepatitis B , que cambiara a una dieta rica en proteínas animales. [115] El Dalai Lama come comida vegetariana cada dos días, por lo que efectivamente lleva una dieta vegetariana durante seis meses al año. [116] En Occidente, el vegetarianismo entre los budistas también es común.
En la versión Pali del Tripitaka , hay varias ocasiones en las que el Buda comió carne y recomendó ciertos tipos de carne como cura para afecciones médicas. En una ocasión, un general envió a un sirviente a comprar carne específicamente para alimentar al Buda. El Buda declaró que:
No se debe comer carne en tres circunstancias: cuando se ve, se oye o se sospecha (que un ser vivo ha sido sacrificado deliberadamente para el que lo come); éstas, Jivaka , son las tres circunstancias en las que no se debe comer carne, ¡Jivaka! Declaro que hay tres circunstancias en las que se puede comer carne: cuando no se ve, se oye o se sospecha (que un ser vivo ha sido sacrificado deliberadamente para el que lo come); Jivaka, digo que éstas son las tres circunstancias en las que se puede comer carne.
—Jivaka Sutta
El Buda sostuvo que, puesto que la comida la da un donante con buenas intenciones, el monje debe aceptarla siempre que sea pura en estos tres aspectos. Rechazar la ofrenda privaría al donante del karma positivo que proporciona la donación. Además, crearía cierta presunción en los monjes, que ahora elegirían qué comida comer. Sin embargo, el Buda afirmó que el donante genera mal karma para sí mismo al matar a un animal. Sin embargo, en los países budistas Theravada, la mayoría de la gente come carne.
Aunque no se menciona que Buda apoye o repudie el vegetarianismo en las porciones supervivientes del Tripitaka Pali y ningún sutra Mahayana declara explícitamente que comer carne viola el primer precepto, ciertos sutras Mahayana denuncian vigorosa y sin reservas el consumo de carne, principalmente sobre la base de que tal acto viola la compasión del bodhisattva. Los sutras que arremeten contra el consumo de carne incluyen la versión Mahayana del Sutra del Nirvana, el Sutra Shurangama, el Sutra Brahmajala, el Sutra Angulimaliya, el Sutra Mahamegha y el Sutra Lankavatara, así como los comentarios del Buda sobre los efectos kármicos negativos del consumo de carne en el Sutra Karma . En el Sutra Mahayana Mahaparinirvana , que se presenta como la enseñanza final, aclaratoria y definitiva del Buda en vísperas de su muerte, el Buda afirma que "comer carne extingue la semilla de la Gran Bondad", añadiendo que prohíbe todo tipo de consumo de carne y pescado (incluso de animales encontrados ya muertos). Rechaza específicamente la idea de que los monjes que salen a mendigar y reciben carne de un donante deban comerla: "... debe ser rechazada... Yo digo que incluso la carne, el pescado, la caza, las pezuñas secas y los restos de carne que dejan otros constituyen una infracción... Enseño el daño que surge de comer carne". El Buda también predice en este sutra que los monjes posteriores "sostendrán que los escritos espurios son el Dharma auténtico" e inventarán sus propios sutras y afirmarán mentirosamente que el Buda permite comer carne, cuando en realidad dice que no lo hace. Un largo pasaje del Lankavatara Sutra muestra al Buda hablando con mucha fuerza contra el consumo de carne y de manera inequívoca a favor del vegetarianismo, ya que dice que comer la carne de otros seres sintientes es incompatible con la compasión que un Bodhisattva debe esforzarse por cultivar. También en otras escrituras Mahayana (por ejemplo, los Jatakas Mahayana ), se ve al Buda indicando claramente que comer carne es indeseable y kármicamente perjudicial.
Los bosques y las selvas representaban el lugar ideal para la vivienda de los primeros budistas, y muchos textos elogian la vida en el bosque por ser beneficiosa para la meditación. Según el Vinaya, a los monjes no se les permite talar árboles, y la plantación de árboles y plantas se considera kármicamente fructífera. Por ello, los monasterios budistas suelen ser pequeñas reservas naturales en los estados modernizadores del este de Asia. La especie Ficus religiosa se considera auspiciosa, porque es el mismo tipo de árbol bajo el cual Buda alcanzó la iluminación.
En el budismo Mahayana , algunas enseñanzas sostienen que los árboles y las plantas tienen la naturaleza de Buda . Kukai sostenía que las plantas y los árboles, junto con las rocas y todo lo demás, eran manifestaciones de la "Mente Única" de Vairocana y Dogen sostenía que la vida vegetal era la naturaleza de Buda.
En tiempos premodernos, las cuestiones ambientales no eran ampliamente discutidas, aunque Ashoka prohibió la quema de bosques y promovió la plantación de árboles en sus edictos. Bhikkhu Bodhi , un monje Theravada estadounidense, ha sido franco sobre el problema de la crisis ambiental. Bodhi sostiene que la raíz de la crisis ecológica actual es la creencia de que el aumento de la producción y el consumo para satisfacer nuestros deseos materiales y sensuales conduce al bienestar. La subyugación de la naturaleza se opone directamente a la visión budista de no dañar y habitar en la naturaleza. Activistas budistas como Ajahn Pongsak en Tailandia y el Movimiento Sarvodaya Shramadana han trabajado por la reforestación y la protección del medio ambiente. El Dalai Lama también profesa la estrecha relación de los seres humanos con la naturaleza, diciendo que dado que los humanos provienen de la naturaleza, no tiene sentido ir en contra de ella. Aboga por que un medio ambiente limpio debe considerarse un derecho humano básico y que es nuestra responsabilidad como humanos asegurarnos de que hacemos todo lo posible para transmitir un mundo saludable a quienes vengan después de nosotros. [117]
En la religión india prebudista, las mujeres eran vistas como inferiores y subordinadas a los hombres. Las enseñanzas de Buda tendían a promover la igualdad de género, ya que Buda sostenía que las mujeres tenían las mismas capacidades espirituales que los hombres. Según Isaline Blew Horner , las mujeres en la India budista: "inspiraban más respeto y eran consideradas individuos. Disfrutaban de más independencia y de una mayor libertad para guiar y seguir sus propias vidas". [118] Buda dio las mismas enseñanzas a ambos sexos, elogió a varias discípulas laicas por su sabiduría y permitió que las mujeres se convirtieran en monjas ( Bhikkhunis ) en una época en la que esto se consideraba escandaloso en la India, donde los hombres dominaban las profesiones espirituales. Las dos principales discípulas femeninas de Buda fueron Khema y Uppalavanna . Buda enseñó que las mujeres tenían el mismo potencial soteriológico que los hombres y que el género no tenía influencia en la capacidad de una persona para avanzar espiritualmente hasta el nirvana. En los primeros textos budistas, las mujeres Arhats iluminadas son comunes. Sin embargo, las monjas budistas están sujetas a ocho preceptos adicionales que no son aplicables a los monjes budistas, llamados Los Ocho Garudhammas . La autenticidad de estas reglas es muy discutida; supuestamente se agregaron al Vinaya ( bhikkhunis ) "para permitir una mayor aceptación" de una orden monástica para las mujeres, durante la época del Buda, pero pueden interpretarse como una forma de discriminación de género . [119] [120] Alan Sponberg sostiene que la sangha budista primitiva buscó la aceptación social a través del " androcentrismo institucional ", ya que dependía del apoyo material de la sociedad laica. Debido a esto, Sponberg concluye: "A pesar de todo su compromiso con la inclusión a nivel doctrinal, el budismo institucional no pudo (o no vio ninguna razón para) desafiar las actitudes predominantes sobre los roles de género en la sociedad". [121] Los textos pre-Mahayana también establecen que si bien las mujeres pueden convertirse en Arhats, no pueden convertirse en Samyaksambuddha (un Buda que descubre el camino por sí mismo), Chakravartins (rey que hace girar la rueda), un Gobernante del cielo , un demonio Mara o un dios Brahama . [122]
El Therigatha es una colección de poemas de monjas budistas mayores y uno de los primeros textos de literatura femenina. Otro texto importante es el Therī- Apadāna , que recoge las biografías de monjas eminentes. Uno de esos versos es el de la monja Soma, que fue tentada por Mara cuando viajaba por el bosque. Mara afirma que las mujeres no son lo suficientemente inteligentes como para alcanzar la iluminación, y Soma responde con un verso que indica la insignificancia del género para la espiritualidad:
En el budismo Mahayana , los bodhisattvas como Tara y Guanyin son deidades femeninas muy populares. Algunos textos tántricos budistas incluyen consortes femeninas para cada buda o bodhisattva celestial. En estas parejas tántricas, la mujer simboliza la sabiduría ( prajna ) y el hombre simboliza los medios hábiles ( upaya ). [124] La unión de estas dos cualidades se representa a menudo como unión sexual, conocida como yab-yum (padre-madre).
En Asia oriental , la idea de que la naturaleza de Buda es inherente a todos los seres se interpreta como que, al menos espiritualmente, los sexos son iguales, y esto se expresa en el sutra del Rugido del León de la Reina Srimala . Basándose en este ideal de la naturaleza de Buda, la escuela china Chan ( Zen ) enfatizó la igualdad de los sexos. Dahui Zonggao (1089-1163) de la escuela china Linji dijo sobre las mujeres en el budismo: "Para dominar la verdad, no importa si uno es hombre o mujer, noble o vil". [125] El fundador japonés del Soto Zen , Dogen, escribió: "Si deseas escuchar el Dharma y poner fin al dolor y la agitación, olvídate de cosas como masculino y femenino. Mientras los engaños aún no hayan sido eliminados, ni los hombres ni las mujeres los han eliminado; cuando todos sean eliminados y se experimente la verdadera realidad, no habrá distinción entre masculino y femenino". [126]
La actitud de los budistas hacia el género ha variado a lo largo de la historia, ya que ha sido influenciada por cada cultura particular y sistema de creencias como el confucianismo (que ve a las mujeres como subordinadas) y el hinduismo . El comentarista Theravadin Buddhaghosa (siglo V d.C.), por ejemplo, parece haber sido influenciado por su origen brahmán al afirmar que el renacimiento como hombre es superior al renacimiento como mujer. [127] Algunos sutras Mahayana como el 'Sutra sobre el cambio de sexo femenino' y las 'Preguntas de la hija de la fe pura' también se hacen eco de esta idea. Por diversas razones históricas y culturales, como guerras e invasiones, las órdenes de monjas budistas ordenadas desaparecieron o nunca se introdujeron en el sudeste asiático y el Tíbet, aunque lentamente comenzaron a ser reintroducidas por monjas como Ayya Khema , Dhammananda Bhikkhuni , Tenzin Palmo y Thubten Chodron . Hasta hace muy poco, China, Taiwán y Corea eran los únicos lugares donde todavía existían linajes de bhiksuni completamente ordenadas. En febrero de 1987 se celebró en Bodh Gaya una conferencia internacional de monjas budistas , en la que se formó Sakyadhita (Hijas del Buda), la Asociación Internacional de Mujeres Budistas cuyo objetivo es ayudar a las monjas budistas de todo el mundo. [128]
El Buda le dio mucha importancia al cultivo de la buena voluntad y la compasión hacia los padres, el cónyuge, los amigos y todos los demás seres. El budismo valora mucho la armonía en la familia y la comunidad. El cumplimiento de los cinco preceptos y la actitud generosa (Dana) se consideran los cimientos de esta armonía. Un texto importante, considerado el Vinaya (código de conducta) de los laicos, es el Sigalovada Sutta , que describe las acciones incorrectas y advierte contra el despilfarro de la riqueza. El Sigalovada Sutta describe cómo una persona virtuosa "adora las seis direcciones", que son los padres (Este), los maestros (Sur), la esposa (Oeste) y los amigos y colegas (Norte), y las dos direcciones verticales: ascetas y brahmanes (Arriba) y los sirvientes (Abajo). El texto explica en detalle cómo respetarlos y apoyarlos, y cómo a su vez los Seis devolverán la bondad y el apoyo. Las relaciones se basan en la reciprocidad, y se entiende que uno no tiene derecho a esperar un comportamiento de los demás a menos que también realice buenas acciones en su favor.
Por ejemplo, los padres deben ser respetados y apoyados con el entendimiento de que deben haber brindado cuidado y afecto a uno mismo. En el matrimonio, el sutta establece que un jefe de familia debe tratar a su esposa "siendo cortés con ella, no despreciándola, siendo fiel a ella, entregándole autoridad, proporcionándole adornos", mientras que a cambio la esposa "realiza bien sus deberes, es hospitalaria con los parientes y asistentes, es fiel, protege lo que él trae, es hábil y trabajadora en el cumplimiento de sus deberes". [129] El Buda también afirmó que una esposa y un esposo deben ser el mejor amigo del otro (parama sakha). Si bien la monogamia es el modelo predominante para el matrimonio, las sociedades budistas también han practicado y aceptado la poligamia y la poliandria . [130] El budismo no ve el matrimonio como algo sagrado sino como una asociación secular y, por lo tanto, no tiene problemas con el divorcio.
El tercero (o a veces el cuarto) de los cinco preceptos del budismo establece que uno debe abstenerse de la " mala conducta sexual ", que tiene varias interpretaciones, pero generalmente implica cualquier conducta sexual que sea dañina para los demás, como la violación, el abuso sexual y, a menudo, el adulterio, aunque esto depende de las costumbres locales en materia de matrimonio y relaciones. Los monjes y monjas budistas de la mayoría de las tradiciones no solo deben abstenerse de toda actividad sexual, sino que también deben hacer votos de celibato .
Entre las tradiciones budistas existe una gran diversidad de opiniones sobre la homosexualidad y en la interpretación de los precedentes que definen la "mala conducta sexual" en general. Aunque no hay una condena explícita de la homosexualidad en los sutras budistas, ya sea Theravada , Mahayana o Mantrayana , las actitudes sociales y comunitarias y la visión histórica de los practicantes han establecido precedentes. Algunos sangha equiparan la homosexualidad con la mala conducta sexual escritural prohibida por los Cinco Preceptos . Otros sangha sostienen que si la sexualidad es compasiva y/o consensual y no contraviene los votos, entonces no hay infracción kármica, independientemente de si es del mismo sexo o no. Las comunidades budistas en los estados occidentales, así como en Japón, generalmente tienden a aceptar la homosexualidad. En Japón, las relaciones homosexuales entre samuráis budistas y clérigos eran en realidad bastante comunes. La homosexualidad masculina entre clérigos era especialmente común en la escuela tántrica Shingon . [131]
Según el Canon Pāli y el Āgama (las primeras escrituras budistas), no hay nada que decir acerca de que las relaciones entre personas del mismo sexo o del sexo opuesto tengan algo que ver con la mala conducta sexual, [132] [133] y algunos monjes Theravada expresan que las relaciones entre personas del mismo sexo no violan la regla de evitar la mala conducta sexual, lo que significa no tener relaciones sexuales con alguien menor de edad (y por lo tanto protegido por sus padres o tutores), alguien comprometido o casado y que haya hecho votos de celibato religioso. [134]
Algunas tradiciones posteriores, como Shantideva y Gampopa , incluyen restricciones sobre el sexo no vaginal (incluida la homosexualidad). Un comentario medieval del Digha Nikaya menciona ejemplos de inmoralidad en la sociedad, y uno de los ejemplos es la homosexualidad, mientras que esto no tiene base en el Sutta. [135] Otros textos budistas como el Abhidharma-kosa y los cuentos de Jataka no hacen mención de la homosexualidad a este respecto. Según José Ignacio Cabezón, las actitudes de las culturas budistas hacia la homosexualidad han sido generalmente neutrales. [136]
Aunque tanto hombres como mujeres pueden ser ordenados, el Vinaya no permite la presencia de hermafroditas , ya que, según los textos antiguos, existe la posibilidad de que seduzcan a monjes o monjas. [137] El Vinaya también impide que los pandakas se conviertan en monjes, a los que se ha definido como "sin testículos" y que generalmente se refieren a aquellos que carecen de las características normales (normalmente físicas) de la masculinidad (en algunos casos se refiere a las mujeres que carecen de las características normales de la feminidad). Esta regla fue establecida por el Buda después de que un monje pandaka rompiera los preceptos del Vinaya al tener relaciones con otros. Por lo tanto, parece que inicialmente se permitió la entrada de los pandakas en la Sangha. Textos budistas posteriores, como el Milinda Panha y el Abhidharma-kosa, consideran que los pandakas están espiritualmente obstaculizados por su sexualidad y sus impurezas mentales.
Las enseñanzas de Buda a los laicos incluían consejos sobre cómo ganarse la vida y cómo utilizar la riqueza. Buda consideraba que la creación de riqueza era digna de elogio, siempre que se hiciera de manera moral [138] , de acuerdo con el modo de vida correcto, uno de los elementos del Noble Óctuple Sendero, y que se refiere a ganarse la vida sin matar, sin ser cómplice del sufrimiento de otros seres (vendiendo armas, veneno, alcohol o carne) o mediante la mentira, el robo o el engaño [139] .
El Sutta Sigalovada establece que un amo debe cuidar de sus sirvientes y empleados: "(1) asignándoles trabajo de acuerdo a su capacidad, (2) proporcionándoles comida y salario, (3) cuidándolos cuando estén enfermos, (4) compartiendo con ellos cualquier manjar, (5) concediéndoles permiso de vez en cuando" ( Digha Nikaya 31). Los primeros textos budistas consideran que el éxito en el trabajo depende de las cualidades espirituales y morales de la persona.
En el Adiya Sutta, el Buda también describió varias maneras en las que las personas podían utilizar su riqueza “ganada rectamente”: [140]
El Buda hizo mucho hincapié en la virtud de dar y compartir, y por ello la práctica de la donación y la caridad son fundamentales para la ética económica budista. Incluso a los pobres se les anima a compartir, porque esto genera una mayor riqueza espiritual: "Si los seres conocieran, como yo sé, los resultados de dar y compartir, no comerían sin haber dado, ni la mancha del egoísmo vencería sus mentes. Incluso si fuera su último bocado, su último bocado, no comerían sin haber compartido, si hubiera alguien que recibiera su regalo". [141] El crecimiento moderno del budismo comprometido ha visto un énfasis en el trabajo social y la caridad. Las organizaciones de ayuda y activismo budistas incluyen Buddhist Global Relief , Lotus Outreach, Buddhist Peace Fellowship , Piyarra Kutta, International Network of Engaged Buddhists , The Tzu Chi Foundation, Nonviolent Peaceforce y Zen Peacemakers .
Los textos budistas promueven la construcción de obras públicas que benefician a la comunidad y las historias de reyes budistas como Ashoka se utilizan como ejemplo de laicos que promovieron el bienestar público construyendo hospitales y parques para el pueblo. El principal discípulo laico de Buda, el rico comerciante Anathapindika ('Alimentador de los pobres') es también otro ejemplo de un laico virtuoso que donó gran parte de su riqueza para el beneficio de los demás y por eso era conocido como el "discípulo más destacado en generosidad". Los primeros textos budistas no menosprecian a los comerciantes ni al comercio, sino que promueven la iniciativa empresarial siempre que se haga de forma ética y conduzca al bienestar de la comunidad. El patrón oro para los gobernantes en el budismo es el rey ideal que hace girar la rueda, el Chakravartin . Se dice que un Chakravartin gobierna con justicia, dando a los necesitados y combatiendo la pobreza para prevenir el malestar social. Un Chakravartin no lucha en guerras para obtener ganancias, sino solo en defensa del reino; acepta inmigrantes y refugiados, y construye hospitales, parques, albergues, pozos, canales y casas de descanso para la gente y los animales. [142] El budismo Mahayana sostiene que los Bodhisattvas laicos deben participar en actividades de bienestar social para el bien y la seguridad de los demás. [143] En las tierras del budismo del sur, los monasterios budistas a menudo se convirtieron en lugares donde los pobres, los indigentes, los huérfanos y los ancianos pueden refugiarse. Los monasterios a menudo proporcionaban educación y cuidaban a los enfermos y, por lo tanto, también son centros de bienestar social para los pobres.
Robert Thurman , en su discusión de la Preciosa Guirnalda de Nagarjuna , Ratnavali ve la tradición budista Mahayana como un apoyo político a "un estado de bienestar ... un gobierno de socialismo compasivo ". [144] Entre los socialistas budistas prominentes se incluyen el 14º Dalai Lama , Buddhadasa , BR Ambedkar , U Nu , Girō Seno'o y Lin Qiuwu. [145] Otros como Neville Karunatilake , EF Schumacher , Padmasiri De Silva, Prayudh Payutto y Sulak Sivaraksa han promovido una economía budista que no necesariamente se define como socialista pero que aún ofrece una crítica del capitalismo de consumo moderno . EF Schumacher en su "Economía budista" (1973) escribió: "La economía budista debe ser muy diferente de la economía del materialismo moderno, ya que el budista ve la esencia de la civilización no en la multiplicación de las necesidades humanas, sino en la purificación del carácter humano".
Mientras que la economía moderna busca satisfacer los deseos humanos, el budismo busca reducir nuestros deseos y, por lo tanto, la economía budista tendería a promover un sentido de anticonsumismo y vida simple . En su Economía budista: un camino intermedio para el mercado , Prayudh Payutto escribe que el consumo es solo un medio para un fin que es "el desarrollo del potencial humano" y el "bienestar dentro del individuo, dentro de la sociedad y dentro del medio ambiente". Desde una perspectiva budista, entonces, el "consumo correcto" se basa en el bienestar, mientras que el "consumo incorrecto" es la necesidad de "satisfacer el deseo de sensaciones placenteras o gratificación del ego". [146] De manera similar, Sulak Sivaraksa sostiene que "la religión del consumismo enfatiza la codicia, el odio y el engaño" que causa ansiedad y que esto debe contrarrestarse con una ética de satisfacción [147] Los intentos modernos de practicar la economía budista se pueden ver en el Movimiento Sarvodaya Shramadana y en la economía de la Felicidad Nacional Bruta de Bután.
Aunque el budismo fomenta la riqueza obtenida éticamente, [138] considera la codicia y el ansia de riquezas como algo negativo, y alaba la satisfacción como "la mayor riqueza". La pobreza y la deuda se consideran causas de sufrimiento, inmoralidad y malestar social si impiden que uno tenga las necesidades básicas y la paz mental. Para los laicos, el budismo promueve el camino intermedio entre una vida de pobreza y una vida materialista o consumista en la que uno siempre busca enriquecerse y comprar más cosas. [148] Para los laicos budistas, entonces, ser budista no significa rechazar todas las cosas materiales, sino que, según Sizemore y Swearer: "especifica una actitud que debe cultivarse y expresarse en cualquier condición material en la que uno se encuentre. No estar apegado es poseer y usar cosas materiales, pero no ser poseído o usado por ellas. Por lo tanto, la idea del desapego se aplica a toda la sociedad budista, tanto a los laicos como a los monjes". [149]
dalai lama hepatitis.
Abandonando la mala conducta sensual, se abstiene de la mala conducta sensual. No se involucra sexualmente con aquellas que están protegidas por sus madres, sus padres, sus hermanos, sus hermanas, sus parientes o su Dhamma; aquellas que tienen esposos, aquellas que conllevan castigos o incluso aquellas coronadas con flores por otro hombre.
{{cite web}}: CS1 maint: others (link)Se le dice al hombre laico que se abstenga de tener relaciones sexuales con "parejas inadecuadas", definidas como niñas menores de edad, mujeres comprometidas o casadas y mujeres que han hecho votos de celibato religioso. Este es un consejo claro y sensato y parece sugerir que la mala conducta sexual es aquella que perturbaría las relaciones familiares o amorosas existentes. Esto es consonante con el principio budista general de que aquello que causa sufrimiento a uno mismo o a los demás es una conducta poco ética. ("Comportamiento poco hábil" sería más cercano al original). No hay ninguna buena razón para suponer que
las relaciones homosexuales que no violan este principio
deban ser tratadas de manera diferente.
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