La filosofía natural o filosofía de la naturaleza (del latín philosophia naturalis ) es el estudio filosófico de la física , es decir, de la naturaleza y del universo físico . Fue dominante antes del desarrollo de la ciencia moderna .
Desde el mundo antiguo (al menos desde Aristóteles ) hasta el siglo XIX, la filosofía natural era el término común para el estudio de la física (naturaleza), un término amplio que incluía la botánica, la zoología, la antropología y la química, así como lo que ahora llamamos física. Fue en el siglo XIX cuando el concepto de ciencia recibió su forma moderna, con el surgimiento de diferentes materias dentro de la ciencia, como la astronomía , la biología y la física . Se fundaron instituciones y comunidades dedicadas a la ciencia. [1] El libro de Isaac Newton Philosophiæ Naturalis Principia Mathematica (1687) (en español: Principios matemáticos de la filosofía natural ) refleja el uso del término filosofía natural en el siglo XVII. Incluso en el siglo XIX, la obra que ayudó a definir gran parte de la física moderna llevaba el título de Tratado de filosofía natural (1867).
En la tradición alemana , la Naturphilosophie (filosofía de la naturaleza) persistió en los siglos XVIII y XIX como un intento de lograr una unidad especulativa de la naturaleza y el espíritu, después de rechazar la tradición escolástica y reemplazar la metafísica aristotélica , junto con las de los eclesiásticos dogmáticos, por el racionalismo kantiano . Algunos de los grandes nombres de la filosofía alemana están asociados con este movimiento, incluidos Goethe , Hegel y Schelling . La Naturphilosophie se asoció con el Romanticismo y una visión que consideraba al mundo natural como una especie de organismo gigante, en oposición al enfoque filosófico de figuras como John Locke y otros que defendían una filosofía más mecánica del mundo, considerándolo como una máquina. [ cita requerida ]
El término filosofía natural precedió al uso actual de ciencia natural (es decir, ciencia empírica). La ciencia empírica se desarrolló históricamente a partir de la filosofía o, más específicamente, la filosofía natural. La filosofía natural se distinguió de la otra precursora de la ciencia moderna, la historia natural , en que la filosofía natural implicaba razonamientos y explicaciones sobre la naturaleza (y después de Galileo , razonamientos cuantitativos ), mientras que la historia natural era esencialmente cualitativa y descriptiva.
Los filósofos griegos definieron la filosofía natural como la combinación de seres que viven en el universo, ignorando las cosas creadas por los humanos. [2] La otra definición se refiere a la naturaleza humana . [2]
En los siglos XIV y XV, la filosofía natural era una de las muchas ramas de la filosofía, pero no era un campo de estudio especializado. La primera persona designada como especialista en filosofía natural fue Jacopo Zabarella , en la Universidad de Padua en 1577.
Los significados modernos de los términos ciencia y científicos datan del siglo XIX. Antes de eso, ciencia era sinónimo de conocimiento o estudio , en consonancia con su origen latino. El término adquirió su significado moderno cuando la ciencia experimental y el método científico se convirtieron en una rama especializada de estudio aparte de la filosofía natural, [3] especialmente desde que William Whewell , un filósofo natural de la Universidad de Cambridge , propuso el término "científico" en 1834 para reemplazar términos como "cultivadores de la ciencia" y "filósofo natural". [4]
Desde mediados del siglo XIX, cuando se hizo cada vez más inusual que los científicos contribuyeran tanto a la física como a la química , "filosofía natural" pasó a significar solo física , y la palabra todavía se usa en ese sentido en los títulos de grado en la Universidad de Oxford y la Universidad de Aberdeen . [ cita requerida ] En general, las cátedras de Filosofía Natural establecidas hace mucho tiempo en las universidades más antiguas están ocupadas hoy en día principalmente por profesores de física. El libro de Isaac Newton Philosophiae Naturalis Principia Mathematica (1687), cuyo título se traduce como "Principios matemáticos de la filosofía natural", refleja el uso entonces corriente de las palabras "filosofía natural", similar a "estudio sistemático de la naturaleza". Incluso en el siglo XIX, un tratado de Lord Kelvin y Peter Guthrie Tait , que ayudó a definir gran parte de la física moderna, se tituló Tratado de filosofía natural (1867).
El diálogo más antiguo conocido de Platón , Cármides , distingue entre las ciencias o los cuerpos de conocimiento que producen un resultado físico y los que no. La filosofía natural se ha categorizado como una rama teórica más que práctica de la filosofía (como la ética). Las ciencias que guían las artes y se basan en el conocimiento filosófico de la naturaleza pueden producir resultados prácticos, pero estas ciencias subsidiarias (por ejemplo, la arquitectura o la medicina) van más allá de la filosofía natural.
El estudio de la filosofía natural busca explorar el cosmos por cualquier medio necesario para comprender el universo. Algunas ideas presuponen que el cambio es una realidad. Aunque esto pueda parecer obvio, ha habido algunos filósofos que han negado el concepto de metamorfosis, como el predecesor de Platón, Parménides , y el filósofo griego posterior Sexto Empírico , y quizás algunos filósofos orientales. George Santayana , en su obra Escepticismo y fe animal, intentó demostrar que la realidad del cambio no puede probarse. Si su razonamiento es sólido, se deduce que para ser físico, uno debe restringir su escepticismo lo suficiente como para confiar en sus sentidos, o bien confiar en el antirrealismo .
El sistema metafísico de René Descartes , el dualismo mente-cuerpo, describe dos tipos de sustancia: materia y mente. Según este sistema, todo lo que es "materia" es determinista y natural (y, por lo tanto, pertenece a la filosofía natural), y todo lo que es "mente" es volitivo y no natural, y queda fuera del ámbito de la filosofía de la naturaleza.
Las principales ramas de la filosofía natural incluyen la astronomía y la cosmología , el estudio de la naturaleza a gran escala; la etiología , el estudio de las causas (intrínsecas y a veces extrínsecas) ; el estudio del azar , la probabilidad y la aleatoriedad; el estudio de los elementos ; el estudio de lo infinito y lo ilimitado (virtual o real); el estudio de la materia ; la mecánica , el estudio de la traslación del movimiento y el cambio ; el estudio de la naturaleza o las diversas fuentes de acciones; el estudio de las cualidades naturales; el estudio de las cantidades físicas ; el estudio de las relaciones entre entidades físicas; y la filosofía del espacio y el tiempo . (Adler, 1993)
El compromiso mental de la humanidad con la naturaleza es ciertamente anterior a la civilización y al registro de la historia. El pensamiento filosófico, y específicamente el no religioso sobre el mundo natural, se remonta a la antigua Grecia. Estas líneas de pensamiento comenzaron antes de Sócrates, quien abandonó sus estudios filosóficos de especulaciones sobre la naturaleza para considerar al hombre, es decir, la filosofía política. El pensamiento de los primeros filósofos como Parménides , Heráclito y Demócrito se centró en el mundo natural. Además, tres filósofos presocráticos que vivieron en la ciudad jónica de Mileto (de ahí la escuela de filosofía milesia), Tales , Anaximandro y Anaxímenes , intentaron explicar los fenómenos naturales sin recurrir a los mitos de la creación que involucraban a los dioses griegos . Se los llamó physikoi ("filósofos naturales") o, como los llamó Aristóteles, physiologoi . Platón siguió a Sócrates al concentrarse en el hombre. Fue el discípulo de Platón, Aristóteles, quien, al basar su pensamiento en el mundo natural, devolvió al empirismo a su lugar primordial, dejando espacio en el mundo para el hombre. [5] Martin Heidegger observa que Aristóteles fue el creador de la concepción de la naturaleza que prevaleció en la Edad Media hasta la era moderna:
La Física es una lección en la que se trata de determinar los seres que surgen por sí mismos, τὰ φύσει ὄντα , en relación con su ser . La «física» aristotélica es diferente de lo que hoy entendemos por esta palabra, no sólo en la medida en que pertenece a la antigüedad mientras que las ciencias físicas modernas pertenecen a la modernidad , sino sobre todo en virtud del hecho de que la «física» de Aristóteles es filosofía, mientras que la física moderna es una ciencia positiva que presupone una filosofía ... Este libro determina la trama y la urdimbre de todo el pensamiento occidental, incluso en ese punto en el que, como pensamiento moderno, parece pensar en desacuerdo con el pensamiento antiguo. Pero la oposición se compone invariablemente de una dependencia decisiva y a menudo incluso peligrosa. Sin la Física de Aristóteles no habría habido Galileo. [6]
Aristóteles examinó el pensamiento de sus predecesores y concibió la naturaleza de una manera que trazaba un camino intermedio entre sus excesos. [7]
El mundo de Formas eternas e inmutables de Platón , imperfectamente representado en la materia por un Artesano divino , contrasta marcadamente con las diversas Weltanschauungen mecanicistas , de las cuales el atomismo era, al menos en el siglo IV, la más prominente... Este debate persistiría en todo el mundo antiguo. El mecanicismo atomístico recibió un impulso de Epicuro ... mientras que los estoicos adoptaron una teleología divina ... La elección parece simple: o mostrar cómo un mundo estructurado y regular podría surgir de procesos no dirigidos, o inyectar inteligencia en el sistema. Así era como Aristóteles... cuando todavía era un joven acólito de Platón, veía las cosas. Cicerón ... conserva la propia imagen de la caverna de Aristóteles : si los trogloditas fueran llevados de repente al mundo superior, supondrían inmediatamente que había sido organizado inteligentemente. Pero Aristóteles terminó abandonando esta visión; Aunque cree en un ser divino, el Primer Motor no es la causa eficiente de la acción en el Universo, y no desempeña ningún papel en su construcción o disposición... Pero, aunque rechaza al Artífice divino, Aristóteles no recurre a un mecanismo puro de fuerzas aleatorias. En cambio, busca encontrar un camino intermedio entre las dos posiciones, que se apoya en gran medida en la noción de Naturaleza, o phusis . [8]
"El mundo en el que vivimos es un mundo ordenado, en el que las cosas generalmente se comportan de maneras predecibles, argumentó Aristóteles, porque cada objeto natural tiene una "naturaleza", un atributo (asociado principalmente con la forma) que hace que el objeto se comporte de su manera habitual..." [9] Aristóteles recomendó cuatro causas como apropiadas para la tarea del filósofo natural, o físico, "y si refiere sus problemas a todas ellas, asignará el 'por qué' de la manera apropiada para su ciencia: la materia, la forma, el motor, [y] 'aquello por lo cual ' ". Mientras que los caprichos de la causa material están sujetos a las circunstancias, la causa formal, eficiente y final a menudo coinciden porque en las especies naturales, la forma madura y la causa final son una y la misma. La capacidad de madurar en un espécimen de la propia especie se adquiere directamente de "la fuente primaria del movimiento", es decir, del padre, cuya semilla ( sperma ) transmite la naturaleza esencial (común a la especie), como una proporción hipotética . [10]
Desde finales de la Edad Media hasta la era moderna, la tendencia ha sido limitar el concepto de "ciencia" a la consideración de causas eficientes o basadas en la agencia de un tipo particular: [11]
La acción de una causa eficiente puede a veces, pero no siempre, describirse en términos de fuerza cuantitativa. La acción de un artista sobre un bloque de arcilla, por ejemplo, puede describirse en términos de cuántas libras de presión por pulgada cuadrada se ejerce sobre él. Sin embargo, la causalidad eficiente del maestro al dirigir la actividad del artista no puede describirse de esa manera... La causa final actúa sobre el agente para influirlo o inducirlo a actuar. Si el artista trabaja "para ganar dinero", ganar dinero es de alguna manera la causa de su acción. Pero no podemos describir esta influencia en términos de fuerza cuantitativa. La causa final actúa, pero actúa de acuerdo con el modo de causalidad final, como un fin o bien que induce a la causa eficiente a actuar. El modo de causalidad propio de la causa final no puede reducirse a la causalidad eficiente, y mucho menos al modo de causalidad eficiente que llamamos "fuerza". [12]
Los primeros filósofos griegos estudiaron el movimiento y el cosmos. Figuras como Hesíodo consideraban que el mundo natural era el resultado de los dioses, mientras que otros, como Leucipo y Demócrito, consideraban que el mundo era una serie de átomos sin vida en un vórtice. Anaximandro dedujo que los eclipses se producen debido a las aberturas en los anillos de fuego celestial. Heráclito creía que los cuerpos celestes estaban hechos de fuego contenido en cuencos. Pensaba que los eclipses se producen cuando el cuenco se aleja de la tierra. Se cree que Anaxímenes afirmó que un elemento subyacente era el aire y que, al manipularlo, alguien podría cambiar su espesor para crear fuego, agua, tierra y piedras. Empédocles identificó los elementos que componen el mundo, a los que llamó las raíces de todas las cosas, como el fuego, el aire, la tierra y el agua. Parménides sostuvo que todo cambio es una imposibilidad lógica. Pone el ejemplo de que nada puede pasar de la inexistencia a la existencia. Platón sostiene que el mundo es una réplica imperfecta de una idea que alguna vez tuvo un artesano divino. También creía que la única manera de conocer verdaderamente algo era a través de la razón y la lógica, no del estudio del objeto en sí, sino que la materia cambiante es un curso de estudio viable. [9]
Aristóteles sostuvo muchas creencias importantes que iniciaron una convergencia de pensamiento para la filosofía natural. Aristóteles creía que los atributos de los objetos pertenecen a los objetos mismos y comparten rasgos con otros objetos que los encajan en una categoría. Utiliza el ejemplo de los perros para enfatizar este punto. Un perro individual puede tener atributos muy específicos (por ejemplo, un perro puede ser negro y otro marrón), pero también unos muy generales que lo clasifican como perro (por ejemplo, de cuatro patas). Esta filosofía también se puede aplicar a muchos otros objetos. Esta idea es diferente de la de Platón, con quien Aristóteles tenía una asociación directa. Aristóteles argumentó que los objetos tienen propiedades "forma" y algo que no es parte de sus propiedades "materia" que define al objeto. [ corrección de copia o aclaración necesaria ] La forma no se puede separar de la materia. Dado el ejemplo de que no se pueden separar las propiedades y la materia, ya que esto es imposible, no se pueden recolectar propiedades en una pila y materia en otra. [9]
Aristóteles creía que el cambio era un fenómeno natural. Utilizó su filosofía de la forma y la materia para argumentar que cuando algo cambia, se modifican sus propiedades sin cambiar su materia. Este cambio se produce al sustituir ciertas propiedades por otras. Dado que este cambio es siempre una alteración intencional, ya sea por medios forzados o naturales, el cambio es un orden controlable de cualidades. Sostiene que esto ocurre a través de tres categorías de ser: no ser, ser potencial y ser actual. A través de estos tres estados, el proceso de cambio de un objeto nunca destruye realmente las formas de un objeto durante este estado de transición, sino que simplemente difumina la realidad entre los dos estados. Un ejemplo de esto podría ser cambiar un objeto de rojo a azul con una fase de transición violeta. [9]
Las reflexiones medievales sobre el movimiento se centraron en gran parte en las obras de Aristóteles, Física y Metafísica . El problema que tenían los filósofos medievales con el movimiento era la inconsistencia encontrada entre el libro 3 de Física y el libro 5 de Metafísica . Aristóteles afirmaba en el libro 3 de Física que el movimiento se puede clasificar por sustancia, cantidad, calidad y lugar, mientras que en el libro 5 de Metafísica afirmaba que el movimiento es una magnitud de cantidad. Esta disputa condujo a algunas preguntas importantes para los filósofos naturales: ¿En qué categoría/categorías encaja el movimiento? ¿Es el movimiento lo mismo que un término? ¿El movimiento está separado de las cosas reales? Estas preguntas formuladas por los filósofos medievales intentaron clasificar el movimiento. [13]
Guillermo de Ockham ofrece un buen concepto de movimiento para muchas personas en la Edad Media. Hay un problema con el vocabulario detrás del movimiento que hace que la gente piense que hay una correlación entre los sustantivos y las cualidades que forman los sustantivos. Ockham afirma que esta distinción es lo que permitirá a la gente entender el movimiento, que el movimiento es una propiedad de los móviles, las ubicaciones y las formas y que eso es todo lo que se requiere para definir qué es el movimiento. Un ejemplo famoso de esto es la navaja de Ockham , que simplifica declaraciones vagas al cortarlas en ejemplos más descriptivos. "Todo movimiento deriva de un agente" se convierte en "cada cosa que se mueve, es movida por un agente", esto hace que el movimiento sea una cualidad más personal que se refiere a objetos individuales que se mueven. [13]
El método científico tiene precedentes antiguos, y Galileo ejemplifica una comprensión matemática de la naturaleza, que es un sello distintivo de los científicos naturales modernos. Galileo propuso que los objetos que caen independientemente de su masa caerían a la misma velocidad, siempre que el medio en el que caen sea idéntico. La distinción del siglo XIX de una empresa científica aparte de la filosofía natural tradicional tiene sus raíces en siglos anteriores. Las propuestas de un enfoque más "inquisitivo" y práctico para el estudio de la naturaleza son notables en Francis Bacon , cuyas ardientes convicciones hicieron mucho para popularizar su perspicaz método baconiano . El método baconiano se emplea en toda la enciclopedia de Thomas Browne Pseudodoxia Epidemica (1646-1672), que desacredita una amplia gama de falacias comunes a través de la investigación empírica de la naturaleza. El filósofo naturalista de finales del siglo XVII Robert Boyle escribió una obra seminal sobre la distinción entre física y metafísica titulada A Free Enquiry into the Vulgarly Received Notion of Nature (Una investigación libre sobre la noción vulgarmente aceptada de la naturaleza ), así como The Skeptical Chymist (El químico escéptico) , de la que toma su nombre la ciencia moderna de la química (a diferencia de los estudios protocientíficos de la alquimia ). Estas obras de filosofía natural son representativas de un alejamiento de la escolástica medieval enseñada en las universidades europeas , y anticipan en muchos sentidos los desarrollos que llevarían a la ciencia tal como se practica en el sentido moderno. Como diría Bacon, "molestar a la naturaleza" para revelar "sus" secretos ( experimentación científica ), en lugar de una mera dependencia de observaciones en gran medida históricas, incluso anecdóticas , de fenómenos empíricos , llegaría a considerarse una característica definitoria de la ciencia moderna , si no la clave misma de su éxito. Los biógrafos de Boyle, en su énfasis en que él sentó las bases de la química moderna, descuidan el firme apego que tuvo a las ciencias escolásticas en teoría, práctica y doctrina. [14] Sin embargo, registró meticulosamente los detalles de las observaciones sobre la investigación práctica, y posteriormente abogó no sólo por esta práctica, sino también por su publicación, tanto para experimentos exitosos como no exitosos, a fin de validar las afirmaciones individuales mediante su replicación.
En efecto, a veces usamos la palabra naturaleza para designar a aquel autor de la naturaleza , al que los escolásticos llaman con bastante dureza natura naturans , como cuando se dice que la naturaleza ha hecho al hombre en parte corpóreo y en parte inmaterial . A veces entendemos por naturaleza de una cosa la esencia , o lo que los escolásticos no tienen escrúpulo en llamar la quididad de una cosa, es decir, el atributo o atributos por los que es lo que es, sea la cosa corpórea o no, como cuando intentamos definir la naturaleza de un ángel , o de un triángulo , o de un cuerpo fluido , en cuanto tales. A veces tomamos la naturaleza como un principio interno del movimiento , como cuando decimos que una piedra lanzada al aire es llevada por naturaleza hacia el centro de la tierra , y, por el contrario, que el fuego o la llama se mueven naturalmente hacia arriba, hacia el cielo . A veces entendemos por naturaleza el curso establecido de las cosas, como cuando decimos que la naturaleza hace que la noche suceda al día, la naturaleza ha hecho que la respiración sea necesaria para la vida de los hombres. A veces tomamos la naturaleza por un conjunto de poderes pertenecientes a un cuerpo, especialmente a uno vivo, como cuando los médicos dicen que la naturaleza es fuerte o débil o está agotada, o que en tales o cuales enfermedades la naturaleza, abandonada a sí misma, curará. A veces tomamos la naturaleza por el universo o sistema de las obras corpóreas de Dios , como cuando se dice de un fénix o de una quimera que no existe tal cosa en la naturaleza , es decir, en el mundo. Y a veces también, y esto es lo más común, expresaríamos por naturaleza una semideidad u otra clase extraña de ser, como la noción de la que este discurso examina. [15]
— Robert Boyle , Una investigación libre sobre la noción vulgarmente aceptada de naturaleza
A los filósofos naturales de finales del siglo XVII y principios del XVIII se los describía a veces de forma insultante como «proyectores». Un proyector era un empresario que invitaba a la gente a invertir en su invento, pero en quien –como decía la caricatura– no se podía confiar, normalmente porque su dispositivo era poco práctico. [16] Jonathan Swift satirizó a los filósofos naturales de la Royal Society como «la academia de los proyectores» en su novela Los viajes de Gulliver . Los historiadores de la ciencia han sostenido que los filósofos naturales y los llamados proyectores a veces se superponían en sus métodos y objetivos. [17] [18]
A mediados del siglo XX, las discusiones de Ernst Mayr sobre la teleología de la naturaleza plantearon cuestiones que habían sido tratadas previamente por Aristóteles (sobre la causa final ) y Kant (sobre el juicio reflexivo ). [19]
Especialmente desde la crisis europea de mediados del siglo XX, algunos pensadores argumentaron la importancia de mirar a la naturaleza desde una perspectiva filosófica amplia, en lugar de lo que consideraban un enfoque estrictamente positivista que se basa implícitamente en una filosofía oculta y no examinada. [20] Una línea de pensamiento surge de la tradición aristotélica, especialmente tal como la desarrolló Tomás de Aquino . Otra línea surge de Edmund Husserl , especialmente como se expresa en La crisis de las ciencias europeas . Estudiantes suyos como Jacob Klein y Hans Jonas desarrollaron más completamente sus temas. Por último, pero no menos importante, está la filosofía del proceso inspirada en las obras de Alfred North Whitehead . [21]
Entre los académicos vivos, Brian David Ellis , Nancy Cartwright , David Oderberg y John Dupré son algunos de los pensadores más destacados que, sin duda, pueden clasificarse como aquellos que adoptan un enfoque más abierto hacia el mundo natural. Ellis (2002) observa el surgimiento de un "nuevo esencialismo". [22] David Oderberg (2007) discrepa con otros filósofos, incluido Ellis hasta cierto punto, que afirman ser esencialistas . Revive y defiende la tradición tomista-aristotélica de los intentos modernos de aplanar la naturaleza al sujeto inerte del método experimental. En Praise of Natural Philosophy: A Revolution for Thought and Life (2017), Nicholas Maxwell sostiene que necesitamos reformar la filosofía y volver a unir la ciencia y la filosofía para crear una versión moderna de la filosofía natural.
