Mortimer Jerome Adler (28 de diciembre de 1902 - 28 de junio de 2001) fue un filósofo , educador, enciclopedista y autor popular estadounidense. Como filósofo trabajó dentro de las tradiciones aristotélica y tomista . Enseñó en la Universidad de Columbia y en la Universidad de Chicago , fue presidente de la junta editorial de la Encyclopædia Britannica y fundó el Instituto de Investigaciones Filosóficas.
Vivió durante largas temporadas en la ciudad de Nueva York, Chicago, San Francisco y San Mateo, California . [1]
Mientras trabajaba en el periódico y tomaba clases nocturnas durante su adolescencia, Adler encontró obras de hombres a los que llegaría a llamar héroes: Platón , Aristóteles , Tomás de Aquino , John Locke , John Stuart Mill y otros, quienes "fueron atacados como irrelevantes por estudiantes activistas ". en la década de 1960 y objeto de ataques ' políticamente correctos ' en décadas posteriores". [2] Su pensamiento evolucionó hacia la corrección de lo que consideraba "errores filosóficos", como se refleja en su libro de 1985 Diez errores filosóficos: errores básicos en el pensamiento moderno . [3] En opinión de Adler, estos errores fueron introducidos por Descartes en el continente y por Thomas Hobbes y David Hume en Gran Bretaña, y fueron causados por una "ignorancia culpable" acerca de Aristóteles por parte de aquellos que rechazaban las conclusiones de la filosofía dogmática sin reconocer su solidez. premisas clásicas. Estos errores modernos fueron agravados y perpetuados, según Adler, por Kant y los idealistas y existencialistas, por un lado, y por John Stuart Mill , Jeremy Bentham , Bertrand Russell y la tradición analítica inglesa, por el otro. Adler sostuvo que corrigió estos errores con referencia a ideas y distinciones extraídas de la tradición aristotélica .
Adler nació en Manhattan , Nueva York, el 28 de diciembre de 1902, de inmigrantes judíos de Alemania: Clarissa (Manheim), maestra de escuela, e Ignatz Adler, vendedor de joyas. [4] [5] Abandonó la escuela a los 14 años para convertirse en copista del New York Sun , con la máxima aspiración de convertirse en periodista. [6] Adler pronto regresó a la escuela para tomar clases de escritura por las noches, donde descubrió la tradición filosófica occidental . Después de sus primeros estudios y trabajo, estudió en la Universidad de Columbia y contribuyó a la revista literaria estudiantil The Morningside, con un poema "Choice" (en 1922, cuando Charles A. Wagner [7] era editor en jefe y Whittaker Chambers, editor asociado). [8] Aunque se negó a tomar la prueba de natación requerida para obtener una licenciatura (un asunto que se rectificó cuando Columbia le otorgó un título honorífico en 1983), permaneció en la universidad y finalmente recibió una plaza de instructor y finalmente un doctorado en psicología . [9] Mientras estaba en la Universidad de Columbia, Adler escribió su primer libro: Dialéctica , publicado en 1927. [10]
Adler trabajó con Scott Buchanan en el People's Institute y luego durante muchos años en sus respectivos esfuerzos por Great Books . (Buchanan fue el fundador del programa Great Books en St. John's College ). [11]
En 1930, Robert Hutchins , el recién nombrado presidente de la Universidad de Chicago , con quien Adler se había hecho amigo algunos años antes, consiguió que la facultad de derecho de Chicago lo contratara como profesor de filosofía del derecho . Los filósofos de Chicago (entre los que se encontraban James H. Tufts , EA Burtt y George H. Mead ) habían "abrigado graves dudas sobre la competencia del Dr. Adler en el campo [de la filosofía]" [12] y se resistieron al nombramiento de Adler como profesor de la universidad. Departamento de Filosofía. [13] [14] Adler fue el primer "no abogado" en unirse a la facultad de derecho. [15] Después de que el seminario Great Books inspiró al empresario y administrador universitario de Chicago Walter Paepcke a fundar el Instituto Aspen , Adler enseñó filosofía a ejecutivos de negocios allí. [10] [16]
Adler se esforzó durante mucho tiempo por llevar la filosofía a las masas y algunas de sus obras (como Cómo leer un libro ) se convirtieron en bestsellers populares. También fue un defensor de la democracia económica y escribió un influyente prefacio al Manifiesto Capitalista de Louis O. Kelso . [17] Adler a menudo contó con la ayuda de Arthur Rubin, un viejo amigo de sus días universitarios en Columbia, en su pensamiento y escritura. En sus propias palabras:
A diferencia de muchos de mis contemporáneos, nunca escribo libros para que los lean mis compañeros profesores. No tengo ningún interés en la audiencia académica en absoluto. Estoy interesado en Joe Doakes. El público general puede leer cualquier libro que escribo, y lo hacen.
Dwight Macdonald criticó una vez el estilo popular de Adler diciendo: "El Sr. Adler escribió una vez un libro llamado Cómo leer un libro . Ahora debería leer un libro llamado Cómo escribir un libro ". [18]
Adler y Hutchins fundaron el programa Grandes Libros del Mundo Occidental y la Fundación Grandes Libros . En 1952, Adler fundó y se desempeñó como director del Instituto de Investigaciones Filosóficas. También formó parte de la junta de editores de la Encyclopædia Britannica , compiló su Syntopicon y más tarde Propaedia , y sucedió a Hutchins como presidente desde 1974. Como director de planificación editorial de la decimoquinta edición de Britannica a partir de 1965, jugó un papel decisivo en la importante reorganización de conocimientos plasmados en esa edición. [19] Presentó la Propuesta Paideia que resultó en la fundación del Programa Paideia, un plan de estudios de escuela primaria centrado en la lectura guiada y la discusión de trabajos difíciles (según lo juzgado para cada grado). Con Max Weismann fundó en 1990 el Centro para el estudio de las grandes ideas en Chicago.
Adler nació en una familia judía no observante . Cuando tenía poco más de veinte años, descubrió Santo Tomás de Aquino y, en particular, la Summa Theologica . [20] Muchos años después, escribió que su "austeridad intelectual, integridad, precisión y brillantez... sitúan el estudio de la teología en el lugar más alto entre todos mis intereses filosóficos". [21] Un tomista entusiasta , fue un colaborador frecuente de revistas católicas filosóficas y educativas, así como un orador frecuente en instituciones católicas, hasta el punto de que algunos asumieron que se había convertido al catolicismo. Pero eso quedó reservado para más adelante. [20]
En 1940, James T. Farrell llamó a Adler "el principal compañero de viaje estadounidense de la Iglesia Católica Romana". Lo que era cierto para Adler, dijo Farrell, era lo que estaba "postulado en el dogma de la Iglesia Católica Romana", y él "cantaba la misma melodía" que filósofos católicos declarados como Étienne Gilson , Jacques Maritain y Martin D'Arcy . También admiraba mucho a Henri Bergson , el filósofo judío francés y premio Nobel, cuyos libros la Iglesia católica había catalogado como prohibidos. Bergson se negó a convertirse durante el régimen colaboracionista de Vichy y, a pesar del Estatuto sobre los judíos, reafirmó sus opiniones anteriores y, por lo tanto, fue despojado de todos sus cargos y honores anteriores. [20] Farrell atribuyó el retraso de Adler en unirse a la Iglesia a que se encontraba entre aquellos cristianos que "querían su pastel y... querían comérselo también" y lo comparó con el emperador Constantino , quien esperó hasta que estuvo en su lecho de muerte para formalmente hacerse católico. [22]
Adler tardó mucho en decidirse sobre cuestiones teológicas . Cuando escribió Cómo pensar en Dios: una guía para los paganos del siglo XX en 1980, afirmó considerarse el pagano del subtítulo del libro. En el volumen 51 del Mars Hill Audio Journal (2001), Ken Myers incluye su entrevista de 1980 con Adler, realizada después de la publicación de Cómo pensar en Dios . Myers recuerda: "Durante esa entrevista, le pregunté por qué él nunca había abrazado la fe cristiana. Explicó que si bien había sido profundamente influenciado por varios pensadores cristianos durante su vida,... obstáculos para su conversión. No dio más explicaciones." [23]
Myers señala que Adler finalmente "se rindió al Perro del Cielo " e "hizo una confesión de fe y fue bautizado " como episcopal en 1984, sólo unos años después de esa entrevista. Ofreciendo una idea de la conversión de Adler, Myers lo cita de un artículo posterior de 1990 en la revista Christianity : "Mi razón principal para elegir el cristianismo fue porque los misterios eran incomprensibles. ¿Cuál es el punto de la revelación si pudiéramos resolverlo nosotros mismos? Si fuera totalmente comprensible , entonces sería simplemente otra filosofía." [23]
Según su amigo Deal Hudson , Adler "se había sentido atraído por el catolicismo durante muchos años" y "quería ser católico romano, pero cuestiones como el aborto y la resistencia de su familia y amigos" lo mantuvieron alejado. Muchos pensaron que fue bautizado como episcopal en lugar de católico únicamente por su "maravillosa y ardientemente episcopal" esposa, Caroline. Hudson sugiere que no es coincidencia que sólo después de su muerte en 1998 haya dado el paso final. [24] En diciembre de 1999, en San Mateo, donde se había mudado para pasar sus últimos años, Adler fue recibido formalmente en la Iglesia católica por un viejo amigo y admirador, el obispo Pierre DuMaine . [20] "Finalmente", escribió otro amigo, Ralph McInerny , "se convirtió en el católico romano que había estado entrenando para ser toda su vida". [6]
A pesar de no haber sido católico durante la mayor parte de su vida, debido a su participación durante toda su vida en el movimiento neotomista [23] y a su membresía casi igualmente larga en la Asociación Filosófica Católica Estadounidense , este último, según McInerny [6] está dispuesto considerar a Adler "un filósofo católico".
Adler se refirió a la Ética a Nicómaco de Aristóteles como la "ética del sentido común " y también como "la única filosofía moral que es sólida, práctica y no dogmática". [25] Por lo tanto, es la única doctrina ética que responde a todas las preguntas que la filosofía moral debe y puede intentar responder, ni más ni menos, y que tiene respuestas que son verdaderas según el estándar de verdad que sea apropiado y aplicable a las normas normativas . juicios. En cambio, Adler creía que otras teorías o doctrinas intentan responder a más preguntas de las que pueden o menos de las que deberían, y sus respuestas son mezclas de verdad y error, particularmente la filosofía moral de Immanuel Kant .
Adler se autoproclamaba " dualista moderado " y consideraba que las posiciones del dualismo psicofísico y el monismo materialista eran lados opuestos de dos extremos. En cuanto al dualismo, descartó la forma extrema de dualismo que surgió de filósofos como Platón ( cuerpo y alma ) y Descartes ( mente y materia ), así como la teoría del monismo extremo y la teoría de la identidad mente-cerebro . Después de eliminar los extremos, Adler suscribió una forma más moderada de dualismo. Creía que el cerebro es sólo una condición necesaria , pero no suficiente , para el pensamiento conceptual; que también se requiere como condición un "intelecto inmaterial"; [26] y que la diferencia entre el comportamiento humano y animal es una diferencia radical de tipo. Adler defendió esta posición frente a muchos desafíos a las teorías dualistas.
Los significados de " libertad " y " libre albedrío " han sido y son objeto de debate, y el debate es confuso porque no existe una definición generalmente aceptada de ninguno de los términos. [27] [28] [29] El "Instituto de Investigaciones Filosóficas" de Adler pasó diez años estudiando la "idea de libertad", tal como la palabra fue utilizada por cientos de autores que han discutido y cuestionado la libertad. [30] El estudio se publicó en 1958 como volumen uno de La idea de libertad , subtitulado Un examen dialéctico de la idea de libertad con comentarios posteriores en el Diccionario filosófico de Adler . El estudio de Adler concluyó que es necesaria una delimitación de tres tipos de libertad (circunstancial, natural y adquirida) para aclarar el tema. [31] [32]
A medida que aumentaba el interés de Adler por la religión y la teología, hizo referencias a la Biblia y a la necesidad de comprobar la compatibilidad de los artículos de fe con las conclusiones de la ciencia de la naturaleza y de los filósofos. [33] En su libro de 1981 Cómo pensar en Dios , Adler intenta demostrar que Dios es el exniquilador (el creador de algo a partir de la nada). [2] Adler enfatizó que incluso con esta conclusión, la existencia de Dios no puede ser probada ni demostrada, sino sólo establecida como verdadera más allá de toda duda razonable . Sin embargo, en una reciente revisión del argumento, John Cramer concluyó que los desarrollos recientes en cosmología parecen converger y apoyar el argumento de Adler, y que a la luz de teorías como la del multiverso , el argumento no es peor para el desgaste y el mayo. de hecho, ahora se puede considerar algo más probable de lo que era originalmente. [34]
Adler creía que, si la teología y la religión son seres vivos, no hay nada intrínsecamente malo en los esfuerzos por modernizarlas. Deben estar abiertos al cambio y al crecimiento como todo lo demás. Además, no hay razón para sorprenderse cuando discusiones como las sobre la "muerte de Dios" –un concepto tomado de Friedrich Nietzsche– despiertan entusiasmo popular como lo hicieron en el pasado reciente y podrían volver a hacerlo hoy. Según Adler, de todas las grandes ideas, la idea de Dios siempre ha sido y sigue siendo la que suscita mayor preocupación entre el grupo más amplio de hombres y mujeres. Sin embargo, se opuso a la idea de convertir el ateísmo en una nueva forma de religión o teología.
Mortimer Adler estuvo casado dos veces y tuvo cuatro hijos. [35] Se casó con Helen Boynton en 1927. Juntos adoptaron dos hijos, Mark y Michael, en 1938 y 1940, respectivamente. Se divorciaron en 1960. En 1963, Adler se casó con Caroline Pring, treinta y cuatro años menor que él; tuvieron dos hijos, Douglas y Philip. [36] [37] [38] [39]
El Programa Grandes Ideas
es un complemento de diez volúmenes de
Grandes Libros del Mundo Occidental
.
[...] Este conjunto se publicó entre 1959 y 1963 debido a la demanda de un programa organizado de lectura que faltaba en el
conjunto
Grandes Libros .
[...] Los editores prepararon este conjunto "para proporcionar un camino hacia los
Grandes Libros
para los lectores que deseen ayuda en su primera lectura".
Cada volumen contiene quince lecturas que están diseñadas para que un adulto típico tome aproximadamente dos semanas para leer, comprender y contemplar.
Se proporciona material introductorio para cada lectura y se destacan los elementos que pueden plantear dificultades.
Este material no intenta "dar de comer" al lector, pero sí proporciona información útil para empezar.
[...] Se supone que cada lectura representa dos semanas, ya que el objetivo no es leer rápidamente estas selecciones, sino leerlas realmente
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tal vez más de una vez, y luego escribir sobre ellas utilizando las indicaciones que brindan los editores.
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