El movimiento Deobandi o Deobandismo es un movimiento revitalizador dentro del Islam sunita que se adhiere a la escuela de derecho Hanafi . Se formó a finales del siglo XIX alrededor de la madraza Darul Uloom en Deoband , India, de donde deriva el nombre, por Muhammad Qasim Nanautavi , Rashid Ahmad Gangohi , Ashraf Ali Thanwi y Khalil Ahmad Saharanpuri después de la rebelión india de 1857-1858 . Se opusieron a la influencia de las culturas no musulmanas sobre los musulmanes que vivían en el sur de Asia. El movimiento fue pionero en la educación en ciencias religiosas a través del Dars-i-Nizami asociado con los ulama de Firangi Mahal , con sede en Lucknow , con el objetivo de preservar las enseñanzas islámicas tradicionales de la afluencia de ideas seculares modernistas durante el dominio colonial británico . El ala clerical india del movimiento Deobandi, Jamiat Ulema-e-Hind , fue fundada en 1919 y desempeñó un papel importante en el movimiento de independencia indio a través de su participación en el movimiento panislamista Khilafat y la propagación de la doctrina del nacionalismo compuesto .
En términos de jurisprudencia , los Deobandis defienden la doctrina del taqlid (conformidad con una escuela de pensamiento ) y se adhieren a la escuela Hanafi. Los fundadores de la escuela Deobandi, Nanautavi y Gangohi, se inspiraron en las doctrinas político-religiosas del destacado erudito islámico y sufí del sur de Asia Shah Waliullah Dehlawi (1703-1762/1114-1175 AH). En sus primeros años, los eruditos deobandi participaron en debates teológicos con eruditos cristianos e hindúes ; con el objetivo de defender la fe islámica y formar una lucha popular para derrocar el colonialismo británico. Los teólogos deobandis de Jamiat Ulema e-Hind, en particular, discutieron sobre el multiculturalismo y la oposición a la partición de la India , con una visión estratégica para salvaguardar la libertad religiosa de los musulmanes en la India .
El movimiento se ha extendido desde India, Pakistán, Afganistán y Bangladesh hasta el Reino Unido , y tiene presencia en Sudáfrica . Las ramas paquistaní y afgana y los seminarios indios originales tienen mucho menos contacto desde la Partición de la India , por razones políticas relacionadas con la frontera entre India y Pakistán. Los seguidores del movimiento Deobandi son extremadamente diversos; algunos abogan por la no violencia y otros son militantes .
El colonialismo británico en la India [1] fue visto por un grupo de eruditos indios, formado por Rashid Ahmad Gangohi , Muhammad Yaqub Nanautawi , Shah Rafi al-Din, Sayyid Muhammad Abid , Zulfiqar Ali, Fazlur Rahman Usmani y Muhammad Qasim Nanotvi , como corruptor. Islam. [2] El grupo fundó un seminario islámico ( madraza ) conocido como Darul Uloom Deoband , [1] [3] [4] [5] aquí comenzó a desarrollarse la ideología revivalista islámica y antiimperialista de los Deobandis. Con el tiempo, Darul Uloom Deoband se convirtió en el segundo mayor centro de enseñanza e investigación islámicas después de la Universidad Al-Azhar de El Cairo . Hacia la época del movimiento independentista indio y posteriormente en la India poscolonial, los deobandis defendieron una noción de nacionalismo compuesto según el cual hindúes y musulmanes eran vistos como una nación a la que se pedía estar unida en la lucha contra el dominio británico. [6]
En 1919, un gran grupo de eruditos Deobandi formó el partido político Jamiat Ulema-e-Hind y se opuso a la partición de la India . [6] El erudito deobandi Maulana Syed Husain Ahmad Madani ayudó a difundir estas ideas a través de su texto Muttahida Qaumiyat Aur Islam . [6] Más tarde, un grupo disintió de esta posición y se unió a la Liga Musulmana de Muhammad Ali Jinnah , incluyendo a Ashraf Ali Thanwi , Shabbir Ahmad Usmani , Zafar Ahmad Usmani y Muhammad Shafi Deobandi , quienes formaron el Jamiat Ulema-e-Islam en 1945. [ 7]
A través de organizaciones como Jamiat Ulema-e-Hind y Tablighi Jamaat , [6] [8] [9] el movimiento Deobandi comenzó a extenderse. [10] [11] Los graduados de Darul Uloom Deoband en India de países como Sudáfrica, China y Malasia abrieron miles de madaaris en todo el mundo. [12]
El movimiento Deobandi en la India es gestionado y difundido por Darul Uloom Deoband [1] [3] [4] [5] y Jamiat Ulema-e-Hind. [6] [8] [9]
De los 230 millones de musulmanes estimados en Pakistán, entre el 15% y el 30% o entre 40 y 80 millones de musulmanes paquistaníes se consideran deobandi y forman mayoría en Khyber Pakhtunkhwa y Baluchistán . Es el movimiento más seguido entre pastunes y baluchis [13] Según Heritage Online, casi el 65% del total de los seminarios ( madrazas ) en Pakistán están dirigidos por deobandis, mientras que el 25% están dirigidos por barelvis , el 6% por Ahl-i Hadith. y el 3% por varias organizaciones chiítas . El movimiento Deobandi en Pakistán fue un importante receptor de financiación de Arabia Saudita desde principios de la década de 1980 hasta principios de la década de 2000, donde después esta financiación se desvió al movimiento rival Ahl-i Hadith. [14] Habiendo visto a Deoband como un contrapeso a la influencia iraní en la región, la financiación saudita ahora está estrictamente reservada para Ahl-i Hadith. [14]
Los grupos afiliados a Deobandi como TTP , SSP , Let , etc. tienen un carácter militante [15] y han atacado y destruido lugares sufíes sagrados para los musulmanes suníes del movimiento Barelvi, como Data Darbar en Lahore , Abdullah Shah Ghazi . tumba en Karachi , Khal Magasi en Baluchistán y la tumba de Rahman Baba en Peshawar . [15]
Como ocurre con el resto del subcontinente indio, la mayoría de los musulmanes en Bangladesh son suníes tradicionales , que siguen principalmente la escuela de jurisprudencia hanafí ( madh'hab ) y, en consecuencia, la escuela de teología maturidi . [dieciséis]
El Islam Deobandi es el movimiento más popular en el cinturón pastún a ambos lados de la Línea Durand que separa Afganistán y Pakistán . [14] [1] Además, destacados líderes talibanes afganos y paquistaníes han estudiado en seminarios deobandi. [17]
El Movimiento Deobandi tiene hoy presencia internacional, con su manifestación plena en Sudáfrica, país donde el movimiento se inició a través de la clase mercantil india gujarati . [18] El sistema educativo islámico del movimiento Deobandi, así como los componentes necesarios de organizaciones sociales y políticas como Tablighi Jamat y Jamiatul Ulama Sudáfrica están funcionando plenamente y de manera efectiva en Sudáfrica, al igual que en la India. Las madrazas en Sudáfrica brindan educación superior islámica y ahora son centros de educación islámica para extranjeros interesados en recibir una educación al estilo Deobandi. Muchos de sus graduados, especialmente de países occidentales como el Reino Unido y Estados Unidos, son estudiantes occidentales. Algunas de las madrasas sudafricanas son reconocidas a nivel mundial y brindan servicios de fatwa . Sudáfrica ahora es conocida por producir literatura islámica excepcional a través de la traducción y la compilación. De manera similar, Tabligh Jamaat es un centro en Sudáfrica que se extiende por todo el sur y el este de África. Los graduados de las madrasas sudafricanas pasan su tiempo al servicio del Tablighi Jamaat, entre ellos se encuentran Muhammad Zakariyya al-Kandhlawi , Masihullah Khan , Mahmood Hasan Gangohi [3] y Asad Madni . Los musulmanes deobandi sudafricanos tienen muchas organizaciones educativas y sociopolíticas importantes e influyentes que educan a la gente y desempeñan un papel importante en las actividades religiosas y sociales. Entre ellos se encuentran Jamiatul Ulama Sudáfrica y el Consejo Judicial Musulmán . [19]
Estudiantes de varias regiones, incluidas Sistán y Baluchistán en Irán, asistieron a Deoband, lo que condujo a la difusión de las ideas de sus fundadores. [20] Este movimiento tuvo un impacto significativo en algunos miembros de la nueva generación de intelectuales iraníes a finales del siglo XIX y principios del XX. [21] Después de ingresar a Irán, los estudiantes de esta escuela continuaron expandiendo este pensamiento y con la formación de grupos misioneros. Estos pensamientos se han fortalecido, por un lado, debido a las relaciones culturales entre las tribus baluchis y, por otro lado, debido a la conexión entre el Irán de Sistán y Baluchistán y los líderes religiosos hanafíes de la India en Irán. [22] Hoy en día, el pensamiento Deobandi es una de las corrientes intelectuales en Sistán y Baluchistán y hay grupos de predicación activos en diferentes ciudades y pueblos. Está desempeñando un papel crucial en el panorama político de Irán. Los Deobandis pretendían homogeneizar las escuelas religiosas y se oponían a determinadas prácticas populares. La orden Naqshbandi jugó un papel importante en la escuela de pensamiento Deobandi en el mundo de habla persa. [23]
En la década de 1970, Deobandis abrió los primeros seminarios religiosos musulmanes con sede en Gran Bretaña (Darul-Ulooms), educando a imanes y eruditos religiosos. [24] Los deobandis "han estado satisfaciendo silenciosamente las necesidades religiosas y espirituales de una proporción significativa de musulmanes británicos, y son quizás el grupo musulmán británico más influyente". [24] En 2015, Ofsted destacó el seminario Deobandi en Holcombe como un buen ejemplo de una escuela que "promueve los valores británicos, previene la radicalización y protege a los niños". [25] El periodista Andrew Norfolk no estuvo de acuerdo con esta evaluación. [26]
Según un informe de 2007 de Andrew Norfolk, publicado en The Times , unas 600 de las casi 1.500 mezquitas de Gran Bretaña estaban bajo el control de "una secta de línea dura", cuyo principal predicador detestaba los valores occidentales, llamaba a los musulmanes a "derramar sangre" por Alá y Predicó el desprecio por los judíos, cristianos e hindúes. El mismo informe de investigación decía además que 17 de los 26 seminarios islámicos del país siguen las enseñanzas ultraconservadoras deobandi que, según The Times , dieron origen a los talibanes. Según The Times , casi el 80% de todos los ulemas formados en el país estaban siendo formados en estos seminarios de línea dura. [27] Una columna de opinión en The Guardian describió este informe como "una mezcla tóxica de hechos, exageración y absoluta tontería". [28]
En 2014 se informó que el 45 por ciento de las mezquitas de Gran Bretaña y casi toda la formación de eruditos islámicos en el Reino Unido están controladas por los Deobandi, el grupo islámico más grande. [29]
La mayoría de los capellanías de prisiones musulmanas en Gran Bretaña son deobandi, y en 2016 Michael Spurr (director ejecutivo del Servicio Nacional de Gestión de Delincuentes ) escribió a los gobernadores de prisiones de Gran Bretaña llamándoles la atención sobre que Ofsted había dicho que "el seminario deobandi más influyente del Reino Unido promueve los 'valores británicos fundamentales'. tales como la democracia, la libertad individual y el respeto mutuo y la tolerancia hacia aquellos de diferentes religiones". [26]
El movimiento Deobandi se ve a sí mismo como una tradición escolástica que surgió de las tradiciones escolásticas islámicas de la Transoxania medieval y la India mogol , y considera que su visionario antepasado fue Ismail Dehlawi (26 de abril de 1779 – 6 de mayo de 1831). [30] Dehlawi fue contemporáneo de Muhammad ibn Abd al-Wahhab , y estudiaron en Medina con algunos de los mismos maestros. [31] Muhammad Iqbal dijo: El movimiento Deobandi no es ni un credo (Aqidah) ni una denominación (Tayifa) – términos mediante los cuales sus antagonistas intentan incitar a las masas contra él – pero es una imagen integral y una edición completa del rumbo. del Ahl al-Sunnah wal-Jama'ah en el que se ven todos los vástagos del Ahl al-Sunnah wal-Jama'ah unidos con su raíz. [32]
En los principios de la fe, los Deobandis siguen la escuela Maturidi de teología islámica . [33] [34] [35] Sus escuelas enseñan un texto breve sobre las creencias conocidas como al-'Aqa'id al-Nasafiyya por el erudito Hanafi-Maturidi Najm al-Din 'Umar al-Nasafi . [36]
El libro oficial deobandi, al-Muhannad 'ala al-Mufannad (La espada sobre los refutados), también conocido como: al-Tasdiqat li-Daf' al-Talbisat (Avales que repelen los engaños), es una obra que resume las creencias generalmente sostenidas. por los Deobandis. Fue escrito por Khalil Ahmad al-Saharanpuri (m. 1346/1927) con el fin de defender y exonerar a los deobandis del cargo de kufr (incredulidad o blasfemia) que les impusieron sus oponentes. [37]
Los deobandis son firmes defensores de la doctrina de Taqlid . [38] [39] [40] En otras palabras, creen que un Deobandi debe adherirse a una de las cuatro escuelas ( madhhabs ) de la ley islámica sunita y desalentar el eclecticismo entre escuelas. [41] Ellos mismos afirman ser seguidores de la escuela Hanafi. [33] [42] Los estudiantes de las madrasas afiliadas al movimiento Deobandi estudian los libros clásicos de la ley Hanafi como Nur al-Idah , Mukhtasar al-Quduri , Sharh al-Wiqayah y Kanz al-Daqa'iq , culminando su estudio de el madhab con la Hidayah de al-Marghinani . [43]
Con respecto a las opiniones sobre el Taqlid , uno de sus principales grupos reformistas opuestos son los Ahl-i-Hadith , también conocidos como Ghair Muqallid , los inconformistas, porque evitaron el taqlid en favor del uso directo del Corán y el Hadith. [44] A menudo acusan de imitación ciega a quienes se adhieren a los fallos de un erudito o escuela jurídica , y con frecuencia exigen evidencia bíblica para cada argumento y fallo legal. [45] Casi desde los inicios del movimiento, los eruditos Deobandi han generado una copiosa cantidad de producción académica en un intento de defender su adhesión a un madhab en general. En particular, los Deobandis han escrito mucha literatura en defensa de su argumento de que la madhab Hanafi está en total conformidad con el Corán y los Hadith . [46]
En respuesta a esta necesidad de defender su madhab a la luz de las Escrituras, los Deobandis se distinguieron particularmente por su prominencia sin precedentes en el estudio del Hadiz en sus madrasas. Su plan de estudios de madrasa incorpora una característica única en el ámbito global de la erudición islámica, el Daura-e Hadis , el año culminante de la formación avanzada de un estudiante en madrasa, en el que se revisan las seis colecciones canónicas de Hadith sunitas (el Sihah Sittah ). [47]
En una madrasa Deobandi, el puesto de Shaykh al-Hadith , o profesor residente de Sahih Bukhari , es objeto de gran reverencia. Sus puntos de vista fueron ampliamente compartidos por una amplia gama de movimientos reformistas islámicos del período colonial. [1] [48] [49]
Khalil Ahmad al-Saharanpuri describió las creencias de los Deobandis en su Al-Muhannad ala al-Mufannad, donde afirmó que
Nuestro camino es seguir al más grande Imam, Abu Hanifa al-Nu'man – Allah, Exaltado sea, esté complacido con él – en las periferias; y seguidores del noble Imam Abu al-Hasan al-Ash'ari y del noble Imam Abu Mansur al-Maturidi (que Allah esté complacido con ellos) en credo y fundamentos; y que somos adherentes a los siguientes caminos sufíes: el camino más distinguido de los maestros Naqshbandi, el camino más puro de los maestros Chishti, el camino más glorioso de los maestros Qadiri y el camino más radiante de los maestros Suhrawardi (Allah sea). satisfecho con todos ellos). — Al-Muhannad 'ala al-Mufannad (Preguntas uno y dos)
Sin embargo, los deobandis se oponen estrictamente a las celebraciones del cumpleaños del profeta islámico Mahoma , buscando su ayuda, a la celebración de Urs , a las visitas a los santuarios de los santos sufíes , a la práctica de Sama y al dhikr en voz alta , considerándolos demasiado "esotéricos". en naturaleza . [50] [51] [52] [53] Los Deobandis se oponen a las diversas formas de Tawassul e Istighatha. [54]
El plan de estudios de Deoband combinaba el estudio de las sagradas escrituras islámicas ( Corán , hadices y leyes ) con materias racionales ( lógica , filosofía y ciencia ). Al mismo tiempo, tenía una orientación enormemente sufí y estaba afiliado a la orden Chishti . [4] Taqi Usmani : el erudito Deobandi más famoso se formó en la orden Chishti, al igual que los cuatro fundadores de la madraza Deoband. Mahmood Ashraf Usmani , ex jefe de Darul Ulum Karachi, defendió el concepto de tariqas y bayah basándose en el incidente del Compromiso del Árbol . [55] Ashraf Ali Thanwi se graduó en Darul Uloom Deoband y fue ampliamente considerado un sufí preeminente de la India moderna. [56]
Los fundadores de la escuela Deobandi, Muhammad Qasim Nanautavi y Rashid Ahmad Gangohi , se inspiraron en la doctrina político-religiosa sufí de Shah Waliullah [3], entre otras fuentes de inspiración. Gangohi estudió con el jeque sufí Haji Imdadullah Muhajir Makki , aunque difería en sus puntos de vista en muchos aspectos. [57] Sin embargo , Fatawa-yi Rashidiyya de Gangohi se opuso a las prácticas tradicionales sufíes como el dhikr en voz alta , visitar las tumbas de los santos sufíes, celebrar Urs , visualizar o contemplar a un maestro sufí ( taswwur-e-shaykh ), recitar el Fatihah en ocasiones especiales, y participar en Sema . [52]
Muhammad Zakariyya Kandhlawi , destacado erudito en hadices y sufí Shaykh de Deobandis, dice que,
La realidad del "tasawwuf" es simplemente la corrección de la intención. Comienza con "las acciones son sólo de acuerdo con las intenciones" y termina con "que lo adoréis ( Alá ) como si lo vierais". [58]
Según Brannon D. Ingram, Deobandis difieren de Barelvis en tres posiciones teológicas. [59] Gangohi afirmó que Dios tiene la capacidad de mentir. [60] Esta doctrina se llama Imkan-i Kizb . [59] [60] Según esta doctrina, debido a que Dios es omnipotente, Dios es capaz de mentir. [59] Gangohi también apoyó la doctrina de que Dios tiene la capacidad de crear profetas adicionales después de Mahoma ( Imkan-i Nazir ) y otros profetas iguales a Mahoma. [59] [60] Gangohi aclara que aunque Dios tiene la capacidad de hacer profetas a la par de Mahoma, él "nunca lo haría". [59] Esto va en contra de las creencias sufíes tradicionales que ven a Mahoma como la cúspide de la creación. Gangohi se opuso a la doctrina sufí de que Mahoma tiene conocimiento de lo invisible ( ilm e ghaib ). [60] [59] Esta creencia de los Deobandis entra en conflicto con las opiniones tradicionales sufíes de que Mahoma tiene un conocimiento incomparable y desigual que abarca el reino invisible. [60] [59] Gangohi también emitió múltiples fatwas contra Mawlid y afirmó que es una innovación ( bidah ), [61] se opuso a la práctica de ponerse de pie en honor de Mahoma durante Mawlid. [61]
Deobandi fiqh , originario de la escuela Hanafi de derecho islámico, es una escuela distintiva de jurisprudencia islámica que valora mucho la estricta adherencia a la escuela Hanafi de jurisprudencia, también conocida como Taqlid . [62] Los eruditos deobandi ven al Taqlid como un medio crucial para garantizar la interpretación y aplicación adecuadas de la ley islámica, especialmente para personas sin el conocimiento y la experiencia necesarios para participar en Ijtihad . Sin embargo, el Ijtihad también se reconoce como necesario para la evolución de la ley islámica , pero debe abordarse con cautela y respeto por las tradiciones académicas islámicas. [63] Darul Uloom Deoband estableció el primer Departamento de Fatwa, o Darul Ifta, en 1892, seguido por otras madrasas y organizaciones Deobandi como la Academia Islámica de Fiqh (India) , que constituyen la base para el desarrollo del fiqh Deobandi. [64] Rashid Ahmad Gangohi es considerado el fundador del fiqh Deobandi, siendo Ashraf Ali Thanwi y Aziz-ul-Rahman Usmani considerados figuras clave. [65] El texto más antiguo del fiqh Deobandi es Fatawa-e-Rashidiya , con otros textos importantes que incluyen Imdad-ul-Fatawa y Fatawa Darul Uloom Deoband . [66] El fiqh deobandi juega un papel vital en el sistema judicial de Afganistán , [67] con Taqi Usmani y Khalid Saifullah Rahmani reconocidos como prominentes faqihs contemporáneos de la escuela Deobandi. [68] Iniciativas digitales como Darulifta-Deoband.com y Askimam demuestran la digitalización del fiqh Deobandi. [69] [70] Una fatwa importante en el fiqh deobandi es la Fatwa de paz para la humanidad , emitida por Farid Uddin Masood en 2016, respaldada por más de 100.000 eruditos islámicos de Bangladesh, que declara el terrorismo como haram o prohibido, según las escrituras y la tradición islámicas. . [71]
El yihadismo deobandi pertenece a una interpretación militante del Islam que se basa en las enseñanzas del movimiento deobandi. El movimiento Deobandi sufrió tres oleadas de conflicto armado. La primera ola resultó en el establecimiento de un territorio islámico centrado en Thana Bhawan por los ancianos del movimiento durante la rebelión india de 1857 , [1] [5] [72] [73] antes de la fundación de Darul Uloom Deoband. [74] Imdadullah Muhajir Makki sirvió como Amir al-Mu'minin de este territorio islámico, Rashid Ahmad Gangohi como presidente del Tribunal Supremo y Muhammad Qasim Nanautavi como comandante en jefe . [75] Sin embargo, tras la victoria británica sobre las fuerzas deobandi en la batalla de Shamli , el territorio cayó. Después del establecimiento de Darul Uloom Deoband, Mahmud Hasan Deobandi inició la segunda ola. Intentó movilizar una resistencia armada contra los británicos a través de varias iniciativas, incluida la formación del Samratut Tarbiat. Cuando los británicos descubrieron su Movimiento Carta de Seda , lo arrestaron y lo mantuvieron cautivo en Malta. Tras su liberación, él y sus seguidores ingresaron a la política convencional y participaron activamente en el proceso democrático. A finales de la década de 1970, la frontera entre Pakistán y Afganistán se convirtió en el epicentro de la tercera ola del movimiento yihadista deobandi, que fue impulsada por la guerra afgana-soviética . [76] [1] Bajo los auspicios del presidente Muhammad Zia-ul-Haq , su expansión se produjo a través de varias madrasas, como Darul Uloom Haqqania y Jamia Uloom-ul-Islamia , con el apoyo político proporcionado por Jamiat Ulema-e-Islam ( S) . Militantes entrenados de la frontera entre Pakistán y Afganistán participaron en la yihad afgana y luego formaron varias organizaciones, incluidos los talibanes . El ejemplo más destacado de yihadismo deobandi son los talibanes, que establecieron un gobierno islámico en Afganistán. Sami-ul-Haq , jefe de Jamiat Ulema-e-Islam (S), es considerado el "padre de los talibanes".
Jamiat Ulema-e-Hind es una de las principales organizaciones deobandis de la India. Fue fundada en la India británica en 1919 por Ahmad Saeed Dehlavi , Sanaullah Amritsari y varios otros eruditos, incluido Kifayatullah Dehlawi, quien fue elegido su primer presidente interino. [77] El Jamiat ha propuesto una base teológica para su filosofía nacionalista. Su tesis es que musulmanes y no musulmanes han firmado un contrato mutuo en la India desde la independencia para establecer un Estado secular. [78] La Constitución de la India representa este contrato. [79]
Jamiat Ulema-e-Islam (JUI) es una organización Deobandi, parte del movimiento Deobandi. [80] La JUI se formó cuando sus miembros se separaron de Jamiat Ulema-e-Hind en 1945 después de que esa organización respaldara al Congreso Nacional Indio contra el lobby de la Liga Musulmana por un Pakistán separado. [ cita necesaria ] El primer presidente de la JUI fue Shabbir Ahmad Usmani .
Majlis-e-Ahrar-e-Islam ( urdu : مجلس احرارلأسلام ), también conocido brevemente como Ahrar , fue un partido político conservador deobandi en el subcontinente indio durante el Raj británico (antes de la independencia de Pakistán ), fundado el 29 de diciembre de 1929 en Lahore . Chaudhry Afzal Haq , Syed Ata Ullah Shah Bukhari , Habib-ur-Rehman Ludhianvi , Mazhar Ali Azhar , Zafar Ali Khan y Dawood Ghaznavi fueron los fundadores del partido. [81] El Ahrar estaba compuesto por musulmanes indios desilusionados por el Movimiento Khilafat , [82] [83] [6] que se aproximaba más al Partido del Congreso . [84] [ página necesaria ] El partido estaba asociado con la oposición a Muhammad Ali Jinnah y contra el establecimiento de un Pakistán independiente , así como con la crítica del movimiento Ahmadía . [85] Después de la independencia de Pakistán en 1947, Majlis-e-Ahrar se dividió en dos partes. Ahora, Majlis-e-Ahrar-e-Islam está trabajando por el bien de Muhammad [ vago ] , nifaaz Hakomat-e-illahiyya y Khidmat-e-Khalq. En Pakistán, la secretaría de Ahrar está en Lahore y en la India tiene su sede en Ludhiana .
Tablighi Jamaat , una organización misionera deobandi apolítica, comenzó como una rama del movimiento Deobandi. [86] Se cree que su inicio es una respuesta a los movimientos reformistas hindúes, que se consideraban una amenaza para los musulmanes deobandis vulnerables y no practicantes. Gradualmente se expandió de una organización local a una nacional y, finalmente, a un movimiento transnacional con seguidores en más de 200 países. Aunque sus inicios fueron en el movimiento Deobandi, ahora ha establecido una identidad independiente, aunque todavía mantiene estrechos vínculos con Deobandi ulema en muchos países con grandes poblaciones musulmanas del sur de Asia, como el Reino Unido. [87]
Lashkar-e-Jhangvi (LJ) (Ejército de Jhangvi ) era una organización militante deobandi. [88] Formada en 1996, operó en Pakistán como una rama de Sipah-e-Sahaba (SSP). Riaz Basra se separó del SSP por diferencias con sus superiores. [89] El grupo, ahora prácticamente desaparecido desde la fallida Operación Zarb-e-Azab , es considerado un grupo terrorista por Pakistán y Estados Unidos, [90] Estuvo involucrado en ataques contra civiles y sus protectores. [91] [92] Lashkar-e-Jhangvi es predominantemente punjabi . [93] El grupo ha sido calificado por funcionarios de inteligencia en Pakistán como una importante amenaza a la seguridad. [94]
Los talibanes ("estudiantes"), ortografía alternativa talibán, [95] es un movimiento político y militante fundamentalista islámico en Afganistán . Se extendió a Afganistán y formó un gobierno, gobernando como Emirato Islámico de Afganistán desde septiembre de 1996 hasta diciembre de 2001, con Kandahar como capital. Mientras estuvo en el poder, hizo cumplir su estricta interpretación de la ley Sharia . [96] Si bien muchos musulmanes y eruditos islámicos destacados han sido muy críticos con las interpretaciones de la ley islámica por parte de los talibanes, [97] el Darul Uloom Deoband ha apoyado consistentemente a los talibanes en Afganistán, incluida su destrucción en 2001 de los Budas de Bamiyán , [12] y la mayoría de los líderes talibanes estaban influenciados por el fundamentalismo deobandi. [98] Pashtunwali , el código tribal pastún, también jugó un papel importante en la legislación de los talibanes. [99] Los talibanes fueron condenados internacionalmente por su trato brutal a las mujeres . [100] [101]
Tehrik-i-Taliban Pakistan (TTP), también conocido como los talibanes paquistaníes, es una organización que agrupa a varios grupos militantes islamistas con sede en las áreas tribales bajo administración federal del noroeste a lo largo de la frontera afgana en Pakistán. En diciembre de 2007, unos 13 grupos se unieron bajo el liderazgo de Baitullah Mehsud para formar Tehrik-i-Taliban Pakistan. [102] [103] Entre los objetivos declarados de Tehrik-i-Taliban Pakistán se encuentran la resistencia contra el estado paquistaní, la aplicación de su interpretación de la sharia y un plan para unirse contra las fuerzas lideradas por la OTAN en Afganistán. [102] [103] [104]
El TTP no está afiliado directamente al movimiento talibán afgano liderado por el mulá Omar , y ambos grupos difieren mucho en sus historias, objetivos estratégicos e intereses, aunque ambos comparten una interpretación principalmente deobandi del Islam y son predominantemente pastunes . [104] [105]
Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP) es una organización militante paquistaní prohibida y un partido político paquistaní anteriormente registrado. Establecido a principios de los años 1980 en Jhang por el líder militante Haq Nawaz Jhangvi , su objetivo declarado es principalmente disuadir una influencia chiíta importante en Pakistán a raíz de la Revolución iraní . [106] [107] La organización fue prohibida por el presidente Pervez Musharraf en 2002 por ser un grupo terrorista en virtud de la Ley Antiterrorista de 1997 . [106] [107] En octubre de 2000, Masood Azhar , otro líder militante y fundador de Jaish-e-Mohammed (JeM), fue citado diciendo que "Sipah-e-Sahaba está hombro con hombro con Jaish-e-Muhammad en Yihad." [108] Un cable diplomático estadounidense filtrado describió a JeM como "otra organización deobandi disidente del SSP". [109]
Justo después de Darul Uloom Deoband , el principal centro del deobandismo en todo el mundo, Mazahir Uloom, Saharanpur es la segunda madraza deobandi conocida en la India, que produjo eruditos como Muhammad Zakariyya Kandhlawi . La Madrasa Shahi establecida por Muhammad Qasim Nanautavi , Moradabad , el alma de eruditos como Mufti Mahmud y Saeed Ahmad Akbarabadi tiene su posición. Darul Uloom Karachi , fundada por Mufti Shafi Usmani , Jamia Binoria y Jamia Uloom-ul-Islamia en Pakistán son las principales instituciones deobandi allí. Darul Uloom Bury , Holcombe , establecida por Yusuf Motala durante la década de 1970, es la primera madraza deobandi de Occidente [110] En Sudáfrica, [111] [112] Darul Ulum Newcastle , fue fundada en 1971 por Cassim Mohammed Sema [113] y Dar al-Ulum Zakariyya en Lenasia , [114] [115] [116] Madraza In'aamiyyah , Camperdown es conocida por su Dar al-Iftaa (Departamento de Investigación y Capacitación de Fatwas) que administra el popular servicio de fatwas en línea, Askimam.org. [117] Al-Jamiatul Ahlia Darul Ulum Moinul Islam es la primera madraza Deobandi establecida en Bangladesh , que produjo eruditos como Shah Ahmad Shafi , Junaid Babunagari . El Instituto Islámico Al-Rashid , Ontario, Canadá, Darul Uloom Al-Madania en Buffalo, Nueva York , Jamiah Darul Uloom Zahedan en Irán y Darul Uloom Raheemiyyah son algunas de las principales instituciones deobandi.
Algunos fundadores destacados de Darul Uloom Deoband , como Muhammad Qasim Nanautavi y Rashid Ahmad Gangohi , se inspiraron aún más en el concepto político religioso de Shah Waliullah y establecieron un seminario islámico en Deoband en UP el 30 de mayo de 1866.
Los Ulama de Deoband se opusieron a la partición y defendieron el nacionalismo unido. Maulana Husain Ahmad Madani, entonces jefe de Jami'at-ul-Ulama-i-Hind, escribió un tratado Muttahida Qaumiyyat aur Islam, es decir, el nacionalismo compuesto y el Islam, justificando el nacionalismo compuesto a la luz del Corán y los hadices y oponiéndose a la Liga Musulmana. nacionalismo separado. Mientras que la élite educada aspiraba al poder y, por tanto, quería su dominio exclusivo; La prioridad de los Ulama era una India independiente donde pudieran practicar el Islam sin miedo ni obstáculos.
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: CS1 maint: DOI inactive as of January 2024 (link){{cite web}}
: CS1 maint: numeric names: authors list (link)se la conoce como el movimiento Deobandi. Si bien compartían la dedicación de los wahabíes a la corrección ritual, su escrupulosa adhesión a la escuela jurídica hanafí los diferenciaba claramente de los hanbalíes árabes.
Se estudian los siguientes libros y temas... Fiqh: Hidayah, Quduri, Nur al-Idah, Sharh-i Waqayah, Kanz al-Daqa'iq
Los polemistas de entre los Ahl-i Hadith fueron especialmente blanco de la explicación de Thanawi, ya que acusaban de "imitación ciega" a quienes se adherían a las normas de un erudito o escuela jurídica. Era práctica del Ahl-i Hadith exigir y proporcionar pruebas para cada argumento y decisión legal.
La sensibilidad de los Deobandi hacia el desafío de Ahl-i Hadith está indicada por las polémicas que entablaron con el Ahl-i Hadith y por los grandes comentarios sobre obras clásicas de hadices escritos específicamente para refutarlos.
... dio una prominencia nueva y, en el contexto indio, sin precedentes al estudio de los hadices en sus madrasas. Por supuesto, los hadices se habían estudiado en las madrasas indias precoloniales, pero los deobandis instituyeron la práctica de estudiar (o, más exactamente, "revisar") las seis colecciones canónicas sunitas de hadices en el transcurso de un solo año; Esta práctica ha llegado a servir en las madrasas indias y paquistaníes como piedra angular de la madrasa avanzada de un estudiante.
DEOBANDIS... Fue un esfuerzo pionero para transmitir las ciencias religiosas, específicamente el dars-i-nizami identificado con los 'ulama' de Farangi Mahal, con sede en Lucknow. El objetivo de la escuela era preservar las enseñanzas de la fe en un período de dominio no musulmán y de considerables cambios sociales...
La política musulmana en la India abrió un nuevo capítulo después de la formación de Jamiat Ulema-e-Hind en 1919 d.C. bajo la iniciativa de Ulema de Deoband . Fue fundada por el dedicado luchador por la libertad Sheikh-Ul-Hindi Maulana Mahmudul Hasan de Darul-Uloom, Deoband. Jamiat desempeñó un papel muy activo en la lucha por la libertad de la India.
Lashkar-e-Jhangvi, un grupo predominantemente punjabi, está vinculado con el asesinato en 2002 del reportero estadounidense Daniel Pearl y otros ataques militantes, particularmente en la ciudad sureña de Karachi.
Sin embargo, tan pronto como tomaron el poder, los talibanes impusieron al país su estricta interpretación de la ley islámica.
Sin embargo, la mentalidad de los talibanes está igualmente, si no más, defendida por el pastunwali.
En el Reino Unido, Dār al-'Ulūm al-'Arabiyyah al-Islāmiyyah (Bury madrasa) y Jāmi'at ta'līm al-Islām (Dewsbury madrasa) se consideran el 'Oxbridge' de la madrasa tradicional. mundo... La necesidad de liderazgo e imanes aumentó junto con el creciente número de mezquitas y en 1975 se estableció la primera madrasa en un pueblo llamado Holcombe situado cerca de Bury, conocido como Dār al-'Ulūm Bury o Bury Madrasa.
Se crearon oportunidades de estudios a nivel local cuando en 1971 se estableció el primer Darul-Ulum en Newcastle, Kwazulu Natal. Este Darul-Ulum se basó en el curso Darsi-Nizami de Deoband, India.
A través de la investigación de campo realizada por el autor quedó claro que las escuelas deobandi en varios países dependen cada vez más de graduados de Azaadville y Lenasia. Las dos escuelas y sus graduados funcionan como multiplicadores de redes entre las escuelas Deobandi de todo el mundo.
Las escuelas islámicas de Lenasia y Azaadville en Sudáfrica representan ejemplos destacados de escuelas que brindan educación religiosa en un formato firmemente arraigado en tradiciones e interpretaciones del Islam originadas fuera de Sudáfrica. Fundadas por la comunidad minoritaria musulmana del país, las escuelas siguen la interpretación deobandi del Islam del sur de Asia.
Para Tablighi Jama'at, las dos escuelas son importantes centrales telefónicas para sus actividades de predicación en Sudáfrica, en África propiamente dicha y en todo el mundo.
Comenzó a enseñar las materias básicas y fue ascendido regularmente hasta convertirse en director y Shaykh al-Hadith. Sirvió en Darul Uloom hasta 1914 (1333)... El Shaykh también fue muy activo políticamente. En la India se formó un movimiento conocido como Reshmi Roomal para expulsar a los británicos. Desempeñó un papel importante en el avance de este movimiento.
وكان أكبر كبارها وشيخ شيوخها الشيخ محمود حسن الديوبندي الملقب بشيخ العالم، والمعروف بشيخ الهند، وكان ف ي الحديث الشريف مسند الوقت ورحلة الأقطار الهندية. (Trad. Y el más grande de sus grandes [Dar al-Ulum Deoband], y el shaykh de sus shaykhs fue Shaykh Mahmud Hasan al-Deobandi, quien se titula (al-mulaqqab) Shaykh al-'Aalam, y conocido popularmente ( al-ma'ruf bi) como Shaykh al-Hind En lo que respecta al noble Hadith, él era la autoridad de su tiempo (musnid al-waqt), con quien los estudiantes viajaban desde todas partes de la India [para estudiar].
El Bihishti Zewar fue escrito por Maulana Ashraf 'Ali Thanawi (1864-1943), líder del movimiento reformista deobandi que cristalizó en el norte de la India a finales del siglo XIX... Maulana Thanawi fue un exponente de reforma extraordinariamente exitoso.
Este gran Hafiz de Hadith, excelente jurista, legista, historiador, lingüista, poeta, investigador y crítico hanafi, Muhammad Anwar Shah Kashmiri... Fue a la Universidad Islámica más grande de la India, la Darul Uloom al-Islamiyah en Deoband... contribuyó en gran medida al Hanafi Madhab... Escribió muchos libros, aproximadamente 40... Muchos eruditos renombrados y eruditos lo elogiaron y reconocieron su brillantez... Muchos eruditos consumados se beneficiaron de su vasto conocimiento.
Después de la muerte de Shaykh al-Hind, fue reconocido unánimemente como su sucesor. ...Fue el Presidente de Jamiat Al-Ulama-Hind durante unos veinte años...Él enseñó a Sahih Al-Bukhari durante unos treinta años. Durante su decanato, la fortaleza académica de los estudiantes impresionó... Alrededor de 4483 estudiantes se graduaron y obtuvieron una cadena continua de transmisión (sanad) en Hadith durante su período.
En los últimos años, el movimiento misionero islámico de Tablighi Jama'at ha atraído una atención cada vez mayor, no sólo en el sur de Asia, sino en todo el mundo... El movimiento Tablighi nació en 1926, cuando Muhammad Ilyas (1885-1944) comenzó a predicar. prácticas religiosas correctas y observancia de rituales... A partir de la asociación personal de Ilyas con Dar al-Ulum de Deoband, el movimiento ha sido apoyado por eruditos religiosos, 'ulama', que propagan las enseñanzas puristas de este seminario ubicado en el norte de la India. estado de Uttar Pradesh.
Completó su educación formal [de Deoband] en 1907 (1325) con especialización en Hadith. Posteriormente enseñó durante algún tiempo en Dar al-Uloom Deoband... Apoyó la resolución para la independencia de Pakistán y ayudó a Muhammad Ali Jinnah... Se le asignó la tarea de izar la bandera de Pakistán... Debido a su tremendo esfuerzo, la primera constitución de Pakistán se basó en el Corán y la Sunnah... Fath Al-Mulhim bi Sharh Sahih Muslim. Aunque falleció antes de poder completar el libro, fue aceptado y elogiado por muchos eruditos de renombre. Estos incluyen a Shaykh Muhammad Zahid al-Kawthari y Shaykh Anwar Shah Kashmiri.
El erudito de gran erudición, Shaykh Mufti Muhammad Shafi' (Alá Todopoderoso tenga piedad de él), se cuenta entre los principales 'ulama de la India y Pakistán... Completó sus estudios en el año 1325 H, y debido a que era del estudiantes avanzados en el período de sus estudios, los maestros de Dar al-'Ulum lo seleccionaron para convertirse en maestro allí... los maestros lo designaron como jefe del Departamento de Fatwa en Dar al-'Ulum...Ma' arif al-Corán. Esta es una valiosa exégesis del Noble Corán que Shaykh [Muhammad Shafi'] compiló en idioma urdu en 8 grandes volúmenes.
Muhammad Zakariyya puede ser denominado como el "Revividor de Deobandi tasawwuf". Es el último de la larga lista de destacados eruditos sufíes que personificaron las características deobandi.
Líder del capítulo de Pakistán del Tablighi Jamaat [...] Hajji Abd al-Wahhab es un destacado erudito paquistaní con un importante seguimiento en el sur de Asia y el Reino Unido... El trabajo de Abd al-Wahhab[...] Proviene de la prominente institución islámica Darul Uloom Deoband, en India, donde este último estudió antes de establecer seguidores en Pakistán.
Destacado académico de los Deobandis... Usmani es muy importante como figura decorativa en el movimiento Deobandi.
Ha sido muy eficaz a la hora de influir en todo tipo de comunidades, desde empresarios y terratenientes hasta ministros y celebridades del deporte.