Fenómeno en el que las personas pronuncian palabras aparentemente en idiomas que no conocen.
Un icono que representa a la Theotokos con los apóstoles llenos del Espíritu Santo , indicado por "lenguas repartidas como de fuego" (Hechos 2:3) sobre sus cabezas.
Hablar en lenguas , también conocido como glosolalia , es una actividad o práctica en la que las personas pronuncian palabras o sonidos similares al habla, que los creyentes suelen considerar idiomas desconocidos para el hablante. Una definición utilizada por los lingüistas es la vocalización fluida de sílabas similares al habla que carecen de un significado fácilmente comprensible. En algunos casos, como parte de la práctica religiosa, algunos creen que se trata de un lenguaje divino desconocido para el hablante. [1] La glosolalia se practica en el cristianismo pentecostal y carismático , [2] [3] así como en otras religiones. [4] [5]
A veces se hace una distinción entre "glosolalia" y "xenolalia" o " xenoglosia ", que se relaciona específicamente con la creencia de que el idioma que se habla es un idioma natural previamente desconocido para el hablante. [6]
Etimología
Glosolalia es un préstamo del término γλωσσολαλία ( glossolalía ), que es un compuesto de γλῶσσα ( glossa ) ' lengua, lenguaje ' [7] y λαλέω ( laleō ) ' hablar, conversar, charlar, parlotear, emitir un sonido ' . [8] La expresión griega (en varias formas) aparece en el Nuevo Testamento en los libros de los Hechos y Primera de Corintios . En Hechos 2, los seguidores de Cristo reciben el Espíritu Santo y hablan en los idiomas de al menos quince países o grupos étnicos.
La frase exacta hablar en lenguas se ha utilizado al menos desde la traducción del Nuevo Testamento al inglés medio en la Biblia de Wycliffe en el siglo XIV. [9] Frederic Farrar utilizó por primera vez la palabra glosolalia en 1879. [10]
Lingüística
En 1972, William J. Samarin , un lingüista de la Universidad de Toronto , publicó una evaluación exhaustiva de la glosolalia pentecostal que se convirtió en una obra clásica sobre sus características lingüísticas. [11] Su evaluación se basó en una gran muestra de glosolalia registrada en reuniones cristianas públicas y privadas en Italia, los Países Bajos, Jamaica, Canadá y los Estados Unidos a lo largo de cinco años; su amplia gama de temas incluía a los puertorriqueños del Bronx, los manipuladores de serpientes de los Apalaches y los cristianos espirituales de Rusia en Los Ángeles ( Pryguny, Dukh-i-zhizniki ).
Samarin descubrió que el habla glosolálica se parece al lenguaje humano en algunos aspectos. El hablante utiliza el acento, el ritmo, la entonación y las pausas para dividir el habla en unidades distintas. Cada unidad está formada a su vez por sílabas, que se forman a partir de consonantes y vocales que se encuentran en una lengua que conoce el hablante:
Es una conducta verbal que consiste en utilizar un número determinado de consonantes y vocales... en un número limitado de sílabas que a su vez se organizan en unidades mayores que se descomponen y reordenan pseudogramaticalmente... con variaciones de tono, volumen, velocidad e intensidad. [12]
[La glosolalia] consiste en cadenas de sílabas, formadas por sonidos tomados de todos los que el hablante conoce, unidas de manera más o menos aleatoria pero que, no obstante, surgen como unidades similares a palabras y oraciones debido a un ritmo y una melodía realistas y similares a los del lenguaje. [13]
Otros estudios confirman que los sonidos proceden de un conjunto de sonidos que ya conoce el hablante. Felicitas Goodman , antropóloga psicológica y lingüista, también descubrió que el habla de los glosolalistas reflejaba los patrones del habla de la lengua materna del hablante. [14] Estos hallazgos fueron confirmados por Kavan (2004). [15]
Samarin descubrió que el parecido con el lenguaje humano era meramente superficial y concluyó que la glosolalia es "solo una fachada del lenguaje". [16] Llegó a esta conclusión porque la cadena de sílabas no formaba palabras, el flujo del habla no estaba organizado internamente y, lo más importante de todo, no había una relación sistemática entre las unidades del habla y los conceptos. Los humanos usan el lenguaje para comunicarse, pero la glosolalia no. Por lo tanto, concluyó que la glosolalia no es "un ejemplo del lenguaje humano porque no está organizada internamente ni sistemáticamente relacionada con el mundo que el hombre percibe". [16] Sobre la base de su análisis lingüístico, Samarin definió la glosolalia pentecostal como " un enunciado humano sin sentido pero fonológicamente estructurado , que el hablante cree que es un lenguaje real pero que no tiene semejanza sistemática con ningún lenguaje natural, vivo o muerto". [17]
Felicitas Goodman estudió varias comunidades pentecostales en Estados Unidos, el Caribe y México, entre ellas grupos de habla inglesa, española y maya. Comparó lo que encontró con grabaciones de rituales no cristianos de África, Borneo, Indonesia y Japón. Tomó en cuenta tanto la estructura segmental (como sonidos, sílabas, frases) como los elementos suprasegmentales (ritmo, acento, entonación) y concluyó que no había distinción entre lo que practicaban los protestantes pentecostales y los seguidores de otras religiones. [18]
Historia
Antigüedad clásica
En el mundo antiguo era común la idea de que los seres divinos hablaban lenguas diferentes a las humanas, y los historiadores de la religión han identificado referencias al lenguaje esotérico en la literatura grecorromana que se asemejan a la glosolalia, a veces explicada como lenguaje angelical o divino . [19] Un ejemplo es el relato del Testamento de Job , una elaboración no canónica del Libro de Job , donde se describe que a las hijas de Job se les dieron fajas que les permitían hablar y cantar en lenguas angelicales. [20]
Según Dale B. Martin, la glosolalia tenía un alto estatus en el mundo antiguo debido a su asociación con lo divino. Alejandro de Abonoteico pudo haber exhibido glosolalia durante sus episodios de éxtasis profético. [21] El filósofo neoplatónico Jámblico relacionó la glosolalia con la profecía , escribiendo que la profecía era posesión espiritual divina que "emite palabras que no son entendidas por quienes las pronuncian; porque las pronuncian, como se dice, con una boca demente ( mainomenό stomati ) y son completamente subordinados, y se entregan por completo a la energía del Dios predominante". [22]
En sus escritos sobre el cristianismo primitivo , el filósofo griego Celso incluye un relato de la glosolalia cristiana. Celso describe profecías hechas por varios cristianos en Palestina y Fenicia, sobre las cuales escribe: "Después de blandir estas amenazas, continúan añadiendo expresiones incomprensibles, incoherentes y completamente oscuras, cuyo significado ninguna persona inteligente podría descubrir: porque no tienen sentido y carecen de sentido, y dan la oportunidad a cualquier tonto o hechicero de interpretar las palabras en el sentido que quiera". [21]
Son escasas las referencias a la práctica de hablar en lenguas por parte de los Padres de la Iglesia . A excepción de la referencia que hace Ireneo en el siglo II a que muchos miembros de la Iglesia hablaban todo tipo de idiomas "por medio del Espíritu", y la referencia que hace Tertuliano en el año 207 d. C. al don espiritual de interpretación de lenguas que se daba en su época, no se conocen otros relatos de primera mano sobre glosolalia, y muy pocos relatos de segunda mano entre sus escritos. [23]
1100 a 1900
Siglo XII – Bernardo de Claraval explicó que hablar en lenguas ya no era una realidad porque había milagros mayores: la transformación de las vidas de los creyentes. [24]
Siglo XII – Se dice que Hildegarda de Bingen poseía el don de las visiones y la profecía y que podía hablar y escribir en latín sin haber aprendido el idioma. [25]
1265 – Tomás de Aquino escribe sobre el don de lenguas en el Nuevo Testamento, que él entiende como la capacidad de hablar todas las lenguas, dada para los fines de la obra misionera. Explica que Cristo no tenía este don porque su misión era para los judíos, «ni cada uno de los fieles habla ahora más que en una sola lengua»; porque «nadie habla en las lenguas de todas las naciones, porque la Iglesia misma habla ya las lenguas de todas las naciones». [26]
Siglo XVII – Los profetas franceses: Los camisardos también hablaban a veces en lenguas desconocidas: “He oído a varias personas de ambos sexos”, recuerda James Du Bois de Montpellier, “en sus éxtasis pronunciar ciertas palabras que a los presentes les parecieron ser de algún idioma extranjero”. Estas expresiones a veces iban acompañadas del don de interpretación que, según la experiencia de Du Bois, ejercía la misma persona que había hablado en lenguas. [28] [29]
Siglo XVII – Los primeros cuáqueros , como Edward Burrough , hacen mención del hablar en lenguas en sus reuniones: "Hablamos en nuevas lenguas, conforme el Señor nos daba la capacidad de hablar, y Su Espíritu nos guiaba". [30]
1817 – En Alemania, Gustav von Below , un oficial aristocrático de la Guardia Prusiana, y sus hermanos fundaron un movimiento religioso basado en sus propiedades en Pomerania, que pudo haber incluido el hablar en lenguas. [31]
Siglo XIX – Edward Irving y la Iglesia Católica Apostólica . Edward Irving, ministro de la Iglesia de Escocia, escribe sobre una mujer que “hablaba extensamente y con fuerza sobrehumana en una lengua desconocida, para gran asombro de todos los que la escuchaban y para su propia gran edificación y gozo en Dios”. [32] Irving afirmó además que “las lenguas son un gran instrumento para la edificación personal, por muy misteriosas que nos parezcan”. [33]
Siglo XIX – La historia de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), contiene extensas referencias a la práctica de hablar en lenguas por Brigham Young , Joseph Smith y muchos otros. [34] [35] Sidney Rigdon tuvo desacuerdos con Alexander Campbell con respecto a hablar en lenguas, y más tarde se unió a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Hablar en lenguas fue registrado en fuentes contemporáneas, tanto hostiles como simpatizantes del mormonismo, al menos en 1830. [36] La práctica pronto se extendió entre los mormones, y muchos miembros de la iglesia creían que estaban hablando el idioma de Adán ; parte de la hostilidad hacia los mormones provenía de personas de otras religiones que consideraban desfavorable hablar en lenguas, especialmente cuando lo practicaban los niños. [36] En la dedicación del Templo de Kirtland en 1836 , la oración dedicatoria pidió que Dios les concediera el don de lenguas y al final del servicio , Brigham Young habló en lenguas, otro élder lo interpretó y luego dio su propia exhortación en lenguas. Muchas otras experiencias de adoración en el Templo de Kirtland antes y después de la dedicación incluyeron referencias a personas que hablaban e interpretaban lenguas. Al describir las creencias de la Iglesia en la carta de Wentworth (1842), José Smith identificó una creencia del "don de lenguas" y la "interpretación de lenguas". La práctica de la glosolalia por parte de los Santos de los Últimos Días era generalizada, pero después de un estallido inicial de crecimiento entusiasta alrededor de 1830–34, parece haber sido algo más restringida que en muchos otros movimientos religiosos contemporáneos. [36] Young, Smith y muchos otros líderes tempranos con frecuencia advertían contra el ejercicio público de la glosolalia a menos que hubiera alguien que pudiera ejercer el don espiritual correspondiente de interpretación de lenguas, para que los oyentes pudieran ser edificados por lo que se había dicho. Aunque los Santos de los Últimos Días creen que el hablar en lenguas y la interpretación de lenguas están muy presentes en la Iglesia, es mucho más probable que los mormones modernos señalen la forma en que los misioneros SUD reciben capacitación y aprenden idiomas extranjeros rápidamente, y son capaces de comunicarse rápidamente en sus misiones, como evidencia de la manifestación de este don. Esta interpretación se deriva de un sermón de la Conferencia General de 1900 pronunciado por Joseph F. Smith , que desaconsejaba la glosolalia; los líderes posteriores se hicieron eco de esta recomendación durante aproximadamente una década después y, posteriormente, la práctica había desaparecido en gran medida entre los mormones en las décadas de 1930 y 1940. [36]
Siglo XX
Titular sobre la "extraña babel de lenguas" y otros comportamientos en la calle Azusa, de un periódico Los Angeles Times de 1906
Durante el siglo XX, la glosolalia se asoció principalmente con el pentecostalismo y el posterior movimiento carismático . A los predicadores del Movimiento de Santidad, Charles Parham y William Seymour, se les atribuye ser cofundadores del movimiento. Parham y Seymour enseñaron que "el bautismo del Espíritu Santo no era la bendición de la santificación sino más bien una tercera obra de gracia que iba acompañada de la experiencia de las lenguas". [3] Fue Parham quien formuló la doctrina de la "evidencia inicial". Después de estudiar la Biblia, Parham llegó a la conclusión de que hablar en lenguas era la evidencia bíblica de que uno había recibido el bautismo con el Espíritu Santo .
En 1900, Parham abrió el Bethel Bible College en Topeka, Kansas , Estados Unidos, donde enseñó evidencia inicial, una creencia carismática sobre cómo iniciar la práctica. Durante un servicio el 1 de enero de 1901, una estudiante llamada Agnes Ozman pidió oración e imposición de manos para pedir específicamente a Dios que la llenara con el Espíritu Santo . Se convirtió en la primera de muchos estudiantes en experimentar la glosolalia, en las primeras horas del siglo XX. Parham la siguió en los siguientes días. Parham llamó a su nuevo movimiento la fe apostólica . En 1905, se mudó a Houston y abrió una escuela bíblica allí. Uno de sus estudiantes fue William Seymour, un predicador afroamericano. En 1906, Seymour viajó a Los Ángeles , donde su predicación encendió el Avivamiento de la Calle Azusa . Este avivamiento se considera el nacimiento del movimiento pentecostal global. Según el primer número del boletín de William Seymour, The Apostolic Faith , de 1906:
Un musulmán , sudanés de nacimiento, intérprete y que hablaba dieciséis idiomas, acudió a las reuniones de la calle Azusa y el Señor le dio mensajes que nadie más que él podía entender. Identificó, interpretó y escribió en varios idiomas. [37]
Parham y sus primeros seguidores creían que hablar en lenguas era xenoglosia, y algunos seguidores viajaron a países extranjeros y trataron de usar el don para compartir el Evangelio con personas que no hablaban inglés. Desde la época del avivamiento de la Calle Azusa y entre los primeros participantes del movimiento pentecostal, hubo muchos relatos de personas que oyeron hablar sus propios idiomas "en lenguas". La mayoría de los pentecostales y carismáticos consideran que hablar en lenguas es principalmente divino, o el "lenguaje de los ángeles", en lugar de idiomas humanos. [38] En los años posteriores al avivamiento de la Calle Azusa, los pentecostales que fueron al campo misionero descubrieron que no podían hablar en el idioma de los habitantes locales a voluntad cuando hablaban en lenguas en tierras extrañas. [39]
El avivamiento en la calle Azusa duró hasta alrededor de 1915. De él surgieron muchas nuevas iglesias pentecostales a medida que la gente visitaba los servicios en Los Ángeles y llevaba sus nuevas creencias a comunidades de todo Estados Unidos y el extranjero. Durante el siglo XX, la glosolalia se convirtió en una parte importante de la identidad de estos grupos religiosos. Durante la década de 1960, el movimiento carismático dentro de las principales iglesias protestantes y entre los católicos romanos carismáticos adoptó algunas creencias pentecostales, y la práctica de la glosolalia se extendió a otras denominaciones cristianas. El debate sobre las lenguas ha permeado muchas ramas del protestantismo, en particular desde el movimiento carismático generalizado en la década de 1960. Se han publicado muchos libros que defienden [40] o atacan [41] la práctica.
cristianismo
Explicaciones teológicas
En el cristianismo , algunos defienden una explicación sobrenatural de la glosolalia y otros la rechazan. Los defensores de cada punto de vista utilizan los escritos bíblicos y argumentos históricos para respaldar sus posiciones.
Los glosolalistas podrían, además de los que practican la glosolalia, referirse también a todos aquellos cristianos que creen que la glosolalia pentecostal/carismática que se practica hoy en día es el "hablar en lenguas" descrito en el Nuevo Testamento. Creen que se trata de un carisma milagroso o un don espiritual . Los glosolalistas afirman que estas lenguas pueden ser tanto lenguas reales, no aprendidas (es decir, xenoglosia ) [42] [43] como un "lenguaje del espíritu", un "lenguaje celestial", o tal vez el lenguaje de los ángeles . [44]
Los cesacionistas creen que todos los dones milagrosos del Espíritu Santo dejaron de existir en los comienzos de la historia cristiana y, por lo tanto, que el hablar en lenguas, tal como lo practican los cristianos carismáticos, es la expresión aprendida de sílabas no lingüísticas. Según esta creencia, no se trata de xenoglosia ni de milagro, sino más bien de una conducta enseñada, posiblemente autoinducida. Estos creen que lo que el Nuevo Testamento describe como "hablar en lenguas" era xenoglosia, un don espiritual milagroso a través del cual el hablante podía comunicarse en idiomas naturales que no había estudiado previamente.
Una tercera postura sostiene que la glosolalia existe, pero es una forma de prelest , no el "hablar en lenguas" descrito en el Nuevo Testamento. Cree que la glosolalia es parte de una técnica mediúmnica en la que los practicantes manifiestan un poder espiritual genuino, pero este poder no es necesariamente del Espíritu Santo. [4]
Es posible que exista una cuarta posición, que considera que la práctica de la "glosolalia" es una práctica popular y diferente del legítimo don espiritual del Nuevo Testamento de hablar/interpretar idiomas reales. Por lo tanto, no es la creencia de que "los milagros han cesado" (es decir, el cesacionismo) lo que hace que este grupo desacredite los orígenes sobrenaturales de determinadas expresiones modernas de "glosolalia", sino más bien la creencia de que los glosolalistas han entendido mal las Escrituras y han atribuido erróneamente al Espíritu Santo algo que puede explicarse de manera naturalista. [45]
Práctica bíblica
Hay cinco lugares en el Nuevo Testamento donde se hace referencia explícita a hablar en lenguas:
Marcos 16:17 (aunque este es un texto disputado ), que registra las instrucciones de Cristo a los apóstoles , incluyendo su descripción de que "hablarán nuevas lenguas" como una señal que seguiría a "los que creen" en él.
Hechos 2, que describe un caso de hablar en lenguas en Jerusalén en Pentecostés , aunque con diversas interpretaciones. En concreto, "cada uno los oía hablar en su propia lengua" y se preguntaban "¿cómo les oímos nosotros hablar cada uno en nuestra propia lengua, en la que hemos nacido?"
Hechos 10:46, cuando la casa de Cornelio en Cesarea habló en lenguas, y los presentes lo compararon con el hablar en lenguas que ocurrió en Pentecostés .
Hechos 19:6, cuando un grupo de aproximadamente una docena de hombres hablaron en lenguas en Éfeso mientras recibían el Espíritu Santo mientras el apóstol Pablo les imponía las manos.
1 Cor 12, 13, 14, donde Pablo analiza el hablar en "diversos géneros de lenguas" como parte de su discusión más amplia de los dones del Espíritu ; sus comentarios arrojan algo de luz sobre su propio hablar en lenguas, así como sobre cómo el don de hablar en lenguas debía usarse en la iglesia .
Se puede inferir que otros versículos se refieren a “hablar en lenguas”, como Isaías 28:11, Romanos 8:26 y Judas 20.
El relato bíblico de Pentecostés en el segundo capítulo del libro de los Hechos describe el sonido de un viento poderoso y recio y "lenguas repartidas como de fuego" que se posaron sobre los apóstoles . [46] El texto describe además que "todos fueron llenos del Espíritu Santo y comenzaron a hablar en otras lenguas". Continúa diciendo en los versículos 5-11 que cuando los apóstoles hablaron, cada persona presente "escuchó que se hablaba su propia lengua". Por lo tanto, el don de hablar en lenguas se refiere a los idiomas que hablaban los apóstoles y que la gente que escuchaba oía como "ellos contando en nuestras propias lenguas las obras poderosas de Dios". Los glosolistas y los cesacionistas reconocen esto como xenoglosia , una habilidad milagrosa que marcó su bautismo en el Espíritu Santo . Algo similar (aunque tal vez no xenoglosia) tuvo lugar en al menos dos ocasiones posteriores, en Cesarea y Éfeso.
Los glosolalistas y los cesacionistas generalmente coinciden en que el propósito principal del don de hablar en lenguas era marcar el derramamiento del Espíritu Santo . En Pentecostés, el apóstol Pedro declaró que este don, que estaba haciendo que algunos en la audiencia ridiculizaran a los discípulos como borrachos, era el cumplimiento de la profecía de Joel , que describía que Dios derramaría su Espíritu sobre toda carne (Hechos 2:17). [43]
A pesar de estos puntos en común, existen variaciones significativas en la interpretación.
Universal . La perspectiva pentecostal tradicional es que cada cristiano debe esperar ser bautizado en el Espíritu Santo , cuya marca distintiva es la glosolalia. [47] Mientras que la mayoría de los protestantes están de acuerdo en que el bautismo en el Espíritu Santo es parte integral de ser cristiano, otros [48] creen que no es separable de la conversión y ya no está marcado por la glosolalia. Los pentecostales apelan a la declaración del apóstol Pedro en Pentecostés, de que "el don del Espíritu Santo" fue "para vosotros, y para vuestros hijos, y para todos los que están lejos" (Hechos 2:38-39). Los cesacionistas responden que el don de hablar en lenguas nunca fue para todos (1 Corintios 12:30). En respuesta a aquellos que dicen que el bautismo en el Espíritu Santo no es una experiencia separada de la conversión, los pentecostales apelan a la pregunta que hizo el apóstol Pablo a los creyentes de Éfeso: "¿Recibisteis el Espíritu Santo cuando creísteis?" (Hechos 19:2).
Un don . En Hechos y 1 Corintios aparecen diferentes aspectos del hablar en lenguas, de modo que las Asambleas de Dios declaran que el don en Hechos "es el mismo en esencia que el don de lenguas" en 1 Corintios "pero diferente en propósito y uso". [47] Distinguen entre el hablar en lenguas (en privado) cuando se recibe el don del Espíritu, y el hablar en lenguas (en público) para beneficio de la iglesia. Otros afirman que el don en Hechos "no era un fenómeno diferente", sino el mismo don que se manifestaba en circunstancias variadas. [49] La misma descripción - "hablar en lenguas" - se usa tanto en Hechos como en 1 Corintios, y en ambos casos el habla se hace en un idioma no aprendido.
Dirección . El Nuevo Testamento describe las lenguas en gran medida como un discurso dirigido a Dios, pero también como algo que potencialmente puede ser interpretado en lenguaje humano, “edificando así a los oyentes” (1 Cor 14:5, 13). En Pentecostés y Cesarea los oradores alababan a Dios (Hechos 2:11; 10:46). Pablo se refirió a orar, cantar alabanzas y dar gracias en lenguas (1 Cor 14:14-17), así como a la interpretación de lenguas (1 Cor 14:5), e instruyó a quienes hablaban en lenguas a orar por la habilidad de interpretar sus lenguas para que otros pudieran entenderlas (1 Cor 14:13). Mientras que algunas personas limitan el hablar en lenguas al discurso dirigido a Dios – “oración o alabanza”, [42] otros afirman que hablar en lenguas es la revelación de Dios a la iglesia, y cuando es interpretado en lenguaje humano por aquellos imbuidos con el don de interpretación de lenguas para el beneficio de otros presentes, puede considerarse equivalente a la profecía. [50]
Música . Los interludios musicales de glosolalia a veces se describen como canto en el Espíritu . Algunos sostienen que cantar en el Espíritu se identifica con cantar en lenguas en 1 Corintios 14:13-19, [51] [52] que ellos sostienen que es "canto espiritual o animado", en oposición al "canto comunicativo o impactante" al que Pablo se refiere como "canto con el entendimiento". [53]
Señal para los incrédulos (1 Cor 14:22). Algunos suponen que las lenguas son “una señal para los incrédulos, para que crean”, [54] y por eso las defienden como un medio de evangelización. Otros señalan que Pablo cita a Isaías para mostrar que “cuando Dios habla a la gente en un lenguaje que no pueden entender, es evidentemente una señal del juicio de Dios”; de modo que si los incrédulos se quedan desconcertados por un servicio religioso que no pueden entender porque se hablan lenguas sin ser interpretadas, eso es una “señal de la actitud de Dios”, “una señal de juicio”. [55] Algunos identifican las lenguas en Hechos 2 como el ejemplo principal de lenguas como señales para los incrédulos.
Comprensión . Algunos dicen que el hablar en lenguas "no era entendido por el hablante". [42] Otros afirman que "el hablante de lenguas normalmente entendía su propio mensaje en lengua extranjera". [56] Este último comentario parece haber sido hecho por alguien que confundió el "don de lenguas" con el "don de interpretación de lenguas", que se especifica como un don diferente en el Nuevo Testamento, pero que puede ser dado a una persona que también tiene el don de lenguas. En ese caso, una persona entiende un mensaje en lenguas que ha hablado previamente en un idioma desconocido.
Prácticas pentecostales y carismáticas
Personas hablando en portugués y otros idiomas durante una oración cristiana como asamblea de dioses en una colina en Tingua, Río de Janeiro
Debido a que las creencias pentecostales y carismáticas no son monolíticas, no existe un acuerdo teológico completo sobre hablar en lenguas. [ cita requerida ] En general, los seguidores creen que hablar en lenguas es un don espiritual que puede manifestarse como un lenguaje humano o un lenguaje sobrenatural celestial de tres maneras: [58]
La "señal de lenguas" se refiere a la xenoglosia , donde los seguidores creen que alguien está hablando un idioma que nunca han aprendido.
El "don de lenguas" se refiere a una expresión glosolálica hablada por un individuo y dirigida a una congregación de, típicamente, otros creyentes.
“Orar en el espíritu” se utiliza típicamente para referirse a la glosolalia como parte de la oración personal. [59]
Muchos pentecostales y carismáticos citan las palabras de Pablo en 1 Corintios 14, que establecen pautas sobre el uso público de la glosolalia en la iglesia de Corinto, aunque la exégesis de este pasaje y el grado en que se siguen estas instrucciones es un tema de debate académico. [60]
El don de lenguas se suele denominar "mensaje en lenguas". [61] Los practicantes creen que este uso de la glosolalia requiere una interpretación para que la congregación reunida pueda entender el mensaje, lo que se logra mediante la interpretación de lenguas . [ cita requerida ] Hay dos escuelas de pensamiento sobre la naturaleza de un mensaje en lenguas:
Una escuela de pensamiento cree que siempre se dirige a Dios como oración, alabanza o acción de gracias, pero se pronuncia para que la congregación la escuche y edifique. [ cita requerida ]
La otra escuela de pensamiento cree que un mensaje en lenguas puede ser una expresión profética inspirada por el Espíritu Santo. [62] En este caso, el orador transmite un mensaje a la congregación en nombre de Dios. [ cita requerida ]
Además de orar en el Espíritu, muchas iglesias pentecostales y carismáticas practican lo que se conoce como cantar en el Espíritu . [63] [64] [65]
Interpretación de lenguas
En la teología cristiana , la interpretación de lenguas es uno de los dones espirituales enumerados en 1 Corintios 12. Este don se utiliza en conjunción con el del don de lenguas: la capacidad sobrenatural de hablar en un idioma (lengua) desconocido para el hablante. El don de interpretación es la capacidad sobrenatural de expresar en un idioma inteligible una expresión hablada en una lengua desconocida. Esto no se aprende sino que lo imparte el Espíritu Santo ; por lo tanto, no debe confundirse con la habilidad adquirida de interpretación de idiomas . Mientras que los cristianos cesacionistas creen que este carisma milagroso ha cesado, los cristianos carismáticos y pentecostales creen que este don continúa operando dentro de la iglesia . [66] Gran parte de lo que se sabe sobre este don fue registrado por San Pablo en 1 Corintios 14. En este pasaje, se dieron pautas para el uso apropiado del don de lenguas. Para que el don de lenguas fuera beneficioso para la edificación de la iglesia, esas expresiones sobrenaturales debían ser interpretadas al idioma de los cristianos reunidos. Si ninguno de los cristianos reunidos poseía el don de interpretación, entonces no se debía ejercer públicamente el don de lenguas. A los que poseían el don de lenguas se les animaba a orar para tener la capacidad de interpretar. [66]
Práctica no cristiana
Se ha observado que otros grupos religiosos practican alguna forma de glosolalia teopnéustica. Es quizás más común en el paganismo , el chamanismo y otras prácticas religiosas mediúmnicas . [4] En Japón, la Asociación de la Luz de Dios creía que la glosolalia podía hacer que sus seguidores recordaran vidas pasadas. [5]
Se ha postulado la glosolalia como una explicación del manuscrito Voynich . [67]
En el siglo XIX, el Espiritismo se desarrolló gracias a la obra de Allan Kardec y su práctica se consideró una de las manifestaciones evidentes de los espíritus. Los espiritistas sostenían que algunos casos eran en realidad casos de xenoglosia .
Investigación médica
La glosolalia se clasifica como un trastorno del lenguaje no neurogénico. [68] La mayoría de las personas que presentan glosolalia no tienen un trastorno neuropsiquiátrico . [69]
La neuroimagen de la actividad cerebral durante la glosolalia no muestra actividad en las áreas del lenguaje del cerebro. [69] [70] En otras palabras, puede caracterizarse por una actividad cerebral específica [71] [72] y puede ser un comportamiento aprendido. [73] [71]
Un estudio experimental de 1973 destacó la existencia de dos tipos básicos de glosolalia: una forma estática que tiende a una cierta coacción hacia la repetitividad y una más dinámica que tiende a la asociación libre de elementos similares al habla. [74] [71]
Un estudio realizado por el American Journal of Human Biology descubrió que hablar en lenguas está asociado con una reducción del cortisol circulatorio y una mejora de la actividad de la enzima alfa-amilasa, dos biomarcadores comunes de reducción del estrés que se pueden medir en la saliva. [75] Varios estudios sociológicos informan de diversos beneficios sociales de participar en la glosolalia pentecostal, [76] [77] como un aumento de la confianza en uno mismo. [77]
A partir de abril de 2021, se necesitan más estudios para corroborar la visión de la glosolalia de la década de 1980 con medidas de resultados más sensibles, utilizando las técnicas más recientes de neuroimagen. [71] [ se necesita una mejor fuente ]
Crítica
El análisis de la glosolalia revela una pseudolengua que carece de sintaxis coherente, significado semántico, normalmente de naturaleza rítmica o poética y es similar a la lengua materna del hablante. Las muestras de glosolalia muestran una falta de coherencia necesaria para una comparación o traducción significativa. Tampoco se utiliza para comunicarse entre hablantes de la misma glosolalia, aunque el significado puede ser traducido por el líder involucrado, en línea con y apoyando cualquier mensaje o enseñanza que se haya dado ese día, dando de alguna manera legitimidad divina a lo que se dice. Sin embargo, es más común que otros que no sean el líder traduzcan. [78] [ la neutralidad es discutida ]
Varios grupos cristianos han criticado al movimiento pentecostal y carismático por prestar demasiada atención a las manifestaciones místicas , como la glosolalia. [79]
En ciertas Iglesias evangélicas y otras protestantes , esta experiencia fue entendida como un don para hablar lenguas extranjeras sin haberlas aprendido ( xenoglosia ) para la evangelización, cuyo fin fue profetizado en la Primera Epístola a los Corintios en el capítulo 13, un fin que correspondería al fin de la escritura de la Biblia . [80] [81]
Los teólogos han recordado que el día de Pentecostés , los discípulos que recibieron el bautismo del Espíritu Santo , no hablaron en lenguas desconocidas, sino que alabaron a Dios en otras lenguas que los no creyentes en diversas partes del mundo podían entender, lo que lo convertía en un don útil para la evangelización . [82] [83]
Véase también
Afasia : incapacidad para comprender o formular el lenguaje.
Escritura asémica : forma de escritura semántica abierta y sin palabras
Escritura automática – En el espiritismo moderno: escritura producida involuntariamente
Logorrea : trastorno de la comunicación que provoca un exceso de verborrea y repetitividad.
Canto scat : improvisación vocal con vocablos sin palabras, sílabas sin sentido o sin palabras en absoluto
Referencias
^ Colman, Andrew M., ed. (2009). "Glossolaliano". Diccionario de psicología. Oxford University Press . Consultado el 5 de agosto de 2011 .
^ Lum, Kathryn Gin; Harvey, Paul (2018). Manual de Oxford sobre religión y raza en la historia estadounidense . Oxford University Press. pág. 801. ISBN978-0190856892... resultaría influyente en el desarrollo del pentecostalismo negro a principios del siglo XX, ya que la glosolalia, o hablar en lenguas, se entendería como una tercera obra de gracia después de la santidad y la recepción del Espíritu Santo.
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Enlaces externos
Busque glosolalia en Wikcionario, el diccionario libre.
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Glossalolia {sic} de Andrei Bely con traducción al inglés
(en italiano) Esperimenti di Glossolalia. Un caso de glosolalia en teatro.
"Lalia". Episodio extremo de glosolalia plasmado en la música moderna.
