Shinji Takahashi (高橋 信次, Takahashi Shinji , 21 de septiembre de 1927 - 25 de junio de 1976) fue un líder religioso que nació en Japón, gerente corporativo e ingeniero de hardware. Takahashi fundó la nueva corporación religiosa God Light Association (GLA). Nació en la ciudad de Saku , prefectura de Nagano , Japón . Fundó Koden Industry Co., Ltd. y se desempeñó como su primer presidente.
Takahashi nació el 21 de septiembre de 1927 en Saku, Nagano, Japón, en una familia de agricultores. Era el segundo hijo mayor entre 10 hijos. A los 13 años, Takahashi ingresó en la Escuela de Cadetes del Ejército después de abandonar en su segundo año de una escuela secundaria que funcionaba bajo el antiguo sistema de educación . Luego completó sus estudios y se graduó de la Escuela Superior de Guerra del Ejército, después de lo cual fue asignado como navegante aéreo. Al final de la Segunda Guerra Mundial en 1945, Takahashi regresó a su ciudad natal. Al mudarse a Tokio, aprobó un examen de equivalencia de escuela secundaria y estudió principalmente en la Facultad de Ciencia y Tecnología de la Universidad de Nihon . Aunque se dice que Takahashi estudió en la Escuela de Graduados de la Universidad de Tokio durante un tiempo, no pudo obtener un título de posgrado ya que su disertación, que era necesaria para recibir un título de posgrado, fue considerada por debajo del estándar y los profesores se rieron de ella. [ cita requerida ] Durante sus estudios, fundó dos empresas que no tuvieron éxito antes de abrir su tercera empresa, Koden Industry Co., Ltd., [1] una empresa que desarrolla hardware para electrónica. Mientras dirigía esta empresa, Takahashi poseía 460 patentes. También se desempeñó como presidente de Yaoki Building Management Co., Ltd.
Cuando Takahashi tenía aproximadamente 10 años, comenzó a experimentar un fenómeno espiritual que ahora se conoce como una " experiencia extracorporal " [nota 1] y llegó a referirse a su cuerpo astral como su "otro yo". De niño, tenía dudas sobre este fenómeno y continuó estudiando ingeniería eléctrica y física durante los siguientes 32 años. Takahashi no tenía ningún interés en la religión y se consideraba un no experto en ese campo. Alrededor de 1968, afirmó haber comenzado a recibir comunicación de espíritus que se identificaron como "Fwan Sin Fwai Sinfo" y "Uno Dos Tres". Poco después, Takahashi afirmó haber llegado a un estado espiritual en el que había desechado el apego y había alcanzado la paz mental; después, dijo que estos espíritus eran los espíritus guardianes y guías, respectivamente, que surgirían en la doctrina GLA. [ cita requerida ]
El espíritu "Uno Dos Tres", que era el "espíritu guía" de Takahashi, se autodenominó "espíritu guardián" de Takahashi y más tarde le informó que se trataba del mismo Jesucristo. El espíritu "Uno Dos Tres", que era el "espíritu guía" de Takahashi, le dijo más tarde que se trataba de Moisés . Posteriormente, Takahashi, que afirmaba haber alcanzado la Budeidad bajo su guía, se embarcó como líder religioso y comenzó a escribir sobre sus experiencias en forma de obras literarias. Además, a través de sus propias conferencias, Takahashi dejó muchos supuestos milagros. [ cita requerida ] También afirmó haber visto "espíritus", que no tienen cuerpos físicos, y haber hablado con ellos, exorcizando a los espíritus discordantes que poseían a las personas. Afirmó predicar shinri (principio divino) y hou (ley) a estos espíritus y hacer que se arrepintieran de sus faltas. [2]
En particular, advirtió contra envolverse excesivamente en fenómenos por mera curiosidad. Esto se considera gensho ("prueba real") que surgió durante las eras de Moisés, Jesucristo y Siddhartha Gautama . Takahashi predicó la práctica de la "armonización", la "caridad" y el "amor". Para practicarlas, Takahashi afirmó que las personas deben poseer sus propios estándares a través del hasshoudo (o el Óctuple Sendero : ocho acciones que deben realizarse para alcanzar el nirvana) que predicó Buda, corregir las distorsiones en sus corazones que se habían creado a través de la "autorreflexión" y practicar una vida intermedia. [nota 2] Takahashi asumió que sería posible que el corazón de uno se armonizara pacíficamente, escapara del tormento del presente y abriera nuevas posibilidades. Entonces, la compasión y el amor crecerían en el corazón, lo que permitiría acciones de compasión y amor, que son el núcleo del bodhisattva ("existencia iluminada" en sánscrito ). Takahashi predicó que el espíritu del budismo, el judaísmo, el cristianismo y el islam tienen sus raíces en la misma ley de la naturaleza o leyes cósmicas.
Dormía sólo de 3 a 4 horas diarias debido a su agenda de gestión de empresas, la dirección de una organización religiosa, la orientación personal a los creyentes y la escritura de obras literarias. El 25 de junio de 1976 a las 11:28 AM, Takahashi murió a la edad de 48 años, [ cita requerida ] como él mismo había profetizado, debido al deterioro de su hígado y riñones. [3] [nota 3]
Takahashi se había hecho conocido por primera vez desde que afirmó haber tenido encuentros espirituales con Jesucristo y Moisés y haber alcanzado la Budeidad; la gente acudía a aprender bajo la instrucción de Takahashi. Primero comenzó a predicar en su casa, pero en abril de 1969, el número había aumentado a aproximadamente 100. Takahashi comenzó a predicar en el edificio Yaoki, un edificio que poseía cerca de la estación Asakusa en la línea Toei Asakusa . La construcción acababa de comenzar, ya que Takahashi originalmente había planeado establecer allí un negocio que consistía en aguas termales ultrasónicas y saunas. Takahashi llamó a esta organización Shinkoukai ("Sociedad para la Encarnación de la Luz de Dios").
En agosto de 1971, después de que un seguidor de la Zuihoukai, [nota 4] escuchara las enseñanzas de Takahashi en un taller en el monte Izuru en la prefectura de Tochigi , toda la asociación religiosa Zuihoukai se fusionó y se convirtió a las enseñanzas de la Shinkoukai. Dado que la Zuihoukai era una organización que había obtenido el estatus corporativo como corporación religiosa, la Shinkoukai pasó a ser conocida como la "Corporación Religiosa Shinkoukai". [nota 5] Después de la fusión, la Shinkoukai pasó a llamarse con un nombre en inglés, "God Light Association" (GLA), teniendo en cuenta la internacionalización de esta organización. La organización pasó a ser conocida como la Corporación Religiosa GLA, y la Zuihoukai se convirtió en la Sede de la Corporación Religiosa GLA en Kansai.
Era raro que una asociación religiosa ya existente como la Zuihoukai se uniera a una organización emergente. Después de la fusión de las dos organizaciones religiosas, el número de seguidores de la GLA aumentó a decenas de miles de personas y, aunque se deseaba la creación de una estructura organizativa a gran escala, se rechazó la creación de una estructura clara debido a que a Takahashi no le gustaba formar ese tipo de estructuras.
Tras la muerte de Takahashi, le sucedió su hija mayor, Keiko, aunque hubo un grupo de seguidores que se retiraron de la GLA debido a los cambios en las enseñanzas. Además, como resultado de los cambios en la doctrina, la GLA se dividió después de unos años, y los discípulos que habían estudiado directamente con Takahashi establecieron nuevas organizaciones religiosas. Hoy en día, las sucursales de Tokio y Osaka existen como organizaciones separadas.
En honor a la muerte de Takahashi, grupos e individuos se reúnen voluntariamente y realizan actividades para intentar aprender las enseñanzas de Takahashi, entre ellos Ryuho Okawa, de la asociación religiosa Happy Science . Okawa publicó muchos libros de la serie Takahashi Shinji Reigenshu ( Colección de dichos de Shinji Takahashi ) antes de detener la impresión de esa colección en 1994 debido a amenazas legales de Keiko.
Takahashi se refería a la ley que predicaba y practicaba como shoubou (ley budista apropiada). Se ha dicho [ ¿quién? ] que cuando daba conferencias en las regiones provinciales, pasaba varias horas después "introspeccionándose", basándose en el hasshoudo , sobre si había algo incorrecto en su papel y si había alguna inexactitud en la "ley" que predicaba. También se ha dicho [ ¿quién? ] que Takahashi poseía todas las capacidades de los seis poderes espirituales ( tengatsu, tenjitsu, tashintsu, shukumeitsu, jinsokutsu y rojintsu ). [nota 6]
Takahashi acogió a personas como ancianos sin hogar, una mujer con discapacidad intelectual y sin familiares, y personas que tenían dificultades para vivir de forma independiente en la sociedad, como los gánsteres. Mantuvo a estas personas con las ganancias que obtuvo como propietario de una empresa. [ cita requerida ]
Takahashi criticó la fe ciega y la creencia fanática en la religión y la conciencia y, parafraseando a Karl Marx , también creía que la religión basada en la fe ciega es como el opio. En sus enseñanzas insistía en que uno siempre debería dudar y creer sólo en aquello que ya no se puede dudar.
Takahashi creía que la religión no debía convertirse en el sustento de la vida, por lo que vivía de las ganancias que obtenía como gerente corporativo de Koden Industry Co., Ltd., sin obtener ningún beneficio de sus actividades religiosas. Takahashi destinaba las ganancias que obtenía como gerente corporativo a financiar actividades misioneras y gastos administrativos regulares para su organización religiosa. [ cita requerida ]
Takahashi defendía el shinri (leyes de la naturaleza prescritas por Dios, también llamadas hou ), que no cambian incluso si cambian los tiempos. En concreto, hacía hincapié en volver a las enseñanzas de Buda y Jesucristo, y basándose en sus propias experiencias, Takahashi predicaba la existencia de almas y del más allá. Afirmaba que después de la muerte, el alma de cada persona se va a un mundo que corresponde al carácter de esa persona (reflejado a través de la cantidad de luz del alma; una mayor cantidad de luz representa un mayor grado de armonía con Dios). Takahashi también defendía la práctica del hasshoudo ( Noble Óctuple Sendero ) que predicaba Buda, como método para la armonización en la tierra y para el crecimiento del alma de cada persona. Predicaba la autorreflexión como un medio para acabar con la nubosidad del alma (que se dice que es creada por las ideas y acciones discordantes de los humanos) y para recibir la luz de Dios, que se dice que el alma recibe originalmente. Takahashi luego enfatizó la práctica de ideas y acciones después de la autorreflexión.
Según Takahashi, el universo en el que vivimos es la fuente de banshou (todos los seres) y banbutsu (todas las cosas), y sigue varios principios, empezando por el principio del samsara (ciclo). El macrocosmos está controlado por una gran "conciencia cósmica" [4] que armoniza el universo. Esta conciencia en sí misma es un Dios (el "Gran Dios del Macrocosmos") y este universo es el cuerpo de Dios. El sistema solar en este mundo es simplemente uno de los pequeños órganos del cuerpo del macrocosmos, y la Tierra es una pequeña célula. Como la Tierra es una célula en el cuerpo del universo, posee una conciencia. De esta manera, el banbutsu representa todas las cosas y es una masa de energía. Como el macrocosmos es un cuerpo divino, la Tierra, como célula en este macrocosmos, es también un cuerpo divino, o un templo. Todas las cosas, empezando por los seres humanos, continúan repitiendo el proceso del samsara para hacer de esta Tierra una "tierra de Buda" armoniosa, o una utopía, que sigue la voluntad divina. [5] Takahashi se refirió al logro de la iluminación basado en volverse uno con el macrocosmos en el apogeo del aumento del grado de armonía del alma con Dios como uchu sokuware (la mentalidad donde uno puede comprender todas las verdades en un instante al expandir su otro yo a la escala del universo, a través de la meditación autorreflexiva). [6]
Takahashi se refirió al mundo material en el que vivimos como el "mundo fenoménico" y al mundo no material donde el alma regresa después de la muerte como el "mundo real". Creía en la evolución a través del curso del samsara . El crecimiento era indicativo de un aumento en la armonía con los dioses, acercándose a la existencia de la compasión y el amor. En función de este grado de armonía con los dioses, surgirían etapas de conciencia en el alma de cada ser humano. Las que son particularmente armoniosas se consideran como el mundo superior (de la cuarta dimensión a la novena dimensión; un número mayor indica un mayor grado de armonía), mientras que las más disarmónicas se consideran como el infierno. Por lo tanto, las circunstancias de vida en el mundo real después de la muerte cambian dependiendo del grado de armonía que uno haya alcanzado. A través de este ciclo, los seres humanos se acercan a la existencia de la compasión y el amor.
En relación con el samsara, Takahashi comparó el cuerpo físico con un simple barco para viajar por la vida, y la vida con una ruta para el alma, que es la esencia del ser humano. El cuerpo físico sólo lo dan los dioses y los padres como un barco virtual para viajar por la vida.
Con la tercera dimensión como origen, cada dimensión es referida por su nombre, como el “mundo astral” de la cuarta dimensión y el “mundo espiritual” de la quinta dimensión, pero según Takahashi, los números son meras denominaciones; en realidad, estas etapas se consideran como existentes inexorablemente, lo que se confirma cuando el tercer ojo está abierto.
Según Takahashi, los dioses son luz, son la energía que llena el macrocosmos, son el dharma, son voluntad ilimitada y son todo compasión y amor. [ cita requerida ] En el mundo de arriba, también se considera que los dioses están simbolizados como un segundo sol espiritual. En relación con esto, los budas en el budismo, y el Mesías en el judaísmo, el cristianismo y el islam es una persona que ha realizado " uchu soku ware ", el concepto de Brahman y el yo como uno. Los seres humanos son todos igualmente hijos de Dios, y pueden alcanzar la etapa de buda haciendo crecer su alma a través de numerosas transmigraciones. En 1971, había 423 personas en la tierra (425 después de la muerte) que se habían convertido en budas . [ cita requerida ] Además, también hay bodhisattvas que son de la etapa anterior. La etapa que precede a esa consiste en shoten-zenjin . Según Takahashi, el método específico para alcanzar la Budeidad es incorporar realmente el " hasshoudou " que fue predicado por Gotama Buddha , el fundador del budismo, así como la autoreflexión basada en este hasshoudou en la vida diaria (un método que Takahashi llamó " gyou soku hikari "). Al practicar esto, los seres humanos pueden aumentar su grado de budismo. de armonía con los dioses y Buda, y como resultado, alcanzar “ uchu sokuware ”.
Lo que Takahashi dijo con respecto a este punto fue que, en base a esto, como los humanos son todos originalmente hijos de Dios, "todos son hermanos", [ cita requerida ] y la guerra es el resultado de la ignorancia y la incomprensión totales. Además, en un punto, todas las personas están promoviendo el crecimiento de su alma mientras repiten el samsara, por lo que su objetivo es en realidad la armonía en la tierra. La orientación de tal marco está determinada en el mundo de arriba, y en base a esto, las personas solo nacen después de diseñar, en el "mundo real" de Takahashi, lo que será su vida y misión en la tierra.
Sin embargo, la misión de cada persona no es específica, se trata únicamente de entrenar el alma viviendo como un ser humano. “Entrenar el alma” se refiere únicamente a armonizar la propia conciencia, armonizarse con los demás, realizar un trabajo que sea adecuado para la armonización y, en base a esto, estabilizar la propia economía, para crear un ambiente pacífico. De esta manera, Takahashi no glorificó ciertas austeridades religiosas, sino que criticó duramente las austeridades discordantes que oprimen la vida cotidiana, como la oración compulsiva. En particular, creía que nadie debería vender su alma a líderes religiosos que afirman ser la única puerta a la salvación. Eso haría que la gente dependiera del líder. Si uno quiere salvarse, debe distanciarse de tales organizaciones, reflexionar sobre los aspectos que no le resultan armoniosos en la vida cotidiana y traducir esto en acción. Al hacerlo, al apartar la nubosidad de su alma, puede recibir la luz de los dioses y, como un fenómeno real, es guiado hacia la armonización. “ Tariki ” (la fuerza que se recibe a través de los demás) existe constantemente como compasión de Dios, pero como no se le permite a la tariki cambiar la conciencia de uno, a menos que uno intente recibir la luz de los dioses a través de su propia voluntad, esta luz se cerrará debido a la “nubosidad” de su propia alma. Como resultado, la propia conciencia de una persona y las acciones basadas en esta conciencia son las principales prioridades.
Utilizando el “ hasshoudou ” (ver, oír y hablar de las cosas correctamente) que enseñó el Buda Gotama como eje, Takahashi predicó que cada persona reflexiona sobre sí misma y devuelve el ser ideal de su alma a un estado que cumple con las leyes de la naturaleza. También, buscar la causa interna de las propias nociones y acciones discordantes, tomando conciencia de la relación causal entre cómo las propias nociones y acciones crearon discordia en su entorno y si uno se estaba infligiendo daño a sí mismo, arrepintiéndose para que este tipo de resultado no vuelva a ocurrir. Lo ideal es alcanzar un estado en el que puedan poner razonablemente en práctica los resultados de su arrepentimiento. Se dice que [¿ quién? ] en este momento, la persona que está reflexionando sobre sí misma se da cuenta de que “reflexiona sobre sí misma” únicamente con el propósito de armonizarse con la comunidad. Takahashi advirtió contra el apego a la “autorreflexión” en sí misma y, como resultado, volverse descuidado en la vida cotidiana. Percibió que es importante que la acción de autorreflexión en sí misma siga “el camino del medio”.
Nuestra existencia que es naturalmente impulsada por las leyes de la naturaleza, es el cuerpo de Dios (el macrocosmos), y los seres humanos, que son todas conciencias individuales que se generaron dentro de la conciencia de Dios como el cuerpo madre, son considerados como microcosmos en relación, ambos son seres que poseen conciencia, y son considerados como estando conectados a través del alma (definida por Takahashi como la parte central de la conciencia). Se considera que en este universo, según Takahashi, [ cita requerida ] no solo son leyes físicas, sino que también se aplican a los aspectos internos de los seres humanos (por ejemplo, leyes de acción y contraacción para nociones y acciones, leyes de circulación que se pueden aplicar a aspectos físicos y espirituales, así como al karma, que se dice que es la inercia del alma [ ¿quién? ] ), y es en este universo donde reside la oportunidad para la generación de todas las alegrías y tristezas.
Takashi se refirió a las leyes de la naturaleza como " hou " (ley), " shoubou " (ley budista apropiada) y " shinri " (principio divino), y afirmó que al seguir estas leyes, se hace posible que el alma reciba la luz de los dioses (considerada como el estado natural de las almas) y logre armonía y paz, pero si se oponen a estas leyes (se considera que esta libertad se permite a los seres humanos), el alma de uno crea "nubosidad", obstruyendo la luz de los dioses y dando como resultado la generación de angustia (desarrollo de un fenómeno donde la virtud se genera al pensar en la virtud, y la maldad se genera al pensar en la maldad; la llamada "justicia divina". Uno debe acostarse en la cama que ha hecho. Esta "justicia divina", según Takahashi, es el principio del universo) [ cita requerida ] . Por lo tanto, el macrocosmos que se consideraba creado por Dios y que está impulsado por las propias leyes enseña la forma correcta de vivir, y aprender el Dharma de las leyes de la naturaleza y vivir de acuerdo con el Dharma se considera un método que produce armonía dentro de cada persona, así como con el mundo exterior, que es un reflejo del interior de cada persona. El estado que se adapta a esta ley es el camino medio, y el método para alcanzar este camino medio es el hasshoudou que Gautama Buddha había predicado (sin embargo, no es solo el budismo el que es " shinri ", sino todo el budismo, el cristianismo, el judaísmo y el islam para los cuales " shinri " ha sido transmitido desde el mundo de arriba a la tierra, y para los cuales se considera que hay un elemento central en las enseñanzas, el " hou "); Al ejecutar este Hasshoudou todos los días y cada minuto en “lo que piensan” y “lo que hacen”, los seres humanos pueden romper el círculo vicioso de amargura y tristeza que se creó como causa de las nociones y acciones discordantes de uno, y también pueden dar el primer paso hacia la iluminación, basándose en este tipo de práctica diaria constante.
Takahashi se refirió a las secciones del Óctuple Sendero como Shouken (Visión Correcta), Shoushi (Intención Correcta), Shougo (Habla Correcta), Shougyou (Trabajo Correcto), Shoumyou (Medio de Vida Correcto), Shoujin (Esfuerzo Correcto), Shounen (Atención Correcta) y Shoujyou (Concentración Correcta).
Para Takahashi, la meditación para la introspección consiste en cerrar ligeramente los párpados, con los ojos mirando hacia delante detrás de los párpados; cuando uno tiene sueño, debe abrir los párpados ligeramente y dirigir su atención a un punto ligeramente delante de donde está sentado. En cuanto a la forma de sentarse, Takahashi considera que sentarse con las piernas cruzadas es aceptable, para que la mente no se distraiga con el cuerpo. Sin embargo, si uno medita para limpiar su mente de pensamientos innecesarios sin introspección y mientras su mente está distorsionada, o si uno adquiere tal hábito, los espíritus malignos que se relacionan con la mente distorsionada son atraídos, lo que resulta en un grave peligro, como que la propia mentalidad se apodere de uno, así como experimentar trastornos físicos. Takahashi creía que al continuar con este tipo de meditación introspectiva uno comienza a interactuar con el espíritu guardián/espíritu guía, y el diálogo se hace posible. Entonces, uno alcanza un nivel de nyoshin (un estado en el que uno es capaz de entender su corazón hasta cierto punto, y donde tiene la capacidad de leer los corazones de otras personas).
Además, en relación con el sufrimiento actual, Takahashi creía que la causa del sufrimiento siempre es el resultado de semillas esparcidas en algún lugar, y que como método para eliminar esta causa y aliviarse de sus sufrimientos, uno debe recordar todas sus acciones desde el día en que nació hasta el día presente temporalmente, de acuerdo con cuando tenía de 0 a 5 años, de 5 a 10 años, de 10 a 20 años, de 20 a 30 años, etc. Debería reflexionar sobre sus pensamientos y acciones en sus relaciones con otras personas comparándolos con los estándares de cada uno de los 8 puntos de vista y conceptos descritos anteriormente. Si uno descubre que hubo pensamientos y acciones que van en contra de la “rectitud”, debe determinar la causa de tales pensamientos y acciones, disculparse con Dios y enmendar el daño. Takahashi consideró que la “rectitud” del hasshoudou es la rectitud según la perspectiva de una tercera persona bien intencionada.
Los celos, la animosidad o la culpa que se desarrollan en la mente de uno representan la autoconservación y tienen su raíz en un fenómeno que ocurre cuando los propios deseos no se cumplen; esto también puede ocurrir si las palabras y acciones discordantes de otra persona crean una distorsión en el corazón de uno. Cuando se elimina la nubosidad del corazón de uno a través de la autorreflexión, algo brota desde adentro, que se convierte en lágrimas y lava la suciedad y el polvo. [ cita requerida ] A medida que el corazón de uno se transforma de uno nublado a uno claro, la luz de Dios penetra en el corazón y la penetración de la luz de Dios también significa que uno adquiere las fortalezas de otros poderes también. [ más explicación necesaria ] Takahashi creía que cuando las personas se esfuerzan por realizar un estilo de vida que se basa en juicios correctos hechos por el corazón donde no hay prejuicios, su corazón moralista desaparece y, a su vez, aprenden que todos en la raza humana son hermanos y hermanas, y adquieren el poder de la gran caridad y el amor. Según Takahashi, la caridad se refiere a acciones como la del sol, donde uno proporciona la energía del calor y la luz de manera justa tanto a las personas buenas como a las malas. [7] Se dice que la armonía entre la raza humana se establece cuando crece un sentido de apreciación de poder vivir, y esta mentalidad se expresa como una forma a través de la acción de gratitud, bodhisattva karma, donde uno ofrece servicios a otras personas.
Takahashi predicó que el budismo y el cristianismo en la era actual se han vuelto académicos, o formalizados, y se han transformado en una fe basada en otros poderes. En respuesta a esto, abogó por regresar a los tiempos de Gotama Siddhartha y Jesucristo en muchas de sus obras literarias, comenzando con “ Ningen/Shaka ” (“Seres humanos/Gotama Buda”). Además, Takahashi enfatizó que ni Jesucristo ni Gotama Siddhartha predicaron los pensamientos de otros poderes en absoluto, y que el cristianismo y el budismo en sus respectivos tiempos no eran complicados como el cristianismo y el budismo de hoy. Con respecto a los pensamientos de otros poderes que influyeron en estas religiones, estas leyes de la naturaleza (la base religiosa pura del budismo, el islam y el cristianismo) se transformaron como resultado de las intenciones de quienes estaban en el poder a lo largo del tiempo, así como de las interpretaciones de los muchos eruditos; los núcleos de estas leyes de la naturaleza se perdieron, varias teorías se mezclaron y se academizaron de una manera compleja y perdieron su sustancia. Además, estas leyes de la naturaleza fueron distorsionadas intencionalmente y transmitidas a la gente con el propósito de beneficiar a cada individuo, y se le hizo creer a la gente que quienes las obstaculizaran se enfrentarían a severas represalias. Poco a poco, este nuevo conjunto de leyes distorsionadas se fue asimilando a las leyes de la naturaleza tal como se enseñan en las versiones actuales de esas religiones.
Hace poco más de 300 millones de años, la primera flota de naves espaciales antigravitatorias (u ovnis), guiadas por siete arcángeles, entre ellos Miguel, llegó desde una estrella armonizada llamada Beta a la Tierra, en busca de un nuevo mundo. Se establecieron en el delta de la región oriental del valle del Nilo en Egipto. En poco tiempo, la primera utopía de la humanidad se construyó en un lugar llamado El-Kantale. Hoy, El-Kantale es conocido como el Jardín del Edén . La gente de El-Kantale pudo separar libremente las almas de los cuerpos físicos mediante la proyección astral, y así pudieron establecer libremente contacto con el mundo de arriba. Con el tiempo, una segunda flota llegó a visitar la Tierra, y de entre este grupo, hubo algunos que se extraviaron, y comenzaron a surgir personas que perturbaban la armonía. Miguel, que era el líder, trasladó a estas personas a otro lugar y les advirtió que reflexionaran sobre sus pensamientos y acciones. Sin embargo, las personas que fueron trasladadas a un lugar diferente decidieron cortar la comunicación con la gente de El-Kantale y el mundo de arriba. Después de su muerte, no regresaron al mundo de arriba, sino que crearon un mundo de infierno, basado en sus ideas discordantes (el mundo de más allá es un mundo metafísico que se basa en la conciencia, donde las ideas mismas son la fuente de la creación). Lucifer, fue enviado a la Tierra bajo órdenes del mundo de arriba, como un ser humano con el nombre de Satanás, para rescatar a estas personas, se entregó a su propio estatus y gloria, y cayó hacia el mundo de los infiernos donde ha estado reinando como el zar del inframundo desde entonces.
La civilización sufrió entonces un gran número de transiciones, como el hundimiento de los grandes continentes de Lemuria y Mu , tras lo cual, la civilización se trasladó al continente de la Atlántida aproximadamente en el año 7000 a. C. La civilización se desarrolló rápidamente y la gente llevó estilos de vida florecientes. Hacia el final de la era de la Atlántida, Agasha, que nació rey (una encarnación anterior de Jesucristo), predicó los principios divinos del amor y la compasión a las almas perdidas de la gente. Sin embargo, las personas que ya habían vendido sus almas al diablo ejecutaron a los ángeles de la luz, con la excepción de Agasha (según Fauriyari, el espíritu de una persona de esa época, que aparece en el libro de Takahashi “ Kokoro no Hakken, Shinri-hen ”, Agasha también fue ejecutado en esta época), y para dar ejemplo, las personas que creían en Agasha también fueron enterradas vivas.
A causa de este tipo de ideas y acciones discordantes, la Atlántida se cubrió de una inmensa conciencia negra y, como contrapartida, el continente de la Atlántida se hundió. Los pueblos que escaparon de la caída de la Atlántida transmitieron su civilización al valle del Nilo en Egipto y, al integrarse con otras civilizaciones, lograron construir una utopía y hacer germinar la civilización egipcia. Como ángeles de luz que fueron enviados en esta época, estaban Clario (otra encarnación anterior de Jesucristo) y Cleo Parota (que puede haber sido el mismo ser que Clario). Con el tiempo, la civilización prosperó en Grecia y nació Apolo (una encarnación del arcángel Miguel) alrededor del año 1500 a. C. Apolo transmitió el propósito y la misión de la vida a su pueblo y construyó la civilización del Egeo. Profetizó el nacimiento de Gotama Siddhartha en Oriente y luego abandonó esta Tierra. A través de sus seguidores que aceptaron sus órdenes, las enseñanzas de Apolo se transmitieron a la India en Oriente y llegaron a ser conocidos como Brahmanes .
Mientras tanto, alrededor de 1180 a. C., Moisés nació en Egipto, que había sido devastado por el pueblo, y donde las personas en el poder habían aceptado la expansión de Satanás y los de abajo no tenían libertad. Moisés nació entre el pueblo de Israel, (esclavos en Egipto en ese momento), pero se crió como parte de la familia real. Más tarde descubrió que originalmente había nacido de esclavos, abrió los ojos a la repugnancia entre gobernantes y súbditos, y tomó una posición en la liberación de los esclavos. Moisés recibió en secreto la guía de Yahvé y condujo a los israelitas hacia Canaán , apoyándose en los Diez Mandamientos. Después, en Israel, alrededor de 900 a. C., las enseñanzas de Moisés quedaron obsoletas, y en un momento en que la fe de Baal , que exige sacrificios de los hijos del pueblo, nació Elías (otra reencarnación del arcángel Miguel). Después de aceptar las órdenes de Yahvé, Elías desafió a los líderes religiosos y al rey Acab durante el culto a Baal, y al realizar varios milagros, Elías pudo derrotar al rey Acab y a los líderes religiosos, y recuperó los Diez Mandamientos de Moisés.
En el año 32 a. C. nació Jesucristo en Israel. Jesús consoló y curó a los pobres y enfermos de Israel, que se encontraba bajo el opresivo régimen de Roma. Jesús predicó el amor y la penitencia para poder llegar a la tierra de Dios, [8] junto con sus apóstoles , en una época en la que la gente se sentía muy preocupada por su propio bienestar debido a la persecución por parte de personas que tenían el poder político. Después de morir en la cruz, Jesús se mostró a sus discípulos a través de su resurrección. Los discípulos llegaron a hablar lenguas de otros países y a difundir las enseñanzas de Jesucristo.
Las enseñanzas de Apolo que habían sido transmitidas como brahmanes, finalmente se fosilizaron después de aproximadamente 1.000 años. En 654 a. C., Gotama Siddhartha (Gautama Siddhartha; reencarnación del gran espíritu guía Cantare, que era de un nivel superior de luz) nació en Kapilvastu, India (actual Nepal). Siddhartha nació y creció como un kshatriya (guerrero). Siddhartha creció sin su madre, Maya, quien había muerto a cambio de la vida de Siddhartha, en una época de guerras incesantes. Aunque el interior del palacio de Kapilavastue, donde vivía, era elegante, Siddhartha se sintió abrumado por la duda sobre la pobre gente que vería después de dar un paso fuera del palacio, y tomó la decisión de convertirse en religión. Después de someterse a varios programas de entrenamiento ascético diferentes durante 6 años, Siddhartha, listo para la muerte, se sentó bajo el árbol de Buda y reflexionó sobre su vida de 36 años y se purificó de pensamientos y acciones discordantes. Como resultado, vislumbró el mundo de la luz y se dio cuenta de que este era un reflejo del nivel de armonía en su propio corazón. Con esta luz de compasión, también hizo que el demonio Papias Mara y aquellos que servían bajo su mando, que estaban tratando de obstruir a Siddhartha de alcanzar la Iluminación, se arrepintieran, lo que finalmente resultó en la salvación [ ambiguo ] . Basado en esto, Siddhartha había ganado la validación de la corrección de su propio método hacia la Iluminación, y después de progresar con la auto-reflexión y una "expansión de la conciencia", se dio cuenta de que estaba unido con el universo ( bonga ichinyo , uchu soku ware ). Siddhartha, que había alcanzado la Iluminación, honró la petición de Brahma (Amón, Clario y Moisés), y comenzó el trabajo misionero. En el sistema de castas de aquella época, compuesto por cuatro divisiones: brahmanas, kshastriyas, vaishyas y shudras, los brahmanas, que dedicaban todo su tiempo a las ciencias académicas que favorecían el conocimiento y la voluntad, parecían estar llenos de elegancia a primera vista, mientras que los kshastriyas experimentaban constantes disturbios y sufrimientos a causa de las guerras, y había graves disparidades entre ricos y pobres entre los vaishyas y los shudras. Sin embargo, Siddhartha predicó el camino de la autodefinición basado en la compasión y el Noble Óctuple Sendero a estas personas sin ninguna discriminación. Las enseñanzas de Siddhartha llegaron a dividirse en la Tradición del Norte (Mahayana) y la Tradición del Sur (Theravada), y después de que Zhiyi restauró las enseñanzas budistas en China, se introdujeron en la parte oriental de China en la Era de Mappou, hubo una segunda venida de las enseñanzas de Siddhartha, de acuerdo con el plan del mundo de arriba, en la ciudad de Kentmati en Javadova (un país en el Este) como Siddhartha había profetizado. [9] [10] [11] [12] [13] [14]
En el universo, la generación de la materia se caracteriza por una mayor conciencia (Dios) del universo como punto de partida, seguida de una segmentación como gravedad, magnetismo, electricidad, luz y calor. Basándose en sus interacciones mutuas, la concentración de energía, energía que se ha corporizado, se reconvierte en energía junto con el tiempo después de sufrir el proceso de dispersión, y en base a la concentración y dispersión de esta energía, las 2 fases de energía circulan eternamente. De manera similar, para la conciencia, hay una mayor conciencia (Dios) del universo como punto de partida, después de lo cual, los seres individuales nacen en el mundo real (el más allá), y luego muestran su forma en el mundo fenoménico (la tierra). La conciencia que ha nacido una vez se desarrolla mientras circula entre el más allá (energía) y este mundo (material), con los padres sirviendo como frontera [ se necesita más explicación ] (se piensa que las características como individuo persisten; se considera que los tathagatas persisten incluso después de la muerte, incluso mientras sienten un sentido de unidad con Dios). [15]
Según Takahashi, el alma de un ser humano se forma a partir del cuerpo principal de una persona y los alter egos de cinco personas. Para ello, existen cuatro series, como se muestra a continuación.
Se piensa que el cuerpo principal y los alter egos poseen los mismos tipos de características en cuanto a ventajas y desventajas en términos de personalidad. El cuerpo principal tiene el papel de resolver incluso el karma que crea cada alter ego, además del karma que uno mismo crea (es aceptable que los alter egos resuelvan su propio karma). Takahashi se refirió a esto como los "hermanos del alma". Cuando 1 persona de 6 aparece en la tierra, 1 persona de entre las 5 restantes sirve como espíritu guardián (también puede haber casos en los que este papel lo desempeña un antepasado físico). [20] Aparte de los "hermanos del alma", para la ocupación especializada que tiene un ser humano terrenal, el espíritu que proporciona guía desde el mundo real se conoce como el espíritu guía. Los espíritus que son adecuados para cada uno de los campos especializados de los seres terrenales sirven como espíritus guía; por ejemplo, un espíritu especializado en física guiaría a una persona especializada en física, y un espíritu especializado en derecho guiaría a una persona especializada en derecho.