La enseñanza social católica ( DSC ) es un área de la doctrina católica que se ocupa de la dignidad humana y el bien común en la sociedad . Aborda la opresión , el papel del Estado , la subsidiariedad , la organización social , la justicia social y la distribución de la riqueza . Se considera que los cimientos de la DSC fueron establecidos por la encíclica Rerum novarum del Papa León XIII de 1891 , que abogaba por el distributismo . Sus raíces se remontan a teólogos católicos como Tomás de Aquino y Agustín de Hipona . La DSC también se deriva de la Biblia y de las culturas del antiguo Cercano Oriente . [1]
Según el Papa Juan Pablo II , el fundamento de la justicia social "se apoya en las tres piedras angulares de la dignidad humana, la solidaridad y la subsidiariedad". [2] Según el Papa Benedicto XVI , su propósito "es simplemente ayudar a purificar la razón y contribuir, aquí y ahora, al reconocimiento y logro de lo que es justo ... [La Iglesia] tiene que desempeñar su papel a través del argumento racional y tiene que despertar la energía espiritual sin la cual la justicia ... no puede prevalecer y prosperar". [3] El Papa Francisco , según el Cardenal Walter Kasper , ha hecho de la misericordia "la palabra clave de su pontificado ... (mientras que) la teología escolástica ha descuidado este tema y lo ha convertido en un mero tema subordinado de la justicia". [4] : 31–32
La enseñanza social católica es crítica de las ideologías sociales y políticas modernas de izquierda y derecha, como el liberalismo , el comunismo , el anarquismo , el feminismo , [5] [6] el ateísmo , [7] el socialismo , [8] el fascismo , el capitalismo , [8] y el nazismo , [9] que han sido condenadas por varios papas desde finales del siglo XIX. Ha tratado de lograr un equilibrio entre el respeto por la libertad humana (incluido el derecho a la propiedad privada y la subsidiariedad) y la preocupación por la sociedad, incluidos los más débiles y los más pobres. [10] Es explícitamente anticapitalista y antisocialista, y Juan Pablo II destacó la incompatibilidad de la doctrina católica con el capitalismo:
La doctrina social católica no es un sustituto del capitalismo. De hecho, aunque condena con firmeza el «socialismo», la Iglesia, desde la Rerum Novarum de León XIII , siempre se ha distanciado de la ideología capitalista, considerándola responsable de graves injusticias sociales. En la Quadragesimo Anno, Pío XI, por su parte, utilizó palabras claras y fuertes para estigmatizar el imperialismo internacional del dinero. [11]
La doctrina social católica tiene sus raíces en las enseñanzas sociales del Nuevo Testamento , [12] los Padres de la Iglesia , [13] el Antiguo Testamento y las escrituras hebreas . [14] [15] La iglesia respondió a las condiciones históricas de la Europa medieval y moderna con enseñanzas filosóficas y teológicas sobre la justicia social que consideraban la naturaleza de la humanidad, la sociedad, la economía y la política. [16] Durante la era de la política de masas y la industrialización, la enseñanza social católica necesitaba dar cuenta de "la cuestión social": la dislocación social, el sufrimiento económico y la turbulencia política que surgieron de la modernización. [17] Desde principios del siglo XIX, varios pensadores católicos respondieron a la marea revolucionaria iniciada por la Revolución Francesa y la era napoleónica. Una nueva síntesis de la ley natural católica influenciada principalmente por los escritos de Tomás de Aquino, combinada con las nuevas ciencias sociales de la política y la economía, fue adoptada por el Vaticano a mediados de siglo; sin embargo, tomó varias décadas para que esta síntesis se estableciera en la enseñanza social católica. El Papa León XIII, en una serie de encíclicas que se extendieron a lo largo de veinte años, formalizó el enfoque moderno de la enseñanza social católica que combina las enseñanzas evangélicas sobre el amor con la ley natural y los argumentos sociocientíficos sobre lo que constituye la prosperidad humana. [18] Estos principios han sido reiterados consistentemente por los papas posteriores a lo largo del siglo siguiente y más allá. [19]
La publicación de la encíclica de León XIII , Rerum novarum , el 15 de mayo de 1891 [20] dio inicio al desarrollo de un cuerpo de enseñanza social en la Iglesia Católica. Fue escrita cuando las poblaciones antaño agrarias de Italia y Europa occidental estaban experimentando una rápida urbanización en ciudades recientemente industrializadas, y muchas de ellas vivían en la miseria y la pobreza. [21] [22] Se desarrollaron tendencias similares en las Américas. [23] Pío IX (el predecesor de León) había presenciado el fin del control de la Iglesia sobre los Estados Pontificios y quedó aislado en el Vaticano. [24] Pío había despotricado contra la unificación de Italia durante el Risorgimento , que consumió los últimos años de su pontificado, y perdió la fe de los romanos, que votaron unirse a la Italia recién integrada en 1870. [25] Los eruditos han escrito [26] que León, cuando se convirtió en Papa sin ser gobernante temporal de tres millones de súbditos principalmente rurales, [27] vio que la nueva clase trabajadora industrial era responsabilidad de la iglesia; Rerum novarum fue una respuesta a la competencia del comunismo, que analizó en obras como Das Kapital y El Manifiesto Comunista las condiciones sociales a las que se enfrentaban los pobres industrializados. [24] Rerum novarum comienza diciendo que "se debe encontrar rápidamente algún remedio oportuno para la miseria y la desdicha que presionan tan injustamente a la mayoría de la clase trabajadora ... de modo que un pequeño número de hombres muy ricos han podido imponer a las abundantes masas de trabajadores pobres un yugo poco mejor que el de la esclavitud misma". [20]
León XVI quería rechazar las soluciones que ofrecía el comunismo: [22] «Quienes niegan estos derechos [la propiedad privada] no se dan cuenta de que están defraudando al hombre de lo que su propio trabajo ha producido». Declaró que era una «ley sagrada de la naturaleza» [28] que los seres humanos tienen derecho a la propiedad privada, a la propiedad hereditaria y a proveer a sus hijos «todo lo necesario para permitirles mantenerse decentemente»; [28] el «principio fundamental del socialismo, la comunidad de bienes, debe ser rechazado por completo». [29]
León León cuestionó una idea central del comunismo: que la guerra de clases era inevitable y que ricos y pobres estaban inexorablemente conducidos al conflicto. [30] León hizo hincapié en la necesidad de justicia [31] como algo central para la religión, siendo la iglesia el intermediario más poderoso para lograr la justicia y la paz. [30] Esa justicia se basaba en la igualdad de ricos y pobres y se extendía a todos los ciudadanos de un país. Iba más allá del principio de que "los intereses de todos, sean altos o bajos, son iguales", [32] para incluir una demanda de que "la administración pública debe velar debida y solícitamente por el bienestar y la comodidad de las clases trabajadoras". [32]
León XVI elevó la familia por encima de los conceptos de servidumbre e interés económico (o colectivismo) al otorgar a sus intereses, autoridad moral e importancia "derechos al menos iguales a los del Estado". [28] El Estado sería culpable de un "error pernicioso" si ejerciera un control íntimo sobre una familia. Pero la "necesidad extrema" debe "ser cubierta con ayuda pública" cuando una familia se encuentra en necesidad [33] – la preeminencia de las necesidades, la protección y la independencia de una unidad familiar era central en la enseñanza de la encíclica.
Subrayó la equidad de la relación entre empleador y empleado. Debe demostrarse "respeto en cada hombre por su dignidad como persona", [34] equilibrado con el desempeño adecuado "del trabajo que se ha convenido libre y equitativamente"; [34] "el capital no puede prescindir del trabajo, ni el trabajo puede prescindir del capital". [30]
Cuando los derechos de los pobres y de los trabajadores están en peligro, deben ser especialmente protegidos; los ricos y poderosos tienen otros medios de proteger sus intereses. [35] [36] El Estado debe legislar para proteger a los trabajadores de los bajos salarios, las horas de trabajo excesivamente largas o el trabajo excesivo, [37] y aprovechar la protección proporcionada por los sindicatos. [37]
La encíclica fue seguida en algunas partes de Italia por la creación de movimientos sociales que abogaban por el alivio de las preocupaciones sociales locales. Los miembros de la Iglesia se involucraron en campañas de apoyo a los trabajadores, por ejemplo, una campaña para los trabajadores del algodón. El apoyo financiero y moral para una huelga que comenzó el 22 de septiembre de 1909 en Bérgamo (conocida como la "huelga de los cincuenta días") fue brindado por el obispo Giacomo Maria Radini-Tedeschi y el padre Angelo Roncalli (que eventualmente se convertiría en el Papa Juan XXIII ), quienes vieron la necesidad de una "modernidad pastoral" en la Iglesia. [38]
Sin embargo, el apoyo a los movimientos sociales se volvió impopular cuando el Papa Pío X reemplazó a León en 1903. La participación católica en la vida política italiana había sido prohibida por los papas anteriores; [39] Pío permitió que una red de espías identificara e informara sobre los partidarios de los movimientos sociales y políticos, y los sometió a preguntas, visitas apostólicas y presiones para que desistieran. [40]
La Rerum novarum se ocupó de las personas, los sistemas y las estructuras, las tres coordenadas de la promoción moderna de la justicia y la paz que ahora son parte integral de la misión de la Iglesia. Fue seguida por una serie de encíclicas y mensajes sobre cuestiones sociales; se desarrollaron formas de acción católica en todo el mundo y se enseñó ética social en escuelas y seminarios. Para conmemorar el 40 aniversario de la Rerum novarum , el Papa Pío XI publicó Quadragesimo anno , ampliando algunos de sus temas.
Durante el período posterior a la Segunda Guerra Mundial , la atención se centró en los problemas del desarrollo social y económico y las relaciones internacionales. El 15 de mayo de 1961, el Papa Juan XXIII publicó Mater et magistra , subtitulada "Cristianismo y progreso social". La encíclica amplió la doctrina social de la Iglesia para cubrir las relaciones entre las naciones ricas y pobres , examinando la obligación de los países ricos de ayudar a los países pobres respetando sus culturas, y la amenaza del desequilibrio económico global para la paz mundial. Juan amplió aún más este tema el 11 de abril de 1963 en Pacem in terris ( Paz en la Tierra ), la primera encíclica dirigida a católicos y no católicos. En ella, vinculó el establecimiento de la paz mundial con el establecimiento de una base consistente en derechos y responsabilidades adecuados entre individuos, grupos sociales y estados desde el nivel local hasta el internacional. Juan exhortó a los católicos a comprender y aplicar las enseñanzas sociales:
Una vez más exhortamos a nuestros pueblos a que participen activamente en la vida pública y contribuyan a la realización del bien común de toda la familia humana y de la propia patria. Por eso, a la luz de la fe y con la fuerza de la caridad, procuren que las diversas instituciones, tanto económicas como sociales, culturales y políticas, sean tales que no creen obstáculos, sino que, por el contrario, faciliten o hagan menos arduo el perfeccionamiento de los hombres, tanto en el orden natural como en el sobrenatural. [41]
La encíclica, publicada en el apogeo de la Guerra Fría , también denunció la carrera armamentista nuclear y pidió unas Naciones Unidas más fuertes . [42]
El documento principal del Concilio Vaticano II relativo a las enseñanzas sociales es Gaudium et spes , la Constitución pastoral sobre la Iglesia y el mundo actual, que se considera uno de los principales logros del concilio. A diferencia de los documentos anteriores, la constitución (elaborada por los obispos) abarcaba una serie de cuestiones que regían la relación entre las preocupaciones sociales y la acción cristiana. Afirma la dignidad fundamental de cada persona, declarando la solidaridad de la Iglesia con los que sufren y con los que consuelan a los que sufren:
Las alegrías y las esperanzas, las tristezas y las ansiedades de la gente de este tiempo, especialmente de aquellos que son pobres o están de alguna manera afligidos, estas son las alegrías y las esperanzas, las tristezas y las ansiedades de los seguidores de Cristo. [43]
Otros documentos conciliares, como Dignitatis humanae (redactado en gran parte por el jesuita estadounidense John Courtney Murray ) también se aplican a las enseñanzas sociales actuales de la Iglesia sobre la libertad. [44]
El Papa Pablo VI señaló las disparidades en materia de riqueza y desarrollo entre el Occidente industrializado y el Tercer Mundo en su encíclica de 1967, Populorum progressio ( El desarrollo de los pueblos ). La encíclica afirmaba que el libre comercio internacional por sí solo era insuficiente para corregir estas disparidades y apoyaba el papel de las organizaciones internacionales para corregirlas. Pablo hizo un llamamiento a las naciones ricas para que cumplieran con su obligación moral hacia las naciones pobres, señalando la relación entre desarrollo y paz. La Iglesia no pretendía tomar partido, sino promover la dignidad humana básica: "No puede haber progreso hacia el desarrollo completo de los individuos sin el desarrollo simultáneo de toda la humanidad en el espíritu de solidaridad". [45]
La Iglesia, experimentada en las realidades humanas, «no busca más que un único fin: llevar adelante la obra de Cristo mismo bajo la guía del Espíritu amigo» (...). Pero, como la Iglesia vive en la historia, debe «escrutar los signos de los tiempos e interpretarlos a la luz del Evangelio». Compartiendo las aspiraciones más nobles de los hombres y sufriendo cuando las ve insatisfechas, quiere ayudarlas a alcanzar su pleno desarrollo, y por eso ofrece a todos lo que posee como atributo característico: una visión global del hombre y del género humano. [46]
La carta apostólica Octogesima adveniens de mayo de 1971 abordó el desafío de la urbanización y la pobreza urbana, subrayando la responsabilidad personal de los cristianos de responder a la injusticia. Para el décimo aniversario del Concilio Vaticano II, el 26 de octubre de 1975, Pablo publicó Evangelii nuntiandi ( La evangelización en el mundo moderno ). En ella, afirmó que combatir la injusticia era un componente esencial de la evangelización moderna. [42]
El Papa Juan Pablo II continuó el trabajo de sus predecesores de desarrollar la doctrina social católica.
De importancia fueron su encíclica de 1981, Laborem exercens , y Centesimus annus de 1991.
Por una parte, crece la sensibilidad moral hacia el valor de cada individuo como ser humano, sin distinción de raza, nacionalidad, religión, opinión política o clase social. Por otra parte, estas proclamaciones se contradicen en la práctica. ¿Cómo conciliar estas solemnes afirmaciones con los ataques generalizados a la vida humana y el rechazo a acoger a los débiles, necesitados, ancianos o recién concebidos? Estos ataques atentan directamente contra el respeto a la vida; amenazan el sentido mismo de la convivencia democrática, y nuestras ciudades corren el riesgo de convertirse en sociedades de personas descartadas, marginadas, desarraigadas y oprimidas, en lugar de comunidades de «personas que viven juntas» [47] .
Sin apoyar una agenda política, la Iglesia sostiene que esta enseñanza se aplica tanto al ámbito público (político) como al privado. Laborem exercens califica la propiedad privada en relación con el uso común de los bienes al que todas las personas tienen derecho. La Iglesia "siempre ha entendido este derecho dentro del contexto más amplio del derecho común a todos a usar los bienes de toda la creación: el derecho a la propiedad privada está subordinado al derecho al uso común, al hecho de que los bienes están destinados a todos". [48] Muchos de estos conceptos fueron reiterados en Centesimus annus , publicado en el centenario de la Rerum novarum , y criticando el socialismo y el capitalismo desenfrenado. La publicación en 2005 del Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia , una obra confiada al Consejo Pontificio para la Justicia y la Paz , fue otro hito del papado de Juan Pablo II.
La encíclica Caritas in veritate del Papa Benedicto XVI de 2009 agregó perspectivas a la enseñanza social (incluidas las relaciones con la caridad y la verdad) y sugirió la necesidad de una "autoridad política mundial" fuerte para abordar los desafíos y problemas más urgentes de la humanidad. Este concepto ha sido controvertido, en particular entre los pensadores católicos estadounidenses de centroderecha que desconfían o desdeñan a las organizaciones supranacionales e internacionales como las Naciones Unidas . El concepto fue desarrollado en una nota de 2011 del Consejo Pontificio para la Justicia y la Paz , "Hacia la reforma de los sistemas financieros y monetarios internacionales en el contexto de la autoridad política mundial".
En Caritas in veritate , Benedicto XVI estableció la encíclica social Populorum progressio de Pablo VI como un nuevo punto de referencia para el pensamiento social católico en el siglo XXI. El erudito Thomas D. Williams escribió: "al honrar a la Populorum progressio con el título de 'la Rerum novarum de la época actual', Benedicto quiso elevarla , otorgándole un estatus paradigmático no muy distinto del que disfrutó la Rerum novarum a lo largo del siglo XX". Williams dijo que la razón de la elevación fue que la Populorum progressio , "a pesar de todas sus deficiencias reales, produjo un importante cambio conceptual en el pensamiento social católico, al pasar de la cuestión del trabajador (con sus preocupaciones concomitantes de salarios justos, propiedad privada, ambiente de trabajo y asociaciones laborales) al punto de referencia social más amplio y rico del desarrollo humano integral". [49]
El Papa Benedicto XVI ha criticado el capitalismo, caracterizándolo como un sistema que no reconoce deberes ni obligaciones hacia los seres humanos y atribuyéndole la creación de un tipo destructivo de individualismo que "alienta el egoísmo, ya que los hombres se preocupan exclusivamente de lo que deben recibir de la sociedad y no se preocupan de lo que pueden o deben contribuir a ella". [50] La enseñanza católica reconoce el bien común como un requisito clave para la prosperidad; el capitalismo lo desestima en aras de la búsqueda de ganancias, lo que conduce a la explotación y a la erosión de las limitaciones morales. Benedicto XVI se preocupaba por el papel de la caridad en el capitalismo, criticando al capitalismo por su indiferencia hacia la caridad y por desalentar el respeto por los intereses de los demás en favor del propio interés. Culpó al capitalismo de una creciente alienación y anomia en las sociedades modernas, [50] citando la prevalencia de las drogas, el alcohol y las "ilusiones engañosas de felicidad" como evidencia de esta alienación. Benedict describió esta alienación como resultado del énfasis egocéntrico del capitalismo, "donde los individuos actúan en su propio interés, buscando la satisfacción de sus propios deseos - el hombre no se preocupa por sus semejantes, excepto en la medida en que puedan ser instrumentos para satisfacer sus deseos". [50]
El Papa Francisco describió la misericordia como “la sustancia misma del Evangelio de Jesús”, y pidió a los teólogos que reflejaran esto en su trabajo. [51] Enfatizó la importancia de la misericordia, declarando el año 2016 como Jubileo Extraordinario de la Misericordia . [52] Desde el 8 de diciembre de 2015 hasta el 20 de noviembre de 2016, Francisco quería que los miembros de la Iglesia “coloquen el sacramento de la misericordia de Dios –que es el sacramento de la penitencia y la reconciliación- en la vida pastoral central de la Iglesia”. [52]
En su exhortación apostólica Evangelii gaudium , Francisco afirmó: «Es vital que los gobernantes y los responsables económicos presten atención y amplíen sus horizontes, trabajando para garantizar a todos los ciudadanos un trabajo digno, educación y asistencia sanitaria». [53] Afirmó «el derecho de los Estados» a intervenir en la economía para promover «el bien común»:
Mientras los ingresos de una minoría crecen exponencialmente, crece también la brecha que separa a la mayoría de la prosperidad de la que gozan esos pocos afortunados. Este desequilibrio es el resultado de ideologías que defienden la autonomía absoluta del mercado y la especulación financiera y, en consecuencia, rechazan el derecho de los Estados, encargados de velar por el bien común, a ejercer cualquier forma de control. Nace así una nueva tiranía, invisible y a menudo virtual, que impone unilateralmente e implacablemente sus propias leyes y reglas. [54]
Francisco ha advertido sobre la «idolatría del dinero»: [54]
Algunas personas siguen defendiendo teorías del efecto de goteo que suponen que el crecimiento económico, alentado por un mercado libre, logrará inevitablemente generar mayor justicia e inclusión en el mundo. Esta opinión, que nunca ha sido confirmada por los hechos, expresa una confianza burda e ingenua en la bondad de quienes ejercen el poder económico y en el funcionamiento sacralizado del sistema económico imperante. [54]
En su segunda encíclica, Laudato si' , Francisco hace una "crítica mordaz del consumismo y del desarrollo irresponsable con un llamado a una acción global rápida y unificada" para combatir la degradación ambiental y el cambio climático . [55] Según Daniel Schwindt, "[A]lgunos escritores parecen sugerir (como es común entre personas que nunca se han tomado el tiempo de leer las encíclicas mismas), que la Laudato si ' del Papa Francisco representa una nueva iniciativa por parte de la Iglesia, un alejamiento de su gama habitual de temas". [56] Pero, argumenta Schwindt, [57] el enfoque de Francisco hacia el cambio climático, sin embargo, continúa el de su predecesor. El Papa Benedicto XVI escribió:
El orden de la creación exige que se dé prioridad a aquellas actividades humanas que no provoquen daños irreversibles a la naturaleza, sino que, por el contrario, se inserten en el tejido social, cultural y religioso de las distintas comunidades. De esta manera se logra un equilibrio sobrio entre el consumo y la sostenibilidad de los recursos. [58]
La exhortación apostólica de Francisco Gaudete et exsultate subrayó el llamado a la caridad perfecta, basada en el «servicio a los hermanos» (n. 14) y en la tradición de la enseñanza social de la Iglesia. [59]
No existe ningún canon oficial de principios o documentos. [60]
La dignidad humana es un principio del pensamiento social católico. [61] Según el catecismo de la Iglesia , «el individuo humano, al ser imagen de Dios, posee la dignidad de persona, que no es simplemente algo, sino alguien. Es capaz de conocerse a sí mismo, de poseerse a sí mismo, de darse libremente y de entrar en comunión con otras personas. Y está llamado por la gracia a una alianza con su Creador, a ofrecerle una respuesta de fe y de amor que ninguna otra criatura puede dar». [62]
La subsidiariedad en el pensamiento social católico se originó con Wilhelm Emmanuel von Ketteler , obispo de Maguncia a mediados y fines del siglo XIX, [63] y fue incorporada en la encíclica Quadragesimo anno del Papa Pío XI :
Así como es un grave error quitar a los individuos lo que pueden realizar por su propia iniciativa y trabajo para dárselo a la comunidad, también es una injusticia y al mismo tiempo un grave mal y una perturbación del orden correcto asignar a una asociación mayor y superior lo que organizaciones menores y subordinadas pueden hacer. Porque toda actividad social debe, por su propia naturaleza, proporcionar ayuda a los miembros del cuerpo social y nunca destruirlos ni absorberlos.
— Papa Pío XI, Quadragesimo anno , §79 [64]
Fue escrita cuarenta años después de la Rerum novarum –como varias encíclicas sociales modernas, durante la intensificación de la lucha entre el comunismo y el capitalismo. Promulgada en 1931, Quadragesimo anno es una respuesta al nazismo alemán , al comunismo soviético y al capitalismo de Europa occidental y de los Estados Unidos. El autor principal de la sección sobre “subsidiariedad” de la encíclica de 1931 fue el jesuita y economista alemán Oswald von Nell-Breuning . [65]
Gregory Beabout sugiere que la subsidiariedad también se basa en un concepto más antiguo: el término militar romano subsidium . Beabout escribe: "el papel del subsidium (literalmente, sentarse detrás) es prestar ayuda y apoyo en caso de necesidad". [66] En la etimología de Beabout, la subsidiariedad indica que la unidad social superior debe "sentarse detrás" de la inferior para prestar ayuda y apoyo según sea necesario. Según otra interpretación etimológica, subsidiariedad significa "'sentar' ('sid') un servicio abajo ('sub') lo más cerca posible de la necesidad de ese servicio". [67] Cualquiera de las dos interpretaciones indica una hermenéutica de la subsidiariedad, en la que los derechos y responsabilidades del cuerpo social superior para la acción se basan en su asistencia a (y empoderamiento de) el cuerpo social inferior.
Francis McHugh dice que además de la dimensión “vertical” de la subsidiariedad, existe también una dimensión “horizontal” que “requiere una diversidad de esferas sociales, económicas y culturales semiautónomas”. [68] Quadragesimo anno presenta estas “esferas” como ocupando el espacio entre el individuo y el Estado:
... las cosas han llegado a tal extremo, por el mal de lo que hemos llamado "individualismo", que, tras el derrocamiento y casi extinción de esa rica vida social que antaño se desarrollaba altamente mediante asociaciones de diversos tipos, prácticamente sólo quedan los individuos y el Estado. Esto es en gran perjuicio del propio Estado, pues, al perderse una estructura de gobierno social y al asumir todas las cargas que antes soportaban las asociaciones destruidas, el Estado se ha visto abrumado y aplastado por tareas y deberes casi infinitos.
— Papa Pío XI, Quadragesimo anno , §78
Se fomentan estas asociaciones, o "sociedades menores", porque son el vehículo por el cual la sociedad funciona más eficazmente y se corresponde más estrechamente con la dignidad humana. [69] Algunos ejemplos de estas asociaciones son la familia, los sindicatos, las organizaciones sin fines de lucro, las congregaciones religiosas y las corporaciones de todos los tamaños.
La subsidiariedad traza un rumbo entre el individualismo y el colectivismo al ubicar las responsabilidades y privilegios de la vida social en la unidad más pequeña de organización en la que funcionarán. A los organismos sociales más grandes (el Estado u otros) se les permite y se les exige que intervengan sólo cuando los más pequeños no pueden llevar a cabo las tareas por sí mismos. Esa intervención debe ser temporal, y permitir que el organismo social más pequeño lleve a cabo esas funciones por sí solo. [70]
La solidaridad es una determinación firme y perseverante de comprometerse por el bien común , no una mera «compasión vaga o una pena superficial por las desgracias de los demás». [71] Surge de la fe y es fundamental para la concepción cristiana de la organización social y política. Cada persona está conectada con (y depende de) toda la humanidad, colectiva e individualmente.
Según la Caritas in veritate , «la caridad está en el corazón de la Iglesia». Toda responsabilidad y todo compromiso que esta doctrina enuncia deriva de la caridad, que, según Jesús, es la síntesis de toda la Ley (Mt 22, 36-40), da contenido a la relación con Dios y con el prójimo, y es el principio de las microrrelaciones, de las relaciones con los amigos, con los familiares y con los pequeños grupos. [72]
La Iglesia ha elegido el concepto de «caridad en la verdad» para evitar que degenere en un sentimentalismo que haga vacío el amor. En una cultura sin verdad, se corre el riesgo de perder el amor. Presa de emociones y opiniones subjetivas, la palabra amor es abusada y desfigurada hasta el punto de significar lo contrario. La verdad libera a la caridad de un emocionalismo que la priva de contenido relacional y social, y de un fideísmo que la priva de espacio humano y universal. En la verdad, la caridad refleja la dimensión personal y pública de la fe en Dios y en la Biblia. [73]
El distributismo es una escuela de pensamiento económico y social desarrollada por los pensadores católicos G. K. Chesterton y Hilaire Belloc . Sostiene que las estructuras sociales y económicas deben promover la justicia social , que se logra mejor con una amplia distribución de la propiedad. Los distributistas citan Rerum novarum :
Hemos visto que esta gran cuestión del trabajo no puede resolverse sin asumir como principio que la propiedad privada debe ser sagrada e inviolable. La ley, por tanto, debe favorecer la propiedad y su política debe ser la de inducir al mayor número posible de personas a convertirse en propietarios. [74]
Este principio se utiliza como base para tasas impositivas progresivas , leyes antimonopolio y cooperativas económicas, incluidas las uniones de crédito. [75] Rerum novarum , Quadragesimo anno y Centesimus annus abogan por una distribución justa de los ingresos y la riqueza. [76] En Caritas in veritate , el Papa Benedicto XVI utilizó el término "redistribución" ocho veces (todas de manera positiva). [77]
Aunque no existe una lista oficial de temas clave, [60] la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB) ha identificado los siete temas clave de la enseñanza social católica. Otras fuentes identifican más (o menos) temas, basándose en su lectura de documentos clave del magisterio social . [78] [79]
El fundamento de la enseñanza social católica es la santidad de la vida humana . Los católicos creen en la dignidad inherente al ser humano, desde la concepción hasta la muerte, y la vida humana debe ser valorada por encima de las posesiones materiales. El Papa Juan Pablo II escribió y habló sobre la inviolabilidad de la vida y la dignidad humanas en su encíclica Evangelium Vitae ("El Evangelio de la Vida").
Los católicos se oponen a los actos considerados ataques y afrentas a la vida humana, incluyendo el aborto , [80] la fornicación [81] (incluyendo la anticoncepción ), [82] la pena capital , la eutanasia , [83] el genocidio, la tortura, el ataque directo e intencional a no combatientes en la guerra, y toda toma deliberada de una vida humana inocente. En la Constitución Pastoral sobre la Iglesia en el Mundo Moderno del Concilio Vaticano II , Gaudium et spes ("Gozo y esperanza"), "desde el momento de su concepción la vida debe ser custodiada con el mayor cuidado". [84] La iglesia no se opuso históricamente a la guerra en todas las circunstancias, y la teología moral católica generalmente ha enfatizado la teoría de la guerra justa desde mediados del siglo III. Sin embargo, la encíclica de Francisco Fratelli Tutti dice que a la luz de las modernas armas de destrucción masiva , es cada vez más difícil cumplir con los criterios de una guerra justa; la encíclica llama a poner fin a la guerra. El Catecismo de la Iglesia Católica posterior al Vaticano II dijo sobre la pena capital:
La enseñanza tradicional de la Iglesia no excluye, suponiendo la plena comprobación de la identidad y de la responsabilidad del autor, el recurso a la pena de muerte, cuando ésta sea el único modo practicable para defender eficazmente la vida de seres humanos contra el agresor.
"Si, en cambio, para defenderse del agresor y proteger la seguridad de las personas son suficientes los medios incruentos, la autoridad pública debe limitarse a tales medios, porque corresponden mejor a las condiciones concretas del bien común y son más conformes a la dignidad de la persona humana.
«Hoy, en efecto, dados los medios de que dispone el Estado para reprimir eficazmente el delito, haciendo inofensivo a quien lo ha cometido, sin privarle definitivamente de la posibilidad de redimirse, los casos de absoluta necesidad de supresión del delincuente «hoy... son muy raros, si no prácticamente inexistentes» [Juan Pablo II, Evangelium vitae 56].» [85] [86]
Aplicando este argumento a los Estados Unidos, en 2005 la USCCB lanzó “una importante campaña católica para poner fin al uso de la pena de muerte”. [87] En 2018, el Papa Francisco modificó el catecismo para oponerse a todos los usos de la pena de muerte en el mundo moderno (pero sin llamarla intrínsecamente mala).
Creyendo que los hombres y las mujeres están hechos a imagen y semejanza de Dios, [88] la doctrina católica enseña el respeto por todos los seres humanos basado en una dignidad inherente. Según Juan Pablo II, toda persona humana "está llamada a una plenitud de vida que excede con mucho las dimensiones de su existencia terrena, porque consiste en compartir la vida misma de Dios". [89] Los católicos se oponen al prejuicio racial y otras formas de discriminación . En 2007, la USCCB escribió:
La enseñanza católica sobre la dignidad de la vida nos llama a… prevenir el genocidio y los ataques contra los no combatientes; a oponernos al racismo; y a superar la pobreza y el sufrimiento. Las naciones están llamadas a proteger el derecho a la vida buscando formas eficaces de combatir el mal y el terror sin recurrir a los conflictos armados excepto como último recurso, buscando siempre primero resolver las disputas por medios pacíficos. Reverenciamos las vidas de los niños en el vientre materno, las vidas de las personas que mueren en la guerra y de hambre, y, de hecho, las vidas de todos los seres humanos como hijos de Dios. [90]
La creencia en la dignidad inherente de la persona humana exige que se satisfagan adecuadamente las necesidades humanas básicas, entre ellas la alimentación, la atención sanitaria y la vivienda. Los obispos han considerado esto como una base para apoyar programas de bienestar social y políticas económicas gubernamentales que promuevan la distribución equitativa de los ingresos y el acceso a los bienes y servicios esenciales.
Según el libro del Génesis , Dios dijo: «No es bueno que el hombre esté solo». [91] La Iglesia enseña que el hombre es una persona sagrada y social, y que las familias son las unidades básicas de la sociedad. Aboga por una visión complementaria del matrimonio, la vida familiar y el liderazgo religioso. El pleno desarrollo humano tiene lugar en relación con los demás. La familia es un santuario para la creación y el cuidado de los hijos . Las familias forman comunidades , las comunidades forman estados, y cada persona es parte de la familia humana. La forma en que estas comunidades se organizan política, económica y socialmente es de la máxima importancia. Cada institución debe ser juzgada por cuánto mejora o menoscaba la vida y la dignidad de la humanidad.
La enseñanza social católica se opone a los enfoques colectivistas (como el comunismo ), a las políticas de laissez-faire sin restricciones y a la noción de que un mercado libre produce automáticamente justicia social . El Estado tiene un papel moral positivo que desempeñar, ya que ninguna sociedad logrará una distribución justa y equitativa de los recursos con un mercado totalmente libre. [92] Todas las personas tienen derecho a participar en la vida económica, política y cultural de la sociedad [93] y, según el principio de subsidiariedad , las funciones del Estado deben llevarse a cabo en el nivel práctico más bajo. [94] La enseñanza social católica valora el papel de las organizaciones intermediarias como los sindicatos, las organizaciones comunitarias, los grupos fraternales y las iglesias parroquiales.
Toda persona tiene derecho fundamental a la vida y a las necesidades básicas. Es necesario defender el derecho de los individuos y las instituciones a ejercer pública y privadamente la libertad religiosa , así como la libertad de conciencia. El derecho a expresar libremente las creencias religiosas protege todos los demás derechos.
La Iglesia apoya la propiedad privada y enseña que "todo hombre tiene por naturaleza el derecho a poseer bienes como propios". [95] [96] Sin embargo, el derecho a la propiedad privada no es absoluto y está limitado por los conceptos de "destino universal de los bienes de la tierra" y de hipoteca social . [97] Es moral y justo que los católicos destruyan la propiedad utilizada de manera malvada por otros, o que el Estado redistribuya la riqueza de quienes la han acumulado injustamente . [42]
A estos derechos corresponden deberes y responsabilidades para con los demás, para con la propia familia y para con la sociedad en general. Los derechos deben entenderse y ejercerse en un marco moral arraigado en la dignidad de la persona humana y la justicia social. Quienes más tienen tienen una mayor responsabilidad de contribuir al bien común que quienes tienen menos.
La encíclica Laborem exercens (1981) del Papa Juan Pablo II describe el trabajo como clave de la cuestión social y como una vocación . El trabajo incluye toda forma de acción por la cual el mundo es transformado, modelado o mantenido por los seres humanos; a través del trabajo se logra la realización personal. Para realizarse, las personas deben cooperar y trabajar juntas para crear un bien común . La justicia es el estado de armonía social en el que las acciones de cada persona sirven mejor al bien común.
Según la ley natural, la libertad es la potenciación del bien. Las personas libres tienen responsabilidades; en las relaciones humanas, esto implica responsabilidades mutuas. Los obispos católicos de Inglaterra y Gales dijeron en "El bien común" (1996): "El estudio de la evolución de los derechos humanos muestra que todos ellos se derivan de un derecho fundamental: el derecho a la vida. De aquí se deriva el derecho a una sociedad que haga la vida más verdaderamente humana: libertad religiosa, trabajo decente, vivienda, atención sanitaria, libertad de expresión, educación y el derecho a formar y mantener una familia" (sección 37). El derecho a la vida significa que cada persona tiene la responsabilidad de ayudar a sostener y desarrollar la vida de los demás.
Los Diez Mandamientos reflejan la ley natural tal como se aplica a la humanidad. Los tres primeros son el fundamento: el amor, la adoración y la santidad de Dios, y la construcción de las personas en torno a Dios. Los otros siete mandamientos tratan del amor a la humanidad, describiendo las formas en que las personas deben servir al bien común (Éxodo 20:3-17). Jesús resumió los mandamientos con un Nuevo Mandamiento : "Amaos los unos a los otros, como yo os he amado" (Juan 13:34, 15:9-17). El misterio de Jesús es el del amor. En una homilía a los líderes gubernamentales y políticos, el Papa Juan Pablo II dijo: [98]
La relación del hombre con Dios no es una relación de miedo, de esclavitud o de opresión, sino de serena confianza que nace de una elección libre motivada por el amor ... Con su Ley, Dios no quiere coaccionar la voluntad del hombre, sino liberarla de todo lo que pueda comprometer su auténtica dignidad y su plena realización.
El catecismo de la Iglesia Católica explica que toda persona es igual a las demás [99] y tiene derechos humanos. [100] Enumera varios de ellos, [101] incluyendo el derecho a la vida, [102] al voto, [103] a seguir la propia conciencia, [104] a criticar a los que tienen autoridad, [105] a la desobediencia civil , [106] a disfrutar de los bienes de la tierra, [107] a la propiedad privada, [108] a contribuir a la sociedad, [109] a la legítima defensa, [110] a regular la producción y venta de armas, [111] a interrumpir los procedimientos médicos, [112] a inmigrar, [113] a elegir un trabajo y un estado de vida, [114] al respeto y a la buena reputación, [115] a la privacidad, [116] a conocer y vivir según la verdad, [117] a educar a los hijos, [118] a elegir su escuela, [119] y a la libertad de religión [120] y a estudiar la fe católica. [121]
Según la Iglesia, el derecho a la vida es fundamental. El Papa Juan Pablo II escribió en Evangelium Vitae : “… el primero de los derechos fundamentales, el derecho a la vida … el derecho fundamental y fuente de todos los demás derechos que es el derecho a la vida, derecho que pertenece a todo individuo.” [122]
Jesús enseñó que en el Juicio Final , Dios preguntará a cada persona qué hizo para ayudar a los pobres y necesitados: «En verdad os digo que todo lo que hicisteis con uno de estos hermanos míos más pequeños, conmigo lo hicisteis». [123] Esto se refleja en el derecho canónico de la Iglesia: «Los fieles cristianos también están obligados a promover la justicia social y, recordando el precepto del Señor, a ayudar a los pobres con sus propios recursos». [124]
La gente debe demostrar solidaridad y compasión hacia los pobres con palabras, oraciones y acciones; las políticas públicas deben enfatizar la opción por los pobres . La prueba moral de una sociedad es cómo trata a sus miembros más vulnerables, y los pobres tienen el reclamo moral más urgente en la conciencia de una nación. [125]
El Papa Benedicto XVI enseñó que «el amor a las viudas y a los huérfanos, a los prisioneros, a los enfermos y necesitados de toda clase, es tan esencial como el ministerio de los sacramentos y la predicación del Evangelio». [126] Según la Iglesia, esta opción preferencial por los pobres y vulnerables incluye a todos los marginados: los niños no nacidos, las personas con discapacidad, los ancianos y los enfermos terminales, y las víctimas de la injusticia y la opresión.
La sociedad debe perseguir la justicia económica y la economía debe servir a las personas. Los empresarios no deben "considerar a sus trabajadores como sus esclavos, sino... respetar en cada hombre su dignidad de persona ennoblecida por el carácter cristiano". [127] Los empresarios contribuyen al bien común mediante los bienes o servicios que proporcionan y creando puestos de trabajo que defiendan la dignidad y los derechos de los trabajadores.
Los trabajadores tienen derecho a trabajar, a ganar un salario digno y a formar sindicatos [128] para proteger sus intereses. Todos los trabajadores tienen derecho a un trabajo productivo, a un salario digno y justo y a condiciones de trabajo seguras. [129] Los trabajadores también tienen responsabilidades: proporcionar una jornada de trabajo justa por un salario justo, tratar a los empleadores y compañeros de trabajo con respeto y trabajar de manera que contribuya al bien común. Los trabajadores deben realizar el trabajo que han acordado hacer.
En 1933, Dorothy Day y Peter Maurin fundaron el Movimiento del Trabajador Católico , comprometido con la no violencia, la pobreza voluntaria, la oración y la hospitalidad para los marginados y los más pobres de la sociedad. Hay más de 185 comunidades del Movimiento del Trabajador Católico en todo el mundo que abogan contra la injusticia, la guerra, los prejuicios raciales y la violencia. [130]
El Papa Juan Pablo II escribió en la encíclica Sollicitudo rei socialis de 1987 : «La solidaridad es, sin duda, una virtud cristiana. Busca ir más allá de sí misma hacia la gratuidad total, el perdón y la reconciliación. Conduce a una nueva visión de la unidad de la humanidad, reflejo de la vida íntima y trinitaria de Dios». [131] Una persona debe ser el guardián de su hermano, [132] aunque estén separados por la distancia, el idioma o la cultura. Jesús enseñó que las personas deben amar a su prójimo como a sí mismas, y la parábola del Buen Samaritano muestra que la compasión debe extenderse a todas las personas. [133] La solidaridad incluye el llamado bíblico a acoger al extranjero, incluidos los inmigrantes que buscan trabajo, un hogar seguro, educación para sus hijos y una vida digna para sus familias.
La solidaridad a nivel internacional concierne principalmente al Sur Global , y la Iglesia ha insistido habitualmente en que se perdonen los préstamos según sea necesario. [134] La caridad hacia individuos o grupos debe ir acompañada de la transformación de las estructuras políticas, económicas y sociales injustas. El mundo y sus bienes fueron creados para el uso y beneficio de todas las criaturas de Dios, como se refleja en la justicia social y los límites a la propiedad privada.
Una visión católica de la justicia es más amplia que la equidad civil, y abarca las relaciones correctas entre todos los miembros de la creación de Dios. Los bienes terrenales están disponibles para que la humanidad los use bajo una hipoteca social que implica la responsabilidad de proteger el medio ambiente como un don de Dios, destinado al beneficio de todos. [135] Al hombre se le dio el dominio sobre la creación como administrador, en lugar de explotador. [136] [137]
La doctrina social católica reconoce que los pobres son los más vulnerables al impacto ambiental y sufren penurias desproporcionadas cuando se explotan o dañan las áreas naturales. Los obispos estadounidenses establecieron un programa de justicia ambiental para ayudar a las parroquias y diócesis que querían llevar a cabo actividades de educación, divulgación y defensa de estos temas. El Programa de Justicia Ambiental (EJP) de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos llama a los católicos a un respeto más profundo por la creación de Dios e involucra a las parroquias en actividades que abordan los problemas ambientales, en particular los que afectan a los pobres. [138]
Varios equipos de la Santa Sede se dedican a cuestiones sociales. El Consejo Pontificio Justicia y Paz tiene la tarea de promover "la justicia y la paz en el mundo, a la luz del Evangelio y de la enseñanza social de la Iglesia". [140] Trabaja para aclarar, ampliar y desarrollar nuevas enseñanzas en las áreas de paz, justicia y derechos humanos. El consejo también colabora con organizaciones católicas locales e internacionales que trabajan en esas áreas, y con los órganos de bienestar social de las Naciones Unidas a través de la Secretaría de Estado . [141] El Consejo Pontificio Cor Unum es el principal grupo de la Santa Sede dedicado a obras de caridad, y supervisa las actividades de Caritas Internationalis . También opera la Fundación Juan Pablo II para el Sahel y la Fundación Populorum Progressio. [142] La Academia Pontificia de Ciencias Sociales promueve el estudio de las ciencias sociales . La academia trabaja con varios dicasterios , en particular el Consejo de Justicia y Paz, para desarrollar las enseñanzas sociales de la iglesia. [143] La Santa Sede ha establecido el Movimiento Mundial de Trabajadores Cristianos como la organización de la Iglesia para que los trabajadores y trabajadoras promuevan las iniciativas sociales católicas. [144]
La democracia cristiana (un movimiento político en varios países europeos y latinoamericanos ) está influenciada por la enseñanza social católica, que también ha influido en otros movimientos políticos en todo el mundo. La subsidiariedad (que se originó en Rerum novarum ) fue establecida en la legislación de la Unión Europea por el Tratado de Maastricht , [145] que se firmó el 7 de febrero de 1992 y se promulgó el 1 de noviembre de 1993. Progressio Ireland , una organización de desarrollo no gubernamental con sede en Dublín , se fundó sobre los principios de la enseñanza social católica. Trabaja para lograr el desarrollo sostenible y la erradicación de la pobreza en las naciones subdesarrolladas del mundo. Mondragon Cooperative Corporation , una cooperativa con sede en Mondragón , España , también se fundó sobre los principios de la enseñanza social católica. Pax Romana está activa en todo el mundo, particularmente en Europa, América y África. Choosing the Common Good fue publicado por la Conferencia Episcopal Católica de Inglaterra y Gales antes de las elecciones generales del Reino Unido de 2010 .
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Las instituciones católicas dependen a menudo de la generosidad de benefactores que son política y religiosamente conservadores, recelosos del feminismo o que lo desaprueban abiertamente. Las tradiciones católicas y las posturas oficiales actuales de la Iglesia están en desacuerdo con muchas posiciones feministas.
Otras preocupaciones feministas, como los cambios en el lenguaje sexista, han sido un problema durante casi una década en la Iglesia Católica Romana y también en la mayoría de las otras iglesias.
2123 «Muchos... contemporáneos nuestros no perciben en absoluto o rechazan explícitamente este vínculo íntimo y vital del hombre con Dios. Por tanto, el ateísmo debe considerarse como uno de los problemas más graves de nuestro tiempo.»
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