En la antigua religión romana , el Caballo de Octubre ( en latín Equus Octubre ) era un sacrificio animal a Marte que se llevaba a cabo el 15 de octubre, coincidiendo con el final de la temporada de campañas agrícolas y militares . [1] El rito tenía lugar durante uno de los tres festivales de carreras de caballos celebrados en honor a Marte, siendo los otros dos Equirria el 27 de febrero y el 14 de marzo . [2]
En el Campo de Marte , la zona de Roma que lleva el nombre de Marte, se celebraban carreras de carros de dos caballos ( bigae ) , tras lo cual el caballo de la derecha del equipo ganador era atravesado por una lanza y luego sacrificado. La cabeza (caput) y la cola ( cauda ) del caballo se cortaban y se utilizaban por separado en las dos partes posteriores de las ceremonias: dos barrios organizaban una lucha por el derecho a exhibir la cabeza, y la cauda recién ensangrentada se llevaba a la Regia para rociarla en el sagrado hogar de Roma . [3]
Las referencias antiguas al Equus October se encuentran dispersas a lo largo de más de seis siglos: la más antigua es la de Timeo (siglo III a. C.), que relacionó el sacrificio con el Caballo de Troya y la reivindicación de los romanos de su ascendencia troyana , y la más reciente en el Calendario de Filocalo (354 d. C.), donde se señala que todavía se producía, incluso cuando el cristianismo se estaba convirtiendo en la religión dominante del Imperio . La mayoría de los estudiosos ven una influencia etrusca en la formación temprana de las ceremonias.
El Caballo de Octubre es el único ejemplo de sacrificio de caballos en la religión romana; [4] los romanos típicamente sacrificaban animales que eran una parte normal de su dieta. El inusual ritual del Caballo de Octubre ha sido analizado a veces a la luz de otras formas indoeuropeas de sacrificio de caballos , como el ashvamedha védico y el ritual irlandés descrito por Giraldus Cambrensis , ambos relacionados con la realeza. Aunque la batalla ritual por la posesión de la cabeza puede preservar un elemento del período temprano cuando Roma estaba gobernada por reyes , [5] la combinación de agricultura y guerra en el Caballo de Octubre es característica de la República . La topografía sagrada del rito y el papel de Marte en otros festivales ecuestres también sugieren aspectos de la iniciación de la juventud y el ritual del renacimiento. Los aspectos complejos o incluso contradictorios del Caballo de Octubre probablemente sean el resultado de superposiciones de tradiciones acumuladas a lo largo del tiempo. [6]
El rito del Caballo de Octubre se celebraba los idus de octubre, pero no hay constancia de ningún nombre para una festividad en esa fecha. [7] El gramático Festo lo describe de la siguiente manera:
El Caballo de Octubre recibe su nombre del sacrificio anual a Marte en el Campo de Marte durante el mes de octubre. Es el caballo de la derecha del equipo ganador en las carreras de carros de dos caballos. La competencia habitual por su cabeza entre los residentes de la Suburra y los de la Vía Sacra no era un asunto trivial; los últimos conseguirían colgarla en la pared de la Regia, o los primeros en la Torre Mamilian . Su cola era transportada a la Regia con suficiente velocidad para que la sangre de ella pudiera gotear sobre el hogar con el fin de convertirse en parte del rito sagrado ( res divina ) . [8]
En un pasaje aparte, [9] el anticuario augusto Verrio Flaco añade el detalle de que la cabeza del caballo está adornada con pan. El Calendario de Filocalo [10] señala que el 15 de octubre "el Caballo tiene lugar en las Nixae", ya sea un altar a las deidades del nacimiento ( di nixi ) o, menos probablemente, un oscuro punto de referencia llamado Ciconiae Nixae . [7] Según la tradición romana, [11] el Campo de Marte había sido consagrado a Marte por sus antepasados como pasto para caballos y campo de entrenamiento ecuestre para jóvenes.
El "rito sagrado" del que pasó a formar parte la sangre del caballo se suele considerar la Parilia , una fiesta de carácter rural del 21 de abril, que se convirtió en la fecha en la que se celebraba la fundación de Roma .
Verrius Flaccus señala [12] que el ritual del caballo se llevaba a cabo ob frugum eventum , generalmente tomado como "en agradecimiento por la cosecha completada" o "por el bien de la próxima cosecha", [13] ya que el trigo de invierno se sembraba en otoño. [14] La frase se ha relacionado con la personificación divina Bonus Eventus , "Buen resultado", [15] que tenía un templo de fecha desconocida en el Campo de Marte [16] y a quien Varro enumera como una de las doce deidades agrícolas . [17] Pero al igual que otras ceremonias en octubre, el sacrificio ocurrió durante el tiempo del regreso del ejército y la reintegración a la sociedad, para lo cual Verrius también explicó al explicar que un caballo es adecuado para la guerra, un buey para la labranza. [18] Los romanos no usaban caballos como animales de tiro para el trabajo agrícola, [19] ni carros en la guerra , pero Polibio especifica que la víctima es un caballo de guerra . [20]
El ritual se celebraba fuera del pomerium , el límite sagrado de Roma, presumiblemente debido a su carácter marcial. [21] Pero la agricultura también era una actividad extraurbana, como indica Vitruvio cuando señala que el lugar sagrado correcto para Ceres estaba fuera de la ciudad (extra urbem loco) . [22] En la historia temprana de Roma, los roles de soldado y agricultor eran complementarios:
En la Roma primitiva, la agricultura y la actividad militar estaban estrechamente ligadas, en el sentido de que el agricultor romano era también un soldado. … En el caso del Caballo de Octubre, por ejemplo, no deberíamos intentar decidir si se trata de un festival militar o agrícola, sino verlo más bien como una de las formas en que se puede expresar la convergencia de la agricultura y la guerra (o, más exactamente, de los agricultores y los combatientes). [23]
Esta polivalencia era característica del dios al que se realizaba el sacrificio, ya que entre los romanos Marte traía la guerra y el derramamiento de sangre, la agricultura y la virilidad, y por tanto tanto la muerte como la fertilidad dentro de su esfera de influencia. [24]
Los poetas augustos Propercio [25] y Ovidio mencionan al caballo como ingrediente en la preparación ritual suffimen o suffimentum , que las vestales preparaban para su uso en la lustración de los pastores y sus ovejas en la Parilia. Propercio puede implicar que este caballo no era una parte original de la preparación: "los ritos de purificación ( lustra ) ahora se renuevan por medio del caballo desmembrado". [26] Ovidio especifica que la sangre del caballo se usaba para el suffimen . [27] Mientras que la sangre de la cola se goteaba o se untaba en el hogar sagrado de Roma en octubre, la sangre o las cenizas del resto del animal también podrían haber sido procesadas y preservadas para el suffimen . [28] Aunque no hay registros de ningún otro sacrificio de caballo en Roma, Georges Dumézil y otros han intentado excluir el Equus Octubre como la fuente de sangre equina para la Parilia. [29]
Otro ingrediente importante para el suffimen era la ceniza producida a partir del holocausto de un ternero no nacido en la Fordicidia el 15 de abril, junto con los tallos de los que se habían cosechado las habas. [30] Una fuente, de la antigüedad tardía y no siempre confiable, señala que las habas eran sagradas para Marte. [31]
Suffimentum es una palabra general que designa una preparación que se utiliza para curar, purificar o protegerse de las malas influencias. En su tratado sobre medicina veterinaria, Vegecio recomienda un suffimentum como una cura eficaz para los animales de tiro y para los humanos propensos a los arrebatos emocionales, así como para ahuyentar tormentas de granizo, demonios y fantasmas (daemones y umbras) . [32]
Las víctimas de los sacrificios eran con mayor frecuencia animales domésticos que normalmente formaban parte de la dieta romana, y la carne se comía en un banquete compartido por quienes celebraban el rito. [33] La carne de caballo era desagradable para los romanos, y Tácito clasifica a los caballos entre los animales " profanos ". [34] Las víctimas no comestibles, como el Caballo de Octubre y los perros, normalmente se ofrecían a las deidades ctónicas en forma de holocausto , lo que daba como resultado que no se compartiera una comida. [35] En Grecia, se hacían sacrificios de perros al homónimo de Marte, Ares, y al dios de la guerra relacionado , Enyalios . En Roma, se sacrificaban perros en la Robigalia , un festival para proteger los cultivos en el que se celebraban carreras de carros para Marte junto con la deidad homónima, [36] y en muy pocos otros ritos públicos. [37] Sin embargo, las deidades del nacimiento también recibían ofrendas de cachorros o perras, y los cementerios infantiles muestran una alta concentración de cachorros, a veces desmembrados ritualmente. [38] Se ofrecían víctimas no comestibles a un grupo restringido de deidades relacionadas principalmente con el ciclo de nacimiento y muerte, pero el razonamiento es oscuro. [39]
La importancia del caballo para el dios de la guerra tampoco es evidente, ya que el ejército romano se basaba en la infantería. Los jóvenes sacerdotes armados de Marte, los Salii , ataviados como "representantes típicos de la infantería arcaica", realizaban sus rituales enfáticamente a pie, con pasos de baile. [40] La orden ecuestre era de menor rango social que los patres senatoriales , "padres", que originalmente eran solo los patricios . [41] El Magister equitum , "amo del caballo", estaba subordinado al dictador , a quien se le prohibía el uso del caballo excepto mediante una legislación especial. [42] A finales de la República, la caballería romana estaba formada principalmente por aliados ( auxilia ) , y Arriano enfatiza el origen extranjero de las técnicas de entrenamiento de la caballería, particularmente entre los celtas de la Galia y España . Los términos técnicos romanos relacionados con la equitación y los vehículos tirados por caballos en su mayoría no son de origen latino, y a menudo provienen del galo . [43]
En algunas circunstancias, la religión romana prohibía explícitamente el uso de caballos. Los caballos estaban prohibidos en el bosque de Diana Nemorensis y al patricio Flamen Dialis se le prohibía religiosamente montar a caballo. [44] Sin embargo, Marte estaba asociado con los caballos en sus festivales de Equirria y en el «Juego de Troya» ecuestre , que fue uno de los eventos que Augusto organizó para la dedicación del Templo de Marte Ultor en el año 2 a. C. [45]
El sacrificio de caballos era una práctica habitual entre los pueblos que los romanos clasificaban como « bárbaros », como los escitas , [46] pero también lo hacían a veces los griegos. En Macedonia , se sacrificaban «caballos con armadura» como depuración del ejército. [47] Inmediatamente después de describir el Caballo de Octubre, Festo da otros tres ejemplos: los espartanos sacrifican un caballo «a los vientos » en el monte Taigeto ; [48] entre los sallentinos, [49] se quemaban caballos vivos en honor de un oscuro Júpiter Menzana; [50] y todos los años los rodios dedicaban un carro de cuatro caballos ( cuadriga ) al Sol y lo arrojaban al mar. [51] La cuadriga representaba tradicionalmente al Sol, como la biga a la Luna. [52] Ovidio y fuentes griegas señalan un sacrificio de caballo persa a « Hiperión vestido de rayos de luz» [53] . [54]
En contraste con las culturas que ofrecían un caballo al dios de la guerra por adelantado para pedirle éxito, el sacrificio romano del caballo marcaba el final de la temporada de campañas militares. [55] Entre los romanos, las carreras de caballos y carros eran características de las observancias religiosas "antiguas y oscuras", como los Consualia , que a veces propiciaban a las deidades ctónicas. Las carreras de caballos en los sombríos Juegos Taurios en honor a los dioses del inframundo ( di inferi ) se celebraban en el Campo de Marte, al igual que las Equirrias de Marte. [56] El caballo se había establecido como animal funerario entre los griegos y los etruscos en el período Arcaico. [57] Hendrik Wagenvoort incluso especuló sobre una forma arcaica de Marte que "había sido imaginado como el dios de la muerte y el inframundo en forma de caballo". [58]
Las carreras de carros de dos caballos ( bigae ) que precedían al sacrificio del Caballo de octubre determinaban la selección de la víctima óptima. En un yugo doble, el caballo de la derecha era el animal líder o más fuerte, y por lo tanto el del carro ganador era elegido como la ofrenda más potente para Marte. [59]
Los carros tienen un rico simbolismo en la cultura romana, pero los romanos nunca los usaron en la guerra, aunque se enfrentaron a enemigos que sí lo hicieron. [60] El carro era parte de la cultura militar romana principalmente como el vehículo del general triunfante , que viajaba en un carro de cuatro caballos ornamentado marcadamente poco práctico para la guerra real. [61] La mayoría de las prácticas de carreras romanas eran de origen etrusco, [62] parte de la tradición etrusca de juegos públicos ( ludi ) y procesiones ecuestres . [63] Las carreras de carros fueron importadas de Magna Grecia no antes del siglo VI a. C. [64]
Las imágenes de carreras de carros se consideraban de buena suerte, pero las carreras en sí mismas eran imanes para la magia en los intentos de influir en el resultado. [65] Una ley del Código Teodosiano , publicada en el año 438 d. C., prohíbe a los aurigas usar magia para ganar, bajo pena de muerte. [66] Algunos de los adornos colocados en los caballos eran amuletos de buena suerte o dispositivos para alejar la malevolencia, incluidas campanas, dientes de lobo, medialunas y marcas . [67] Esta contramagia estaba dirigida a prácticas reales; se han encontrado hechizos vinculantes ( defixiones ) en las pistas de carreras. [68] El defixio a veces empleaba los espíritus de los muertos prematuramente para causar daño. [69] En las pistas de carreras griegas , los postes giratorios eran tumbas de héroes o altares para propiciar espíritus malévolos que pudieran causar daño a los hombres o los caballos. [70] El diseño de los postes giratorios (metae) en una pista de carreras romana se derivaba de los monumentos funerarios etruscos. [71]
Plinio atribuye la invención del carro de dos caballos a los « frigios », [72] una designación étnica que los romanos llegaron a considerar como sinónimo de «troyano». [73] En la tradición narrativa griega, los carros desempeñaron un papel en la guerra homérica , lo que refleja su importancia entre los micénicos históricos . Sin embargo, en la época en que se compusieron las epopeyas homéricas, la lucha desde un carro ya no formaba parte de la guerra griega, y la Ilíada tiene guerreros que utilizan carros como transporte al campo de batalla y luego luchan a pie. [74] Las carreras de carros formaron parte de los juegos funerarios bastante tempranos, ya que la primera referencia a una carrera de carros en la literatura occidental es como un evento en los juegos funerarios celebrados para Patroclo en la Ilíada . [75] Quizás la escena más famosa de la Ilíada que involucra un carro es Aquiles arrastrando el cuerpo de Héctor , el heredero troyano al trono, tres veces alrededor de la tumba de Patroclo; En la versión de la Eneida , son las murallas de la ciudad las que están rodeadas. Existen variaciones de la escena en todo el arte funerario romano. [76]
Gregory Nagy considera que los caballos y los carros, y en particular el carro de Aquiles, encarnan el concepto de ménos , que define como "vida consciente, poder, conciencia, conocimiento", asociado en las epopeyas homéricas con thūmós , "espíritu", y psychē , "alma", todos los cuales abandonan el cuerpo en la muerte. [77] Los dioses dotan a los héroes y a los caballos de ménos al soplar en ellos, de modo que "los guerreros ansiosos por la batalla están literalmente 'resoplando con ménos '". [78] Una metáfora en la Ilíada 5.296 compara a un hombre que cae en batalla con caballos que se desploman cuando se les desengancha después de los esfuerzos. [79] La cremación libera a la psychē tanto de thūmós como de ménos para que pueda pasar a la otra vida; [80] El caballo, que encarna a ménos , sale corriendo y deja atrás el carro, como en la alegoría filosófica del carro de Platón . [81] El término antropológico mana se ha tomado prestado a veces para conceptualizar la potencia del Caballo de Octubre, [82] también expresado en la erudición moderna como numen . [83] Se cree que los esfuerzos físicos del caballo que respira con dificultad en su competencia intensifican o concentran este mana o numen . [84]
En honor al dios que presidía el censo romano , que entre otras funciones registraba la elegibilidad de los jóvenes para el servicio militar, las fiestas de Marte tienen un marcado carácter lustral . Se realizaba una lustración en el Campo de Marte después del censo. Aunque no hay registros de ceremonias lustrales que tuvieran lugar antes de las carreras de carros de Equirria o del Caballo de Octubre, es plausible que lo fueran y que se consideraran una prueba o garantía de la eficacia de la lustración. [85]
La importancia de la cabeza del Caballo de Octubre como un poderoso trofeo puede ser iluminada por el caput acris equi , "cabeza de un caballo brioso ("afilado")", que Virgilio dice que fue descubierta por Dido y sus colonos cuando comenzaron la excavación para fundar Cartago : "con este signo se mostró que la raza ( gens ) se distinguiría en la guerra y abundaría en los medios de vida". [86] El escritor agrícola del siglo IV Paladio aconsejó a los agricultores que colocaran el cráneo de un caballo o un asno en su tierra; los animales no debían ser "vírgenes", porque el propósito era promover la fertilidad. La práctica puede estar relacionada con las efigies conocidas como oscilla , figuras o rostros [87] que Virgilio dice que fueron colgados de los árboles de pino por agricultores ausonianos con máscaras de ascendencia troyana [88] cuando estaban sembrando semillas. [89]
La ubicación de la vitalidad sexual o fertilidad en la cabeza del caballo sugiere su potencia talismánica . [90] La sustancia hippomanes , que se pensaba que inducía la pasión sexual, supuestamente se exudaba de la frente de un potro; Eliano ( ca. 175-235 d. C.) dice que la frente o los "lomos". [91] Llamada amor por Virgilio, [92] es un ingrediente en las preparaciones rituales de Dido antes de su suicidio en la Eneida .
En los relieves funerarios romanos, el difunto suele ser representado cabalgando a caballo en su viaje al más allá, [93] a veces señalando su cabeza. Este gesto simboliza el genio , la encarnación divina del principio vital que se encuentra en cada individuo y que se concibe como residente en la cabeza, en algunos aspectos comparable al thumos homérico o al numen latino . [94]
En la cabeza del Equus de octubre se colocaban colgantes de pan: una parte del sacrificio no comestible se conservaba para los humanos y se adornaba con un alimento cotidiano asociado con Ceres y Vesta . No se registra la forma de los "panes". También se encuentran equinos decorados con pan en la Fiesta de Vesta el 9 de junio, cuando los asnos que normalmente trabajaban en la industria de la molienda y la panadería se vestían con guirnaldas de las que colgaban panes decorativos. [95] Según Ovidio , el asno era honrado en Vestalia como recompensa por su servicio a la Virgen Madre , que es retratada en la ideología augusta como simultáneamente nativa y troyana. [96] Cuando el dios itifálico Príapo , una deidad importada que nunca fue objeto de culto público, [97] estaba a punto de violar a Vesta mientras dormía, el asno rebuznante la despertó. En venganza, Príapo exigió a partir de entonces el asno como sacrificio habitual para él. [98] El escritor cristiano primitivo Lactancio dice que la guirnalda de panes conmemora la preservación de la integridad sexual de Vesta ( pudicitia ). [99] Eliano relata un mito en el que el asno extravía un pharmakon que le había confiado el rey de los dioses, lo que hace que la humanidad pierda su eterna juventud. [100]
El simbolismo del pan para el Caballo de Octubre no se menciona en las fuentes antiguas. Robert Turcan ha visto la guirnalda de panes como una forma de agradecer a Marte por proteger la cosecha. [101] Marte estaba vinculado a Vesta, la Regia y la producción de grano a través de varias observancias religiosas. [102] En su poema sobre el calendario , Ovidio conecta temáticamente el pan y la guerra a lo largo del mes de junio ( Iunius , un nombre para el que Ovidio ofrece múltiples derivaciones, incluyendo Juno y "jóvenes", iuniores ). [103] Inmediatamente después de la historia de Vesta, Príapo y el asno, Ovidio asocia a Vesta, Marte y el pan al relatar el asedio galo a Roma . Los galos estaban acampados en el Campo de Marte, y los romanos habían tomado su último refugio, la ciudadela Capitolina . En un consejo de emergencia de los dioses, Marte se opone a la eliminación de los talismanes sagrados de la troyana Vesta que garantizan la seguridad del estado , [104] y se indigna porque los romanos, destinados a gobernar el mundo, se están muriendo de hambre. Vesta hace que se materialice la harina y el proceso de elaboración del pan ocurre milagrosamente durante la noche, lo que da como resultado una abundancia ( ops ) de los dones de Ceres. Júpiter despierta a los generales dormidos y les da un mensaje oracular: deben arrojar lo que menos quieran entregar de la ciudadela al enemigo. Desconcertados al principio, como es convencional al recibir un oráculo, los romanos arrojan los panes como armas contra los escudos y cascos de los galos, lo que hace que el enemigo desespere de hacer que Roma se rinda por hambre. [105]
JG Frazer señaló que un despilfarro similar de la abundancia de alimentos era el trasfondo del Caballo de Octubre, al que consideraba la encarnación del « espíritu del maíz ». Según la tradición, los campos consagrados a Marte habían sido apropiados por el rey etrusco Tarquinius Superbus para su uso privado. Los actos acumulados de arrogancia dentro de la familia real llevaron a la expulsión del rey. El derrocamiento de la monarquía se produjo en la época de la cosecha, y el grano del Campo de Marte ya había sido recogido para la trilla . Aunque el resto de las propiedades del tirano habían sido confiscadas y redistribuidas entre el pueblo, los cónsules declararon que la cosecha estaba bajo prohibición religiosa. En reconocimiento de la nueva libertad política, se llevó a cabo una votación sobre el asunto, tras lo cual el grano y la paja se arrojaron voluntariamente al río Tíber. [106] Frazer vio el Caballo de Octubre como un festival de la cosecha en su origen, porque tenía lugar en las tierras de cultivo del rey en otoño. [107] Dado que ninguna fuente da cuenta de lo que le sucede al caballo aparte de la cabeza y la cola, es posible que lo redujeran a cenizas y lo desecharan de la misma manera que el grano de Tarquino. [108]
George Devereux y otros han argumentado que cauda , o οὐρά (oura) en fuentes griegas, es un eufemismo para el pene del Caballo de Octubre, que se podría esperar que contuviera más sangre para gotear sobre el hogar en la Regia hacia la preparación del suffimen . [109] Sin embargo, la cola en sí era un símbolo mágico-religioso de fertilidad o poder, y en 1974, a petición de Georges Dumézil , [110] un veterinario-inspector de los Servicios Veterinarios de París llevó a cabo un experimento de matanza de caballos para demostrar que la sangre de la cola de un caballo cortada puede gotear o supurar unos tres minutos [111] - un período de tiempo dentro del cual un buen corredor podría llegar a la Regia pero con el potencial de que un corredor desafortunado o de bajo rendimiento fracase ominosamente. [112]
Una potencia similar a la fálica puede atribuirse a la cola del Caballo de Octubre sin requerir que cauda signifique "pene", ya que la ubicuidad de los símbolos fálicos en la cultura romana haría innecesario el eufemismo o la sustitución. [113] La práctica de unir la cola de un caballo a un casco puede tener su origen en un deseo de apropiarse del poder del animal en la batalla; en la Ilíada , el casco con cresta de caballo de Héctor es una vista aterradora. [114] En la iconografía de los misterios mitraicos , a menudo se agarra la cola del toro sacrificial, al igual que la cola del caballo en las representaciones del dios Jinete tracio , como para poseer su poder. [115] Un pinax de Corinto representa a un enano sosteniendo su falo con ambas manos mientras está de pie sobre la cola de un semental que lleva a un jinete; Aunque a veces se ha interpretado al enano como el Taraxippus que amenaza a los caballos , el falo es más típicamente un talismán apotropaico ( fascinum ) para alejar la malevolencia. [116]
Los sátiros y silenos , aunque más tarde se caracterizaron como cabras, en el período Arcaico se representaban regularmente con rasgos equinos, incluida una cola de caballo prominente; eran conocidos por su sexualidad descontrolada y a menudo se los itifálica en el arte. [117] Los sátiros se registran por primera vez en la cultura romana como parte de los ludi , apareciendo en el desfile preliminar ( pompa circensis ) de los primeros Juegos Romanos . [118] Plinio decía que la cola del lobo, un animal regularmente asociado con Marte , contenía virus amatorium, poder afrodisíaco. [119] Dumézil rechazó cualquier significado fálico para la cola. [120] [121]
Plutarco relata que al concluir la expedición a Sicilia (413 a. C.), entre las muchas humillaciones infligidas por los victoriosos siracusanos a los atenienses estaba la de cortarles las crines y las colas a sus caballos:
"Los prisioneros públicos fueron reunidos, los árboles más altos y hermosos a lo largo de la orilla del río fueron colgados con las armaduras capturadas, y luego los vencedores se coronaron con coronas, adornaron sus propios caballos espléndidamente mientras esquilaban y cortaban los caballos de sus enemigos conquistados". [122]
El sacrificio del Caballo de Octubre es parte de un complejo de significados que rodean la mutilación equina en Europa. [123] Aparece notablemente en la narrativa galesa medieval de Branwen cuando Efnisien, uno de un grupo de gemelos, mutila los caballos del Rey de Irlanda, incluyendo cortarles "la cola hasta la espalda". Un acto similar de desfiguración de caballos como insulto ocurre en la antigua saga islandesa de Hrólf Kraki . [124]
En el período medieval, el hecho de cortar la cola del caballo de un caballero conllevaba un mensaje de emasculación, difamación y dominación. [125] Se registran docenas de mutilaciones de este tipo en la Inglaterra medieval después de que los normandos introdujeran la práctica . [126] La mutilación de la cola se llevaba a cabo con tanta frecuencia que se criminalizaba y se establecían penas en las leyes germánicas, escandinavas y galesas de la Alta Edad Media. [127] Como indicación de que la cola de caballo representaba o estaba asociada con el pene, una ley inglesa del siglo XIII condenaba a un violador no solo a perder la vida y las extremidades, sino también a que le cortaran los genitales y la cola de su caballo. [128]
En uno de los incidentes más llamativos, en la víspera de Navidad de 1170, cuatro días antes de que Thomas Becket fuera martirizado, un enemigo cortó la cola de uno de sus caballos y lo usó como amenaza. [129] En el retablo de Becket de Hamburgo, una de las dos representaciones medievales conocidas de la escena, el mutilador hace un gesto fálico con la cola del caballo. [130] Entonces surgió una leyenda de que los descendientes del perpetrador se dejaron crecer colas y se ganaron el apodo insultante de caudati , los "con cola", que se extendió para aplicarse a todos los habitantes de Kent ; los sicilianos de habla griega lanzaron el insulto a los ingleses en general en un incidente durante la cruzada de Ricardo I (1198-1192). [131]
La mutilación equina como forma de insulto sobrevivió hasta la era moderna temprana. En Somerset en 1611, un caballo fue exhibido en un skimmington ride , una forma de burla pública que generalmente tenía como objetivo un delito sexual o adulterio. En esta ocasión, se colocaron cuernos en la cabeza del animal, lo que indicaba que le habían puesto cuernos, y se le cortaron las orejas y el pelo de la crin y la cola. Se dice que el caballo, en un caso de epíteto transferido , fue deshonrado de esta manera. [132]
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Timeo (siglo III a. C.) intentó explicar el ritual del Caballo de Octubre en relación con el Caballo de Troya , un intento considerado en su mayoría por los eruditos antiguos y modernos como "poco convincente". [133] Como registró Polibio (siglo II a. C.),
[134] Nos dice que los romanos todavía conmemoran el desastre de Troya disparando (κατακοντίζειν, "derribo con lanza") un día determinado a un caballo de guerra delante de la ciudad en el Campo de Marte, porque la toma de Troya se debió al caballo de madera -una afirmación muy infantil-, pues en ese caso tendríamos que decir que todas las tribus bárbaras eran descendientes de los troyanos , ya que casi todas ellas, o al menos la mayoría, cuando entran en una guerra o en vísperas de una batalla decisiva sacrifican un caballo, adivinando el desenlace por la forma en que cae. Timeo, al tratar esta práctica insensata, me parece que muestra no sólo ignorancia sino pedantería al suponer que al sacrificar un caballo lo hacen porque se dice que Troya fue tomada por medio de un caballo .
Plutarco (fallecido en el año 120 d. C.) también ofrece un origen troyano como una posibilidad, señalando que los romanos afirmaban haber descendido de los troyanos y que querían castigar al caballo que traicionó a la ciudad. [135] Festo dijo que esta era una creencia común, pero la rechaza por los mismos motivos que Polibio. [136]
Marte y la cabeza de un caballo aparecen en lados opuestos del didracma romano más antiguo , introducido durante la Guerra Pírrica , que fue el tema del libro de Timeo. Michael Crawford atribuye el interés de Timeo en el Caballo de Octubre a la aparición de esta moneda en conjunción con la guerra. [137]
Walter Burkert ha sugerido que, si bien el Caballo de Octubre no puede tomarse como una recreación sacrificial contra el Caballo de Troya, puede haber algún origen ritualístico compartido. El Caballo de Troya tuvo éxito como estratagema porque los troyanos aceptaron su validez como ofrenda votiva o dedicación a una deidad, y querían transferir ese poder dentro de sus propias murallas. La lanza que el sacerdote troyano Laocoonte clava en el costado del caballo de madera tiene su paralelo con la lanza que usa el sacerdote oficiante en el sacrificio de Octubre. [138]
Timeo, que interpretó el Caballo de Octubre a la luz de la afirmación de Roma sobre los orígenes troyanos, es a la vez la fuente más antigua y la única que especifica una lanza como el instrumento sacrificial. [139] La lanza era un atributo de Marte en la forma en que Júpiter manejaba el rayo o Neptuno el tridente . La lanza de Marte se guardaba en la Regia, el destino de la cola del Caballo de Octubre. Las víctimas de sacrificio normalmente eran derribadas con un mazo y un securis (hacha de sacrificio), y otros instrumentos habrían sido necesarios para desmembrar al caballo. [140] Se usaba una lanza contra el toro en un taurobolium , tal vez como un remanente del origen del ritual como una cacería, pero por lo demás es una rareza sacrificial. [141]
Como el sacrificio se llevaba a cabo en el Campo de Marte, durante un festival religioso celebrado en honor a Marte, se suele suponer que el Flamen Martialis lo presidía. Este sacerdote de Marte puede haber blandido una lanza ritualmente en otras ocasiones, pero ninguna fuente menciona el nombre del oficiante del rito del Caballo de Octubre. [142]
El Equus de octubre se celebraba en los idus de octubre. Todos los idus estaban consagrados a Júpiter . Aquí, como en algunos otros puntos del calendario, un día consagrado a Marte coincide con el de otro dios. [143] El Equus precedía al Armilustrium ("Purificación de las Armas") el 19 de octubre. Aunque la mayoría de los festivales de Marte se agrupan en su mes homónimo de marzo ( Martius ) , se considera que las ceremonias relacionadas con Marte en octubre concluyen la temporada en la que estuvo más activo. [101]
André Dacier , uno de los primeros editores de Festus, señaló en relación con el Caballo de Octubre la tradición de que Troya había caído en octubre. [144] El Caballo de Octubre figuró en los elaborados esfuerzos del cronólogo del siglo XIX Edward Greswell para determinar la fecha de ese evento. Greswell asumió que el Equus de Octubre conmemoraba la fecha de la caída de Troya y, después de tener en cuenta los ajustes al calendario romano original como resultado de la reforma juliana , llegó al 19 de octubre de 1181 a. C. [145]
La fiesta diametralmente opuesta al Caballo de Octubre en el calendario era la Fordicidia, que se celebraba en los idus de abril. Las dos fiestas estaban divididas por seis lunaciones , con una simetría casi perfecta de días (177 y 178) entre ellas en las dos mitades del año. El peculiar sacrificio de terneros no nacidos en la Fordicidia proporcionaba el otro ingrediente animal para el sufimen de la Parilia del 21 de abril. [146]
Plutarco sitúa el sacrificio del caballo en los idus de diciembre, [147] presumiblemente porque ocurría en el décimo mes, que en el calendario romano original era diciembre en lugar de octubre, como lo indica el nombre del mes (de decem , "diez"). [148]
La mayoría de los eventos religiosos en Roma se desarrollaban en un solo lugar o se celebraban simultáneamente en varios lugares, como barrios o casas particulares. Pero, al igual que el ritual de los Argei , el Caballo de Octubre vincula varios sitios dentro de la topografía religiosa romana. El mapeo de los sitios puede ser parte del significado del ritual, acumulado en capas a lo largo del tiempo. [149]
Las carreras de carros y los sacrificios tienen lugar en el Campo de Marte, antiguamente llamado Ager Tarquiniorum , tierra de Tarquino, [150] una llanura aluvial a lo largo del Tíber que estaba fuera del pomerium , el límite sagrado de Roma. Los rituales religiosos que involucraban guerra, agricultura y muerte se celebraban regularmente fuera del pomerium . La carrera parece haber sido organizada con instalaciones temporales en el Trigarium , cerca del Tarentum , el recinto dentro del cual se encontraba el Altar de Dis y Proserpina . [151] El padre Dis era el equivalente romano del griego Plouton (Plutón) , y su consorte Proserpina ( Perséfone ) encarnaba el ciclo vegetativo de crecimiento que simbolizaba el curso del alma humana a través del nacimiento, la muerte y el renacimiento en el más allá, sobre el cual la pareja presidía en los misterios . El culto puede haber sido importado a Roma cuando se instituyeron los Juegos Saeculares en 249 a. C. [152]
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El sacrificio en sí se llevó a cabo dentro del recinto de Tarento "en las Nixae " ( ad Nixas ), probablemente un altar a las deidades del nacimiento ( di nixi ) , que eran invocadas como Ilithyis . En el 17 a. C., estas deidades recibieron un sacrificio nocturno en los Juegos Saeculares, que se originaron en el sitio como ludi tarentini . [153] Según Festo, los ludi tarentini fueron instituidos en honor a Marte bajo Tarquinius Superbus, el último rey etrusco de Roma. [154] Las deidades del nacimiento aparecen tanto en el registro epigráfico de los juegos del 17 a. C. como de manera destacada en el Carmen Saeculare de Horacio , compuesto para la ocasión e interpretado por un coro de niños: "De acuerdo con el rito, abre los partos a término, Ilithyia: vela por las madres y mantenlas tranquilas, ya sea que te llamen mejor Lucina o Genitalis ". [155]
El sacrificio del Caballo de Octubre para Marte en un altar para las deidades del nacimiento sugiere su papel como patrón de los jóvenes guerreros que se someten al renacimiento simbólico del ritual de iniciación, un tema también del Juego de Troya ecuestre . El emperador Juliano menciona el sacrificio de un caballo en los ritos de iniciación romanos, sin especificar más. [156] El Campo de Marte continuó en la era imperial siendo un lugar de entrenamiento ecuestre y militar para los jóvenes. El Templo de Marte Ultor dedicado en el año 2 a. C. por Augusto en el Campo se convirtió en el sitio en el que los jóvenes sacrificaban para concluir su rito de paso a la edad adulta al asumir la toga virilis ("toga de hombre") alrededor de los 14 años. [157] Para demostrar su valía, los conductores más jóvenes y menos experimentados generalmente comenzaban con los carros de dos caballos [158] que se usaban en la carrera de caballos de octubre. [159]
Los rituales romanos de nacimiento y muerte estaban estrechamente relacionados, dada la alta tasa de mortalidad infantil y muerte en el parto . [160] Las carreras de carros son la escena más común representada en los sarcófagos de los niños romanos, y típicamente muestran a Cupidos conduciendo bigae . [161] Los Juegos Taurios , carreras de caballos celebradas en el Campo de Marte para propiciar a los dioses del inframundo ( di inferi ) , se instituyeron en respuesta a una epidemia de mortalidad infantil. [162]
Algunos estudiosos creen que las concepciones romanas de Marte estaban influenciadas por el dios-niño etrusco Maris y el centauro Mares , antepasado de los ausones . [163] Maris es representado con un caldero que simboliza el renacimiento, y Mares, mitad hombre, mitad caballo, sufrió tres veces la muerte y el renacimiento. [164] En asociación con los festivales de carreras de caballos de influencia etrusca, John F. Hall vio a Marte como un dios que tenía "poder sobre la muerte". [165]
Sin embargo, Ad Nixas puede referirse a un punto de referencia llamado Ciconiae Nixae ("Cigüeñas de parto"), que no existía durante el período republicano . En ese caso, es probable que el lugar original del sacrificio haya sido el Altar de Marte (Ara Martis) en el Campo de Marte, [166] el centro más antiguo de Roma para el culto a Marte como deidad. [167]
El desmembramiento del caballo dio lugar a una bifurcación ritual en ceremonias que implicaban la cabeza y la cola por separado. La cola era transportada rápidamente a pie [168] hasta la Regia. La ruta habría cruzado al este del centro del Campo de Marte y a lo largo del exterior de la Muralla Serviana hasta la Porta Fontinalis (en la actual Roma, al noreste del Altare della Patria ). Un pórtico monumental construido en 193 a. C. conectaba la Porta Fontinalis con el Altar de Marte en el Campus. [169] Una vez dentro de los muros, la ruta habría seguido el Clivus Lautumiarum hasta el Comitium , luego a lo largo de la Vía Sacra hasta la Regia, durante aproximadamente una milla. [170] La sangre de la cola luego se goteaba o se untaba sobre el hogar sagrado. Esta colocación de funciones divinas recuerda la renovación anual del fuego de Vesta el 1 de marzo, el "cumpleaños" de Marte , cuando se colgaba laurel en la Regia y el día de Año Nuevo se celebraba originalmente en el calendario romano arcaico. [171]
La cabeza se convirtió en objeto de disputa entre dos facciones, los habitantes de la Vía Sacra y los de la Subura . La batalla decidía dónde se exhibiría la cabeza durante el año siguiente. Si ganaba la facción de la Subura, se colocaría en su barrio, en la Torre de los Mamilios ( Turris Mamilia ) . Si ganaban los habitantes de la Vía Sacra, la cabeza iría a la Regia, antigua residencia del rey, así como el destino de la cola.
La pretensión de los Mamilios de ser los jefes de la dinastía Tarquinios puede estar basada en su historia familiar, que los vinculaba por matrimonio con la dinastía gobernante de los Tarquinos. Un Mamilio que era yerno de Tarquinio el Soberbio había dado refugio al rey expulsado después de la abolición de la monarquía. A pesar de este comienzo cuestionable, los Mamilios fueron conocidos más tarde por su lealtad y su destacado servicio a la República. [172]
En la época imperial , la Subura tenía asociaciones equinas . Marcial menciona equipos de mulas en su empinada pendiente, aunque normalmente el tráfico de animales de tiro no estaba permitido dentro de Roma durante las horas del día. [173] Una inscripción encontrada allí indica que los arrieros buscaban la protección divina de Hércules , Silvano y Epona . Silvano tenía una asociación con Marte que se remonta a la arcaica oración agrícola preservada por el tratado agrícola de Catón , en el que se invoca a los dos como uno o conjuntamente para proteger la salud del ganado. Epona era la diosa celta de los caballos, [174] la única deidad con un nombre galo cuyo culto puede documentarse en Roma.
No está claro exactamente dónde ni cómo tuvo lugar la lucha ceremonial, pero implica una procesión final a cualquiera de los sitios. [15]
Durante la era de Wilhelm Mannhardt , JG Frazer y los Ritualistas de Cambridge , el Caballo de Octubre era considerado como la encarnación del " espíritu del maíz ", "concebido en forma humana o animal" en la visión de Frazer, de modo que "el último maíz en pie es parte de su cuerpo: su cuello, su cabeza o su cola". ("Maíz" aquí significa "grano" en general, no "maíz"). [175] En The Golden Bough (1890), Frazer consideraba la cola y la sangre del caballo como "las partes principales del representante del espíritu del maíz", cuyo transporte a la Regia traía la bendición del espíritu del maíz "a la casa y al hogar del rey" y a la comunidad. [176] Conjeturó que también se sacrificaban caballos en el bosque de Diana Nemorensis en Aricia , como una represalia mítica porque el resucitado Virbius , el primer "Rey del Bosque" divino (el sacerdote llamado rex nemorensis ), había sido asesinado por caballos, una explicación también de por qué se prohibió a los caballos entrar en el bosque. Ya en 1908, William Warde Fowler expresó sus dudas de que el concepto de espíritu del maíz explicara suficientemente todos los aspectos rituales del Octubre Equus . [177]
Dumézil sostuvo que el Caballo de Octubre preservaba vestigios de un rito indoeuropeo común de realeza, evidenciado también por el ashvamedha védico y el sacrificio inaugural irlandés descrito por Giraldus Cambrensis como teniendo lugar en el Ulster en el período medieval temprano. [178] Quizás la similitud más sorprendente entre el ritual védico y el romano es que la víctima del sacrificio era el caballo de la derecha de un equipo de carros, [179] aunque no el ganador de una carrera en el rito védico. [180] La cabeza en el ashvamedha , que significa energía espiritual, fue reservada como talismán para el rey después; la mitad del caballo encarnaba la fuerza física; y la cola era agarrada por el oficiante y representaba la fertilidad del ganado. [180]
Un rastro de sacrificio de caballos podría ser detectable entre los celtas continentales en el nombre personal Epomeduos , que significa "Sacrificador de caballos" en una interpretación del nombre, encontrado en monedas de plata de los arvernos en la Galia. [181] Pero ninguna raza estaba involucrada en el ritual celta medieval; el caballo, una yegua que parece haber sido el sustituto sexual de la diosa de la soberanía, era consumido comunitariamente por el rey y el pueblo de un caldero en el que era sumergido e inaugurado. (En el ashvamedha , el género del caballo y del humano está invertido.) Tanto la carrera de carros como un caldero implícito de iniciación (en la medida en que este último podría ser relevante para el Caballo de Octubre a través de la comparanda del Juego de Troya y la asimilación de Marte al niño-dios Maris) son generalmente considerados como los elementos del festival romano con más probabilidades de ser etrusco, y por lo tanto de valor incierto en cuanto a un origen indoeuropeo , [182] aunque el caldero regenerativo aparece en el Branwen galés así como en el ritual de la realeza irlandesa. [132]
Algunas diferencias fundamentales entre el rito romano y las formas védicas y celtas plantean obstáculos para situar el equus de octubre dentro del esquema trifuncional . [183] El equus se sacrifica al dios romano de la guerra, no de la realeza. El seguidor de Dumézil, Jaan Puhvel, trata el rito romano sólo de pasada en su ensayo "Aspectos de la funcionalidad equina", explorando principalmente la evidencia védica y celta de un "mito equino indoeuropeo" que "involucra el apareamiento de un representante de la clase real con la diosa transfuncional hipomorfa, y la creación de descendencia gemela perteneciente al nivel del tercer estado". [184]
Puhvel encuentra pocos vínculos entre el Caballo de Octubre y el ásvamedha , principalmente porque el método de matar al caballo difiere tan dramáticamente y el elemento crucial del apareamiento ritual está ausente. Sin embargo, observa que "la ausencia del elemento sexual en el sacrificio romano del caballo no es una sorpresa, ya que el ritual romano primitivo es extremadamente poco erótico", una evasión que él atribuye al deseo de los romanos de diferenciar su probidad sexual de la supuesta licencia de los etruscos. [185]
En Homo Necans , Walter Burkert vio al Caballo de Octubre como un "sacrificio de disolución" (de ahí su disposición a mantener la antigua tradición que lo asociaba con la Caída de Troya ), y la lucha por la cabeza como un agón , una contienda competitiva que desata violencia y rabia, como lo hacen los juegos funerarios. [186]
En el año 46 a. C., las tropas que apoyaban a Julio César en las guerras civiles se descontentaron . Se quejaban de que los generosos gastos públicos que realizaba eran a costa de ellos: en lugar de aumentar el salario del ejército, César estaba utilizando su riqueza recién confiscada para exhibiciones como un dosel de seda para proteger a los espectadores de los juegos que organizaba. Los soldados descontentos se amotinaron. César los atacó y los hizo volver a la disciplina matando a uno de ellos en cuanto lo vieron. Según Dion Casio , la única fuente del episodio:
Otros dos fueron asesinados como una especie de observancia ritual ( hierourgia, ἱερουργία). No puedo decir la verdadera causa, ya que la Sibila no hizo ninguna declaración y no hubo otro oráculo similar, pero en cualquier caso fueron sacrificados en el Campo de Marte por los pontífices y el sacerdote de Marte , y sus cabezas fueron colocadas cerca de la Regia. [187]
Tanto Wissowa [188] como Dumézil [189] interpretan la interpretación sardónica de Dio sobre estos hechos como si se tratara de un sacrificio real en el que las víctimas humanas sustituyeron al Caballo de Octubre. Los dos asesinatos no tienen elementos comunes aparte del lugar y la exhibición de las cabezas en la Regia, pero el pasaje se ha utilizado como prueba de que el flamen de Marte [190] también presidía el Caballo de Octubre, aunque el oficiante nunca se menciona en las fuentes que tratan explícitamente del Equus . El sacrificio humano siempre había sido poco frecuente en Roma y había sido abolido formalmente como parte de la religión pública unos cincuenta años antes. Algunas ejecuciones adquirieron un aura sacra , pero Dio parece considerar las muertes de los soldados como una parodia grotesca de un sacrificio, cualquiera que haya sido la intención de César. [142] Jörg Rüpke pensó que el relato de Dio, aunque "confuso", podría indicar que César como pontifex maximus adoptó la interpretación troyana del Caballo de Octubre, a la luz de la afirmación de la familia Juliana de haber descendido directamente de Iulus , el hijo del refugiado troyano Eneas . [191] En la novela de Colleen McCullough El caballo de octubre , es el propio César quien se convierte en la víctima del sacrificio, en los idus de marzo en lugar de los idus de octubre cuando se sacrificaba el Equus .
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