En la religión y la magia de la antigua Roma , el fascinus o fascinum era la encarnación del falo divino . La palabra puede referirse a las efigies y amuletos del falo , y a los hechizos utilizados para invocar su protección divina. [1] Plinio lo llamó medicus invidiae , un "médico" o remedio para la envidia ( invidia , un "mirar") o el mal de ojo .
La palabra inglesa «fascinar» deriva en última instancia del latín fascinum y del verbo relacionado fascinare , «usar el poder del fascinus », es decir, «practicar la magia» y, por lo tanto, «encantar, hechizar». Catulo usa el verbo al final de Carmen 7 , un poema endecasílabo que se dirige a su amada Lesbia; expresa su deseo infinito de besos que no pueden ser contados por los voyeurs ni «fascinados» (sometidos a un hechizo) por una lengua maliciosa; tal felicidad, como también en Carmen 5, atrae potencialmente la invidia . [2]
Los Versos Fesceninos , las canciones o cánticos satíricos y a menudo lascivos interpretados en diversas ocasiones sociales, pueden haber recibido ese nombre a partir del fascinum ; fuentes antiguas proponen esta etimología junto con un origen alternativo de Fescennia , una pequeña ciudad en Etruria . [3]
Las vírgenes vestales practicaban el culto del fascinus populi Romani , la imagen sagrada del falo que era uno de los símbolos de la seguridad del estado (sacra Romana) . Por tanto, se asociaba con el Palladium . [4] Los mitos romanos , como el engendramiento de Servio Tulio , sugieren que este falo era la encarnación de un poder generativo masculino ubicado dentro del hogar, considerado sagrado. [5] Cuando un general celebraba un triunfo , las vestales colgaban una efigie del fascinus en la parte inferior de su carro para protegerlo de la invidia . [6]
Agustín , cuya fuente principal sobre la religión romana fueron las obras teológicas perdidas de Marco Terencio Varrón , señala que una imagen fálica era llevada en procesión anualmente en el festival del Padre Liber , el dios romano identificado con Dioniso o Baco , con el propósito de proteger los campos de la fascinatio , la compulsión mágica: [7]
Varrón dice que en Italia se celebraban ciertos ritos de Liber que eran de una maldad tan desenfrenada que las partes vergonzosas del varón eran adoradas en las encrucijadas en su honor. … Porque, durante los días de la fiesta de Liber , este miembro obsceno, colocado en un pequeño carro, era exhibido primero con gran honor en las encrucijadas del campo, y luego transportado a la ciudad misma. … De esta manera, parece, el dios Liber debía ser propiciado, para asegurar el crecimiento de las semillas y repeler el encantamiento (fascinatio) de los campos. [8]
Como falo divinizado, Fascinus compartía atributos con Mutunus Tutunus , cuyo santuario se suponía que databa de la fundación de la ciudad , y el dios griego importado Príapo . [9]
Los amuletos fálicos, a menudo alados, eran omnipresentes en la cultura romana y aparecían como objetos de joyería como colgantes y anillos para los dedos, relieves tallados, lámparas y campanillas de viento ( tintinnabula ). [10] [11] [12] Se creía que el fascino , en particular, alejaba el mal de los niños, principalmente de los varones, y de los generales conquistadores (véase n. 6). La función protectora del falo suele estar relacionada con los poderes viriles y regenerativos de un falo erecto, aunque en la mayoría de los casos la emoción, la vergüenza o la risa creadas por la obscenidad es el poder que desvía el mal de ojo. [13]
Hay muy pocas imágenes romanas de personas que lleven un amuleto fálico. [13] Varro señala la costumbre de colgar un amuleto fálico en el cuello de un bebé, [a] y se han encontrado ejemplos de anillos con falo demasiado pequeños para ser usados excepto por niños. [14] Un proyecto de arqueología experimental de 2017 sugirió que algunos tipos de colgante fálico fueron diseñados para permanecer apuntando hacia afuera, en la dirección de viaje del usuario, para enfrentar cualquier peligro potencial o mala suerte y anularlo antes de que pudiera afectar al usuario. [15] Otros símbolos pueden haber sido intercambiables con el falo, como el club de Hércules . [13]
La victoria del falo sobre el poder del mal de ojo puede ser representada por el falo eyaculando hacia un ojo incorpóreo. Este motivo se muestra en varios ejemplos del arte romano. [16] Por ejemplo, el motivo se conoce a partir de múltiples esculturas en relieve de Leptis Magna en la actual Libia , [11] así como varios ejemplos en el Muro de Adriano . [17] Una estatuilla de terracota del siglo I a. C. muestra "dos pequeños hombres-falo cortando un globo ocular por la mitad". [10] [11]
El amuleto de "puño y falo" era muy común entre los soldados. Se trata de colgantes fálicos con una representación de un puño (normalmente) cerrado en la parte inferior del mango, mirando hacia el lado opuesto del glande . Varios ejemplos muestran el puño haciendo la manus fica o " signo de la higuera ", un símbolo de buena suerte. [14] [18] La colección más grande conocida proviene de Camulodunum . [19] Algunos ejemplos de amuletos de puño y falo incorporan imágenes de vulva , así como un dispositivo apotropaico adicional. [20]